← Ноябрь 2007 → | ||||||
1
|
2
|
3
|
4
|
|||
---|---|---|---|---|---|---|
5
|
6
|
7
|
9
|
10
|
11
|
|
12
|
13
|
14
|
15
|
16
|
17
|
18
|
19
|
20
|
21
|
22
|
24
|
25
|
|
26
|
27
|
28
|
29
|
30
|
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://ecc-kyivdar.narod.ru/index.html
Открыта:
22-07-2005
Адрес
автора: rest.esoteric.perasperadastra-owner@subscribe.ru
Статистика
0 за неделю
Школа Разума: Путь к Себе БЕССМЕРТИЕ ДУШИ
"ШКОЛА РАЗУМА: Путь к Cебе." 57 БЕССМЕРТИЕ ДУШИ 2007-11-23 16:16
Добрый день, друзья - со-путники! Новым подписчикам рекомендую заглянуть в архив рассылки http://subscribe.ru/archive/rest.esoteric.perasperadastra/. Приветствую Вас на страницах данной рассылки!
В выпуске помещено продолжение работы Елены Петровны Блаватской «Напутствие бессмертным» («Сфера», Москва, 2004) о популярной идее о бессмертии души, существующих мнениях и теориях на эту тему с позиции теософии. В блистательных эссе Е.П. Блаватская напоминает о единстве человечества, рассказывает о том, как закон кармы действует в жизни каждого дня и определяет
будущее существование в следующих перевоплощениях, о посмертных состояниях и способах достижения бессмертия. А также читайте статью Елены Щукиной «Иссык-Куль – дверь в Шамбалу. Подводный город Пржевальского» и смотрите подборку новостей и ссылок, включая заметку о встрече представителей Рериховских культурно-просветительских организаций стран, посвященную 70-летию Первого конгресса прибалтийских Обществ Рериха, состоявшегося в октябре 1937 года в Риге; действующих выставках; новостях музея-института семьи Рерихов в Санкт-Петербурге, мероприятиях, проводимых ассоциацией "Лютня Ориолы" в Центральном Доме Литераторов (г. Москва), втречах, организованных редакцией журнала «Дельфис» (г. Москва). В следующем выпуске будет кратко оповещено о прошедшей 17-18 ноября 2007 г. в г. Киеве Конференции, посвященной 132-й годовщине Международного теософского общества, на тему «Идея Братства в современном мире». Ибо пробил уже час начала великого циклического возвращения к мистическому мышлению. Со всех сторон нас окружают воды океана универсальной науки – науки вечной жизни, таящие в себе забытые затонувшие сокровища ушедших поколений». Елена Блаватская * Е.П. БЛАВАТСКАЯ НАПУТСТВИЕ БЕССМЕРТНЫМ «СФЕРА», Москва, 2004, Составитель Е.А. Логаева Перевод с английского: В. С. Зуева, Т. И. Перебайлова, Т. О. Су хоруков а, Ю.А. Хатунцев Примечания: Б. М. Цырков, Е.А. Логаева (Продолжение) СОДЕРЖАНИЕ
Ошибочные мнения относительно доктрин теософов Популярная идея о бессмертии души ИДЕЯ О БЕССМЕРТИИ ДУШИ ОШИБОЧНЫЕ МНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ДОКТРИН ТЕОСОФОВ Критиковать легко; искусство – дело сложное! Ф.Детуш, Philinte. Нью-Йоркское Теософское Общество, основанное в 1875 году и впоследствии полностью реорганизованное согласно распоряжениям его руководителей в Индии, создано по такому же принципу, что и любое тайное общество. Поэтому его доктрины не могут быть всеобщим достоянием. Однако американская пресса, и прежде всего спиритуалистические газеты, все время анализировали, критиковали и выставляли их на посмешище,
неизменно выдавая то, что является их собственными домыслами, за доктрины теософов. Та малая часть, которую им было позволено раскрыть, была, насколько это возможно четко, изложена на английском языке, довольно слабо приспособленном к передаче метафизических идей. Mirabile dictum! Они не только не слушали наших объяснений, но, как только мы начинали сокрушать критику наших оппонентов, вежливо закрывали двери газет перед нашим носом! В этом споре, напоминающем игру в жмурки, пора действительно пролить немного света на эту «киммерийскую тьму», где часто тушили свет – и похоже, не без умысла. Критика на статью «Элементарии и элементалы»[1], опубликованная в августовском номере «La
Revue Spirite», предоставляет нам такую возможность. Да, «для нью-йоркских теософов человек – триада, а не дуада». Но, однако, он являет и нечто большее; включая физическое тело, человек есть Тетрактис, или четверица. Но хотя наша доктрина находит подтверждение у величайших философов древней Греции, – как и отмечает автор данной статьи – мы не заимствовали ее ни у Пифагора, ни у Платона, ни у знаменитых теодидактов александрийской школы.
О наших собственных учителях мы поговорим позднее. Теперь же докажем, что автор критической статьи в «La Revue Spirite» отклоняется от фактов, относящихся к историческим доктринам античности, и что – без сомнения, абсолютно невинно и исходя только из сокращенных переводов — искажает наши собственные. Прежде всего, по нашему мнению, он заблуждается, полагая, что уточняет наши положения, когда, приступая к «воплощенным душам», говорит о «пластическом и бессознательном посреднике, или эфирном флюиде, окутывающем дух». Неужели он считает, что дух и душа идентичны или что первый может воплощаться, подобно душе? Странная ошибка, на наш взгляд! И если этот пластический посредник, по мнению критика, является
«бессознательным», то в таком случае душа, которую он считает бессмертной, и даже дух должны быть такими же, ибо далее он устанавливает точное соответствие между духом и душой. «Душа, изолированная, является для нас периспритом», – утверждает он. Сначала спросим, как может что-то «бессознательное» (и, следовательно, безответственное) получить в будущей жизни награду или наказание за действия, совершенные в бессознательном состоянии? В конце статьи автор говорит, что у несовершенного существа третий элемент, или дух, не может быть уничтожен, но на неопределенное
время теряет сознание своего величия и деградирует до уровня животного. Здесь мы совсем перестаем понимать его! Мы не знаем, принадлежат ли эти идеи самому критику или они представляют учение ортодоксальных спиритуалистов вообще. Но все равно, нам они кажутся чудовищными и непонятными. Как может дух – высшая изначальная сущность, несотворенная и вечная Монада, искра, исходящая непосредственно из «духовного солнца» каббалистов быть всего лишь третьим элементом, подверженным таким же ошибкам,
что и перисприт? Может ли он, как и витальная душа страдающая, кажется, хронической бессознательностью, стать бессознательным, хотя бы и на время? Может ли бессмертный Дух «деградировать до уровня животного?» Чепуха! Критик не имеет ни малейшего представления о наших доктринах; он либо совсем не понимает, что мы подразумеваем под словом «дух», ибо для него дух и душа синонимы, или он еще более иконоборец, чем мы сами.
Мы отвергаем эти идеи. Мы никогда не заявляли ничего подобного. Нам цитируют Платона, но то, чему учил Платон, забыто. Согласно «божественному» философу, душа есть дуада; она состоит из двух первичных составных частей: одна – смертна, другая – бессмертна; первая создана тварными богами (творческие и разумные силы природы), вторая – эманация высшего Духа. Он говорит, что смертная душа, овладевая телом, становится «иррациональной»; но между иррациональностью
и бессознательностью – огромная разница. Наконец, Платон никогда не смешивал перисприт с душой или духом. Так же, как и другие философы, он никогда не называл его ни nous, ни ψυχη называл его ειδωλον, иногда imago или simulacrum. Давайте постараемся восстановить порядок в этом беспорядке. Назовем все своими именами и четко обозначим разницу между взглядами ученого критика и нашими собственными. Для всех, кто изучал греческих философов, ясно, что автор перепутал термины. Его вопрос: «Может ли отделение духа, ψυχη, от души, ноуса, или перисприта быть причиной полного уничтожения?..»
дает нам ключ к неправильному толкованию. Он просто толкует слова «дух» и «душа» vice versa. Мы не знаем, так ли переводят эти два слова современные греки, но мы можем доказать, что никто из древних философов подобным образом никогда их не определял. Позволим себе процитировать два имени, и их будет вполне достаточно. Наш языческий авторитет – Плутарх, наш христианский авторитет – не кто иной, как сам святой Иаков, «брат Господень». Рассуждая о душе, Плутарх говорит, что пока ψυχη
заключена в теле, ноус, божественный разум, парит над смертным человеком, изливая на него луч света, яркость которого зависит от личных достоинств человека; он добавляет, что ноус никогда не спускается, но остается неподвижным. Святой Иаков еще более откровенен. Говоря о мирской мудрости (см. греческий текст, Иак., III, 15), он называет ее «земной, чувственной, психической» – последнее прилагательное переведено в английском тексте
словом «бесовский» – и добавляет (III, 17), что только мудрость, сходящая свыше, божественна и «разумна», «noetic» (прилагательное от ноус). Итак, кажется, что «бесовский» элемент всегда был в немилости у святости как среди святых христианства, так и среди философов язычества. Поскольку святой Иаков рассматривает ψυχη как бесовский элемент, а Платон
считает его чем-то иррациональным, может ли он быть бессмертным per se? Позвольте привести лучшее из возможных сравнений между конкретным и абстрактным: между тем, что наш критик называет «триипостасностью», а мы – «тетрактисом». Давайте сравним эту философскую четверицу, состоящую из физического тела, перисприта, души и духа, с эфиром, который наука предвидела, но никогда не могла открыть, и обозначим их взаимосвязь. Эфир будет символизировать дух, пар, образующийся
внутри него – душу, вода – перисприт, а лед – тело. Лед тает и навсегда теряет свою форму, вода испаряется и рассеивается в пространстве, пар освобождается от более плотных частиц и наконец достигает такого состояния, в котором наука не может его обнаружить. Очистившись от последних примесей, он всецело сливается со своей первопричиной и, в свою очередь, сам становится причиной. За исключением бессмертного ноуса, душа, перисприт и физическое тело, которые все были
когда-то сотворены и имели начало, должны иметь и конец. Означает ли это, что в таком растворении теряется индивидуальность? Ничуть. Но между человеческим эго и всецело божественным Эго существует пропасть, которую наши критики заполняют, даже не подозревая о том. Что касается перисприта, то он является душою не более, чем тончайшая кожица миндаля самим зернышком или его шелухой. Перисприт есть simulacrum человека. Похоже, теософы понимают эту ипостась так же, как и древние философы, но совсем иначе, нежели спиритуалисты. Для нас дух есть личный бог каждого смертного и его единственный божественный элемент. Двойственная душа, напротив, лишь полубожественна. Так как она является непосредственной эманацией ноуса, то все, что в ней есть от бессмертной сущности, по окончании ее земного цикла должно обязательно вернуться
к своему первоисточнику таким же чистым, как в момент, когда она от него отделялась; именно эту чистейшую духовную сущность примитивная церковь, настолько же преданная, насколько она была враждебна к традициям неоплатоников, признала в добром даймоне и превратила его в ангела-хранителя; в то же время, справедливо порицая «иррациональную» и грешную душу, настоящее человеческое эго (от которого происходит слово «эгоизм»), она назвала его ангелом
тьмы и впоследствии сделала из него личного дьявола. Единственной ошибкой было антропоморфизировать его, превращать в монстра с хвостом и рогами. Но какой бы абстракцией это ни было, сей дьявол является действительно личным, поскольку он абсолютно идентичен нашему эго. Именно эту неуловимую и недосягаемую личность аскеты всех стран подвергают наказанию, умерщвляя плоть. Таким образом, эго, у которого мы допускаем лишь условное бессмертие, является чисто человеческой индивидуальностью. Наполовину жизненная энергия, наполовину совокупность личных качеств и свойств, необходимых для конституции каждого человеческого существа, дабы оно отличалось от своего соседа, эго есть лишь «дыхание жизни», которое Иегова, один из элохимов, или творящих богов, вдохнул в ноздри
Адама; и как таковое, в отличие от высшего разума, оно лишь элемент индивидуальности, которым обладает как человек, так и любое другое живое существо, от мошки, танцующей в лучах солнца, до слона, царя леса. И только слившись с божественным разумом, эго, запятнанное земными несовершенствами, может достичь бессмертия. Чтобы яснее выразить свою мысль, поставим вопрос. Хотя материя может быть вполне неразрушимой в своих первичных атомах – неразрушимой, поскольку, как мы говорим, она есть со-вечная тень вечного Света и сосуществует с ним – может ли эта материя оставаться неизменной в своих временных формах или корреляциях? Разве мы не видим в ходе ее бесконечных модификаций, как она сегодня уничтожает то, что создала вчера? Каждая форма,
независимо от того, принадлежит ли она объективному миру или лишь тому, который наш разум может воспринять, имея начало, должна иметь и конец. Было время, когда она не существовала; наступит день, когда она канет в небытие. Сегодня современная наука говорит, что даже наша мысль материальна. Какой бы быстротечной ни казалась мысль, ее зарождение и последующее развитие требуют некоторой затраты энергии; даже малейшее движение мысли, отражаясь в эфире пространства, производит возмущение,
достигающее беспредельности. Следовательно, это материальная сила, хотя и незримая. А если это так, то кто посмеет утверждать, что человек, чья индивидуальность состоит из мыслей, желаний и эгоистических страстей, присущих лишь ему одному и делающих его индивидуальностью sui generis, может жить вечно со всеми своими отличительными чертами, не изменяясь? Но если он изменяется в течение бесконечных циклов, то что же остается от него? Что происходит с этой особой индивидуальностью, которая ценится столь высоко? Логично предположить, что, если человек, воплощенный на земле, забыв о своем драгоценном «я», готов был пожертвовать собою ради блага других; если из любви к человечеству он старался принести пользу уже в этой, настоящей жизни и стать полезным для великой и
бесконечной работы Созидания, Сохранения и Возрождения в жизни будущей; если, наконец, стремясь к беспредельности и духовному совершенству, он сливается с сущностью своего божественного разума и, таким образом, втягивается в поток бессмертия, логично надеяться, говорим мы, что он будет жить в духе вечно. Но что другой человек, который во время своего испытательного срока-ссылки на земле рассматривал жизнь как длинную серию эгоистических поступков и был столь же бесполезным для себя, как и для
других, и даже вредным, станет таким же бессмертным, как и предыдущий, просто невозможно представить! Ничто в природе не статично, все должно либо двигаться вперед, либо назад – и неизлечимый пьяница, дебошир, полностью погрязший в материальности, никогда не сделавший ни малейшего усилия к добру, живой или мертвый, никогда не продвинется вперед! Ему придется покориться своей судьбе, и даже его божественная душа не сможет спасти его. Эго, или земная психе, обладает свободной волей и, более того, может воспользоваться
таинственным советом своего ангела-хранителя, говорящего с ним через голос совести, здесь, на земле. Будучи не в состоянии следовать за достигшим звероподобного состояния человеком в его стремительном падении в пропасть материальности – человеком, глухим к своей совести, слепым к свету и утерявшим способность восходить к нему – Божественная Сущность, как ангел-хранитель на наивных гравюрах нашего детства, расправляет свои белые крылья и, разрывая с ним последнюю связь, вновь поднимается в свои
сферы. Может ли всецело материальная индивидуальность жить в мире духов, если она предоставлена исключительно законам материи? Мы говорим – нет: не больше, чем рыба может жить за пределами своей естественной стихии. Законы универсальны и непреложны. «Как наверху, так и внизу», – провозгласил великий Гермес. Новорожденный ребенок не может жить, если в нем отсутствует жизненная сила, и умирает, не увидев света; так же и эго, полностью лишенное духовной силы, не может родиться и жить в царстве духов. Если же он только слабый и вялый, то может выжить, поскольку «как на земле, так и на небе». Но необходимо подчеркнуть, что злые души не остаются безнаказанными.
Века, возможно даже тысячи веков страдания – несомненно, заслуженное наказание. Мы говорим, что такое наказание будет одновременно слишком суровым и вряд ли достаточным. Оно будет несоизмеримым даже с величайшими преступлениями, совершенными за долгую человеческую жизнь, оно будет казаться дьявольским и несправедливым. С другой стороны, пред ликом вечности, простирающейся перед страдающей душой абсолютной Вечности, такое наказание выглядит просто дурной шуткой. Что такое тысячи
веков в беспредельности! Один лишь миг. Могут сказать, что эта доктрина, как и любая голая правда, внушает отвращение многим людям. Что касается нас, то мы в нее верим. Сентиментальности нет места в наших рядах; тот, кто не чувствует себя готовым поступиться самыми сокровенными своими надеждами ради вечной истины, может стать членом Теософского Общества, но он никогда не будет принадлежать нашему Эзотерическому кругу. Не навязывая свои взгляды другим, мы уважаем чужие,
хотя и не разделяем их. Тем не менее наше общество насчитывает в своих рядах тысячи европейцев и американцев. Говорят, что доктрина условного бессмертия распространялась среди народных масс для того, чтобы «вселять страх в низкие и развращенные души». Еще одна ошибка. Эта доктрина никогда не была достоянием широких народных масс ни в Индии, ни в Греции, ни в Египте. Ее истины раскрывались только неофиту в великих Мистериях, когда священный напиток давал ему возможность покидать физическое
тело и, паря в бесконечности миров, наблюдать и судить обо всем самому. Разглашать то, что он тогда видел, означало верную смерть; и ужасны были клятвы, которые он давал во время высшей Эпоптейи, когда высочайший Иерофант протягивал ему петрому – каменные скрижали, на которых были выгравированы тайны посвящения. Платон был единственным, кто говорил о них, – хотя и в завуалированных терминах, но все же говорил. Если в определенном смысле он утверждал, что душа бессмертна,
то в другом – полностью отрицал, что каждая индивидуальная душа предсуществовала и пребудет в вечности. Тому же учили в каждом святилище. Современные египтологи имеют тому доказательства. Мариет-бей перевел несколько отрывков из «Книги Мертвых», а также ряд надписей на саркофагах, где говорится о том, что условное бессмертие и полное уничтожение уготованы только злым. Один из гимнов Озирису говорит об усопшем: «Он видит Твоими глазами, он живет в Тебе, и только
через Тебя он может избежать уничтожения». Египтяне учили простолюдинов, что животная душа, принадлежащая физическому телу и не соединенная с бессмертной душой, не может воссоединиться с нею, пока не проведет определенное время в мумии. Но посвященному они говорили, что полное уничтожение ожидает развращенные души, которым не удалось стать Озирисоподобными, или богоподобными. Ф.Ленорман подтверждает это, так же как и Мариет-бей. Готама[2], индусский философ, говорит в своей «Ньяя-сутре» («Таркаламкара»): «Вместилищем знания о собственном я (индивидуальности) является человеческая душа (дживатма), которая представляет собою дуаду, но высшая душа (Параматман) является единственно всемогущей, бесконечной и вечной». Чтобы покончить с этим вопросом, нам говорят, что верящие в бессмертие как в универсальный закон рассматривают наши взгляды как «всецело противоречащие божественной справедливости». Мы отвечаем: «Что вы знаете об этой справедливости? На чем вы строите свои представления, полагая, что законы мира невидимого чем-то отличаются от законов мира сего, и всецело отбрасывая научно обоснованный закон о выживании сильнейших, который будет не последним доводом в нашем споре?» Мы просим лишь веских доводов в поддержку обратного. Пожалуй, нам возразят, что нам так же трудно будет доказать истинность
наших доктрин, как и нашим критикам – истинность своих. Согласны! И сразу же признаемся, что, веря в них, мы знаем только то, чему нас учили. Но наше учение основывается по крайней мере на философии и экспериментальной психологии (такой, как система индийских йогов), на результатах исследований многих веков. Нашими Учителями являются Патанджали, Капила, Канада, все системы и школы Арьяварты (Древней Индии), служившие неисчерпаемым источником для всех греческих философов –
от Пифагора до Прокла. Наше учение зиждется на эзотерической мудрости Древнего Египта, где Моисей, подобно Платону, учился у Иерофантов и Адептов; следовательно, оно разрабатывалось при помощи надежных методов, руководствуясь не умозаключениями, но следуя строгой аналогии, основанной на непреложности универсальных законов и индукции. Можно ли попросить наших оппонентов предъявить нам их авторитеты? Может быть, это современная наука? Но всезнающая наука смеется над вами, как и над нами. Может быть,
это моисеева Библия? Сомневаемся, поскольку она ни одним словом не упоминает об этом, и, несмотря на все пытки, которым подвергли ее текст за долгие века исследований, вопреки всем пересмотренным и исправленным изданиям, она умалчивает о самом предмете. Но в некоторых местах, где говорится о посмертном выживании души, она вырывает почву у нас из-под ног. В «Екклезиасте» (III, 19) Библия говорит, что у человека нет преимущества
перед скотом: и тот и другой умирают, поскольку дыхание, оживляющее их, одно и то же. Что же касается Иова, то этот известный страдалец заявляет, что человек, умерев, «убегает, как тень, и не останавливается» (Иов, XIV, 2). Может быть, это Новый Завет? Эта книга предлагает нам выбор между филармоническим раем и адом, далекими от реальности. Она не дает никаких неопровержимых доказательств, запрещает нам размышлять и настаивает на
слепой вере. Может быть, это феномены спиритуализма? Вот оно! Теперь мы твердо стоим на ногах, поскольку все доказательства очевидны и сами «духи» выступают нашими учителями. Теософы верят в манифестации и в «духов» так же, как и спиритуалисты. Но когда вы закончите демонстрировать всему миру, включая скептическую науку, что наши феномены производятся душами покойных, что вы этим докажете? В лучшем случае, посмертное
выживание души, но ее бессмертия вы не докажете никогда: ни как всеобщий закон, ни как «условную награду». Тридцатилетний опыт общения с «духами» не свидетельствует об их непреложности как «универсального закона» – и вам нечего нам противопоставить, кроме своей слепой веры, эмоций и инстинктов меньшей части
человечества. Да, меньшей части, поскольку, когда вы отбрасываете 450 миллионов буддистов, которые не верят в бессмертие и страшатся как ужасного бедствия даже посмертного выживания души, и 200 миллионов индусов всех вероисповеданий, которые верят в слияние с первичной сущностью, что остается от этой вселенской доктрины? Вы говорите, что наша доктрина «была изобретена для низких и вульгарных душ». Мы в состоянии с цифрами в руках доказать, что эти «низкие и вульгарные» души доминируют в цивилизованных и христианских странах, где бессмертие обещано всем. Мы отсылаем вас к Америке, пуританской и благочестивой, которая каждому вздернутому на веревке преступнику обещает вечный рай, ежели тот уверует, и притом немедленно,
поскольку, согласно протестантской вере, от эшафота до Вечности лишь один шаг. Откройте любую нью-йоркскую газету: вы обнаружите, что первая страница пестрит сообщениями о зверских, доселе неслыханных преступлениях, совершаемых по дюжине ежедневно, из года в год. Пусть кто-нибудь попробует найти нечто подобное в языческих странах, где люди не утруждают себя заботами о бессмертии и лишь стремятся навсегда слиться с вечностью. Не является ли тогда бессмертие, как «универсальный закон»,
для каждой «низкой и вульгарной души» более стимулом, нежели мерой, удерживающей от преступления? Мы заканчиваем, полагая, что ответили на все обвинения критика, выдвинутые против «Элементариев». ПОПУЛЯРНАЯ ИДЕЯ О БЕССМЕРТИИ ДУШИ В какую эпоху пробуждающийся интеллект человека впервые принял идею о загробной жизни – сказать не может никто. Но мы все же знаем, что эта идея с самого начала пустила столь глубокие корни и так опутала человеческие инстинкты, что вера в нее жила во всех поколениях и запечатлелась в сознании каждой нации и каждого племени, цивилизованного, полуцивилизованного или варварского. Величайшие умы над этим размышляли, а примитивные дикари,
не имевшие даже имени для обозначения Божества, просто верили в существование духов и боготворили их. Если в христианской России, Валахии, Болгарии и Греции восточная церковь предписывает в день Всех Святых возлагать на могилы рис и питье как жертвоприношение, а в «языческой» Индии те же умиротворительные дары в виде риса преподносятся умершим, то также и бедный дикарь Новой Каледонии приносит пищу в жертву черепам некогда любимых им людей. Согласно Герберту Спенсеру, почитание душ и реликвий можно приписать «древнему представлению, что любое свойство, характеризующее целое, присуще и всем его частям... Душа присутствует как в сохранившемся полностью теле усопшего, так и в отдельных его частях. Отсюда и вера в реликвии». Хотя это утверждение в одинаковой степени можно отнести и к хранящейся в золотой раке, усыпанной драгоценностями реликвии цивилизованного
приверженца римско-католической церкви, и к покрытому пылью, изъеденному червями черепу, боготворимому идолопоклонником, все же оно может быть опровергнуто первым из них, который скажет, что не верит в присутствие души ни в трупе, ни в скелете, ни в какой-либо его части. Строго говоря, он и не поклоняется, а только почитает эту реликвию как нечто, принадлежавшее некогда тому, кого он считает святым, и при соприкосновении оказывающее чудотворное действие. Следовательно, определение г-на
Спенсера кое-что упускает. Точно так же профессор Макс Мюллер, в своей «Introduction to the Science of Religion», доказав на многочисленных примерах, что человеческий мозг с самого начала питал «смутную надежду
на жизнь после смерти», объясняет не больше, нежели Герберт Спенсер, как или каким образом впервые возникла эта надежда; он только указывает на присущую нецивилизованным народам способность превращать силы природы в богов и демонов. Заканчивает он свою лекцию об урало-алтайских легендах и универсальности веры в привидения и духов простым замечанием, что «поклонение духам умерших является, возможно,
наиболее распространенной формой суеверия во всем мире». Таким образом, куда бы мы ни обратились за философской разгадкой этой тайны, ожидаем ли мы получить ответ от теологии, которая сама склонна верить в чудеса и учить сверхъестественному; или справимся об этом у господствующих сегодня школ современной мысли – величайших противников всего сверхъестественного в природе; или вновь обратимся за объяснениями к той философии крайнего позитивизма, которая со времен Эпикура до современной
школы Джеймса Милла, вооружившись зловещим дилетантским лозунгом «nihil in intellectu, quod поп ante fuerit in sensu»
превращает интеллект в раба материи, – мы не получим удовлетворительного ответа ни от кого! Если бы данная статья предназначалась лишь для сопоставления фактов, установленных путешественниками и касающихся «суеверий», рожденных в мозгу примитивного человека и доныне сохраняющихся только среди диких племен, тогда работы таких философов, как Герберт Спенсер, могли бы разрешить наши противоречия. Мы могли бы удовлетвориться его объяснением, что в отсутствии гипотезы,
«чуждой мысли в своей ранней стадии... примитивные идеи, возникшие в результате разнообразных наблюдений над явлениями неорганического мира», такими, как ветер, эхо и собственная тень человека, и убедившие дикаря, что существует «невидимая форма бытия, проявляющая силу», – оказались достаточными для того, чтобы возникла подобная «укоренившаяся вера»
(см. «Генезис суеверия» Спенсера, «Popular Science Monthly», March, 1875). Но сейчас нас волнует то, что нам ближе и что стоит выше примитивного человека каменного века: человек, который полностью проигнорировал «эти понятия о физической причинности, возникшие только как наблюдения и медленно оформлявшиеся в систему по мере развития цивилизации». Ныне мы имеем дело с убеждениями двадцати миллионов современных спиритуалистов – наших собратьев, живущих в ослепительном блеске просвещенного XIX века. Эти люди не пренебрегают ни одним из открытий современной науки; более того, многие из них сами принадлежат к числу выдающихся ученых, сделавших эти открытия. Вместе с тем, меньше ли они подвержены той же «форме суеверия», если считать это суеверием, чем примитивный человек? По крайней мере, их интерпретации физических явлений – всякий раз, когда они сопровождались случайностями, заставлявшими их верить в то,
что физической силой движет разум, зачастую являются в точности такими же, какие возникали в представлении человека древних, до-цивилизованных времен. Что есть тень? – спрашивает Герберт Спенсер. Ребенок и дикарь «думают о тени как о чем-то реально существующем». Бастиан говорит о неграх Бенина, что «они принимают тени за души людей...», полагая, что «...они наблюдают за всеми их действиями и свидетельствуют против них»[3]. Согласно Крантцу, гренландцы верят в то, что тень человека – это «одна из его двух душ, та, что выходит из тела ночью». Жители острова Фиджи называют тень «темным духом, отличным от другого, которым обладает каждый человек». И знаменитый автор «Принципов психологии» утверждает, что «общность смысла, о чем
ниже будет сказано более подробно, которую различные неродственные языки обнаруживают между тенью и духом, говорит нам об одном и том же». Все это убедительно показывает, что, как бы неверны и противоречивы ни были выводы, все же предпосылки, на коих они базируются, не вымысел. Предмет должен существовать прежде, чем человеческий ум может о нем помыслить или вообразить его. Сама способность представить существование чего-либо, обычно невидимого и неосязаемого, доказывает, что это что-то уже когда-то проявлялось. Профессор Мюллер, изображая в своей обычной артистической
манере постепенное развитие идеи о душе и показывая в то же самое время, как «мифология не только проникает в область религии... но и заражает в большей или меньшей степени все царство мысли», говорит, что когда человек впервые захотел выразить словами ...разницу между телом и тем, что находится внутри этого тела и отлично от него, то самое простое, что пришло на ум, было дыхание... Сначала оно означало жизненный принцип, отличный от тленного тела, а затем бесплотную... бессмертную часть человека – его душу, его разум, его "Я"... Когда умирает человек, мы также говорим, что он отдал богу душу, душа же первоначально
означала дух, а дух означал дыхание. В подтверждение этого приводятся рассказы различных миссионеров и путешественников. Когда Отец Франсиско де Бобадилья вскоре после испанского завоевания спросил индейцев Никарагуа о том, что они думают о смерти, те ответили ему, что «когда человек умирает, из его рта выходит нечто, напоминающее человека и называемое julio ("juli" у ацтеков
означает "жить"), – поясняет М.Мюллер. – Это существо похоже на человека, но не умирает, а труп остается здесь...» В одной из своих многочисленных работ Эндрю Джексон Дэвис, когда-то считавшийся величайшим американским ясновидцем и известный как «Провидец из Поукипси», дает нам прекрасную иллюстрацию веры никарагуанских индейцев. Его книга «Смерть и жизнь после смерти» содержит выгравированный фронтиспис, на котором изображена старая женщина на смертном
одре. Иллюстрация называется «Формирование духовного тела». Из головы усопшей поднимается светящееся очертание – ее собственная преображенная форма[4]. Некоторые индусы верят, что дух сидит на карнизе дома, в котором он расстался с телом, в течение десяти дней. Поскольку он может купаться и пить, из листьев подорожника делают две чаши и кладут их на карниз; одну из них наполняют молоком другую – водой. «Считают, что в первый день покойный получает голову; на второй день – уши, глаза и нос; на третий – руки, грудь и шею; на четвертый – средние части тела;
на пятый – ноги и ступни; на шестой – жизненно важные органы; на седьмой – кости, костный мозг, вены и артерии; на восьмой – ногти, волосы и зубы; на девятый – все недостающие члены, органы и физическую силу; на десятый день новое тело мучают голод и жажда». («The Pathari
Prabhus» Кришнанатха Рагхунатджи, опубликована в правительственной «Bombay Gazetteer», 1879 г.) Теория г-на Дэвиса признана всеми спиритуалистами, и именно эту модель ясновидцы берут за основу, когда описывают отделение «нетленного от тленного». Но здесь дороги спиритуалистов и ацтеков расходятся; ибо в то время как первые утверждают, что душа бессмертна и сохраняет свою индивидуальность в вечности, ацтеки говорят, что, «если покойный вел благочестивую жизнь, julio восходит высоко к нашим богам, но, если он вел жизнь недостойную, julio умирает вместе с телом». Некоторые, возможно, сочтут, что «примитивные» ацтеки более последовательны в своей логике, нежели наши современные спиритуалисты. Лопари и финны тоже утверждают, что пока физическое тело гниет, усопшему дают новое тело, которое видит только шаман. ...Хотя дыхание, или дух, или душа, – говорит далее профессор Мюллер, – представляют собой наиболее общие названия... мы говорим... что тень умершего первоначально означала тень, отбрасываемую телом. Тот, кто первым употребил это выражение,
а мы находим его в самых отдаленных уголках земного шара, очевидно, рассматривал тень как более близкое тому, что он хотел выразить: нечто, что должно быть бесплотным и в то же время тесно связанным с телом. Греческий эйдолон означает лишь малыши, небольшой народ. Но вот что любопытно... народ, рассматривающий жизнь или душу как тень физического тела, уверовал в то, что мертвое тело не отбрасывает тени, поскольку тень его покинула; а также в то, что она становится чем-то вроде Питера Шлемиля. Верит ли в это племя амазулу и другие племена Южной Африки? Несомненно; эта идея широко распространена и среди славянских христиан. Если заметят, что труп отбрасывает тень при солнечном свете, то его считают греховной душой, которую отвергло само небо. И она, как дух, привязанный к земле, обречена искупать свои грехи вплоть до Дня Воскрешения из Мертвых. И Ландер, и Кетлин рассказывают, что дикари племени мандан раскладывают черепа
своих умерших по кругу. «Каждая жена знает череп своего усопшего мужа или ребенка, и "редко проходит день, чтобы она не навестила его, с блюдом самой лучшей еды... В ясный день можно видеть, как эти женщины сидят или лежат у черепа своего ребенка или мужа и ласково, любовно беседуют с ними (как они делали это раньше) и, по-видимому, получают от них ответ"». То что делают бедные матери и жены дикого племени мандан, совершают ежедневно миллионы цивилизованных спиритуалистов – и это лишний раз свидетельствует об универсальности убеждения, будто мертвые слышат и могут отвечать нам. С теософской, месмерической, и следовательно, в некотором роде научной точки зрения, первые могут привести более
веские доводы, чем последние. Череп умершего человека, с которым так беседуют, несомненно, имеет магнетическую близость и более тесную связь с покойным, нежели стол, наклоняя который, умершие отвечают живым – стол, которого в большинстве случаев дух при своем воплощении никогда не видел и которого никогда не касался. Но спиритуалисты – не единственные, кто может соперничать с манданами. В каждом
уголке России, оплакивая ли покойника, сопровождая ли гроб на кладбище, либо в течение шести недель после смерти крестьянки, так же как и женщины богатых торговых сословий, идут на могилу, чтобы в голос выть или, выражаясь библейским языком, «поднять вопль». Придя туда, они начинают ритмично причитать, обращаясь к покойному по имени, задавая ему вопросы и иногда останавливаясь в надежде услышать ответ. Не только древние и идолопоклонники, египтяне и перуанцы думали, будто дух или душа умершего живет в мумии, а сам труп находится в сознании; подобное поверье распространено и в наше время среди православных христиан греческой и римской церквей. Мы упрекаем египтян за то, что они кладут своих набальзамированных покойников на стол, а перуанцев-язычников за то, что они проносят по полям труп своего родителя, дабы он смог увидеть и оценить
состояние урожая. Но что же тогда говорить о мексиканском христианине современности? Под руководством священника он одевает покойников в пышные наряды и украшает их цветами, а если усопший является женщиной, даже румянит ей щеки. Затем тело усаживают на стул, стоящий на большом столе, откуда жуткий мертвец как бы председательствует над плакальщиками, сидящими вокруг стола, которые всю ночь едят и пьют, играют в карты и кости, справляясь у покойника о своих шансах. С другой стороны, в России
существует обычай накладывать покойнику на лоб длинную полоску позолоченной и украшенной орнаментом бумаги, называемую Венчик (венец, корона), на которой яркими буквами начертана молитва. Эта молитва – нечто вроде рекомендательного письма, с которым приходской поп отправляет покойника к его святому-покровителю, отдавая усопшего под его защиту[5]. Баски-католики пишут письма своим усопшим друзьям и родственникам, адресуя их в рай, чистилище или ад, в соответствии с указаниями духовника почившего адресата, и, вложив их в гроб новоусопшего, просят его доставить письма в загробный мир, обещая посыльному, качестве вознаграждения заказывать мессы за упокой его души. На недавнем сеансе, проводимом известным в Америке медиумом (см. «Banner of Light», Boston, June 14, 1879), ...Мерседес, покойная королева Испании, известила о себе и выступила вперед в пышном убранстве невесты – восхитительное богатство кружев и бриллиантов, и говорила на нескольких различных языках (среди присутствовавших был лингвист). Ее сестра, принцесса Кристина, также появилась вскоре, но в гораздо более скромном наряде, в виде застенчивой школьницы. Таким образом, мы видим, что покойники не только доставляют письма, но даже, возвращаясь из небесных обителей, приносят с собою свои «кружева и драгоценности». Как древний языческий грек населял свой Олимп пиршествующими и флиртующими богами; как американский индеец помещает свой рай там, где духи отважных вождей восседают на призрачных конях и преследуют иллюзорную дичь; как у индуса есть множество высших лок, где его
многочисленные боги живут в золотых дворцах, предаваясь всевозможным чувственным наслаждениям; а у христианина – Новый Иерусалим, с улицами из «чистого золота, прозрачного как стекло» и основаниями стен, «отделанными... драгоценными каменьями», где бесплотные щебечущие херувимы и божьи избранники восхваляют Иегову под звуки золотых арф, – так и у современного спиритуалиста есть своя «Страна Вечного Лета в пределах Млечного Пути»[6], хотя и несколько выше небесных обителей других народов[7]. Здесь, среди городов и деревень, изобилующих дворцами, музеями, виллами, колледжами и храмами, проходит вечность. Молодых воспитывают и обучают, не успевшие развиться на земле достигают полной зрелости, старые молодеют, и каждое влечение и желание удовлетворяются; духи флиртуют, женятся и обзаводятся семьями с детьми[8]. Поистине, поистине мы можем воскликнуть вместе с Павлом: «О смерть, где твое жало? О ад, где твоя победа!» Вера в загробную жизнь предков – самое древнее и наиболее освященное временем изо всех верований. Путешественники рассказывают, что все монгольские, татарские, финские и тунгусские племена, помимо духов природы, обожествляли также духов предков. Китайские историки, изучая урало-алтайские народности, гуннов и тюкуев, предков современных турков, изображают их поклоняющимися «духам неба, земли и духам умерших». Медхерст классифицирует китайских духов в следующем порядке: главными являются небесные духи
(tien shin), за ними следуют земные духи (ti-ki), потом духи предков, или бродячие духи (jin kwei). Среди них наиболее почитаются духи покойных императоров, величайших философов и мудрецов. Они являются общественным достоянием всей нации
и частью государственной религии, но «в то же время каждая семья имеет своих собственных манов, которым оказывают особое почитание и посвящают многие мистические обряды». В то время как все нации одинаково верят, а многие даже и боготворят своих умерших, их взгляды относительно желательности прямого общения с этими усопшими гражданами существенно разнятся. По сути, среди образованных людей только современные спиритуалисты стремятся к постоянному общению с ними. В качестве примера возьмем несколько разобщенных народов. Индусы, как правило считают, что чистый дух человека, умершего примиренным
с собственной судьбою, никогда не вернется обратно во плоти, чтобы досаждать смертным. Они утверждают, что только бхуты – души расставшихся с жизнью неудовлетворенными, не утолившими свои земные желания, короче говоря, порочные мужчины и женщины – становятся «привязанными к земле». Неспособные подняться к мокше, они вынуждены оставаться в земных сферах либо до своего следующего воплощения, либо до полного уничтожения и, таким образом, используют каждую возможность,
чтобы преследовать людей, особенно слабых женщин. Возвращение или появление этих духов считается столь нежелательным, что индусы используют все возможные средства для предотвращения этого. Даже когда речь идет о самом святом чувстве – любви матери к младенцу, они делают все возможное, чтобы воспрепятствовать ее возвращению к нему. Среди некоторых из них распространено поверье, будто женщина, умершая при родах, обязательно вернется, чтобы охранять свое дитя. Поэтому, возвращаясь домой с гхата,
после предания тела огню, все участники похорон густо посыпают дорогу от погребального костра до дома покойной горчичными зернами. По какой-то необъяснимой причине они верят, что дух, возвращаясь домой, должен поднять каждое из этих зернышек. А поскольку этот труд утомителен и долог, то бедная мать никак не сможет достигнуть своего дома до петухов, когда она будет вынуждена, подчиняясь законам мира призраков, исчезнуть до следующей ночи, роняя на землю все, что собрала. У чувашей, одного из племен,
населяющих российские просторы, сын, предлагая жертвоприношение духу своего отца, неизменно произносит следующее заклинание: «Мы почитаем тебя этим угощением; посмотри, здесь хлеб и всякое мясо; здесь все, что ты можешь пожелать, только не тревожь нас и не приближайся к нам»[9]. Лопари и финны считают, что духи, делающие свое присутствие явным и ощутимым, очень проказливы, но «самые озорливые – духи священников». Поэтому предпринимается все возможное, дабы держать их подальше от живых. Сходство, обнаруживаемое между этим смутным народным инстинктом и мудрыми выводами некоторых величайших философов и даже современных ученых, удивительно. «Почитайте духов – и держите
их на расстоянии», – сказал Конфуций за шесть столетий до Рождества Христова. Девятью столетиями спустя Порфирий, знаменитый антитеург, описывая природу различных духов, выразил свое мнение о духах умерших людей, сказав, что он не знал такого зла, на которое не были бы способны эти опасные демоны. А в наш собственный век барон Дюпоте, каббалист и величайший магнетизер современности, в своей работе «La Magie Devoilee» предупреждает спиритов, чтобы они не тревожили мертвых.
Ибо «вызванная тень может прилепиться к вам, преследовать и впоследствии все время оказывать воздействие; и мы сможем умиротворить ее, лишь заключив договор, который свяжет нас с нею вплоть до самой смерти!» Но все это – лишь частные мнения; сегодня нас больше волнует вопрос: как могла вера в загробную жизнь так укорениться в каждом из последующих веков, несмотря на вкропившиеся в нее преувеличения, если она является лишь туманной и нереальной концепцией интеллекта, возникшей у «примитивного человека». Изо всех мужей науки единственный удовлетворительный ответ дал профессор Макс Мюллер
в «Introduction to the Science of Religion», хотя он и не щадит усилий, дабы представить в своем труде эту веру как обычное «суеверие». Но нам придется примириться
с его выводом, за неимением лучшего. К более удачному решению он сможет прийти, лишь переступив границы сравнительной филологии и смело вторгнувшись в область чистой метафизики; короче говоря, следуя тропою, запрещенной точной наукой. Одним ударом он рубит гордиев узел, который Герберт Спенсер и его школа так сильно затянули под колесницей «Непознаваемого». Он показывает нам, что «существует философская дисциплина, исследующая условия сенсуалистического, или интуитивного, знания»,
а также «другая философская дисциплина, исследующая условия рационального, или концептуального, знания», а затем дает определение третьей способности – ...постигать Бесконечное не только в религии, но во всем сущем – силы, не зависящей от чувства и рассудка, силы, в определенном смысле противоречащей чувству и рассудку, но тем не менее очень реальной силы, существующей
с сотворения мира; ни чувство, ни рассудок не в состоянии одолеть ее, в то время как она способна победить и рассудок и чувство. Интуиция, всецело лежащая за гранью понимания наших современных биологов, вряд ли может быть описана лучше. И тем не менее, заканчивая свою лекцию о магических обрядах китайцев и их храмах поклонения духам предков, наш великий филолог замечает: «Это
происходит постепенно; все начинается с возложения на могилу цветка, а заканчивается поклонением духам...» [1] «Элементарии и элементалы» – см. Блаватская Е.П. В поисках оккультизма. – М., Сфера, 1996. С.135-142. [2] Готама – легендарный автор «Ньяя-сутр», самого древнего трактата философской школы ньяя. [3] ...«они принимают тени ... против них»... – цитируется Adolf Bastian «Zur Mythologie und Psychologie der Nigritier in Guinea», Berlin, 1894, p. 41. [4] «Предположим, что человек умирает, – говорит Провидец из Поукипси, – ясновидящий видит прямо над его головой то, что можно назвать магнетическим ореолом – эфирную
эманацию, золотистую на вид и пульсирующую, как бы сознающую... Человек перестал дышать, пульс не прослушивается, а эманация вытягивается в длину и принимает очертание человеческого тела! Она все еще связана с мозгом... благодаря инертности последнего. Я видел, как умирающий человек
при последнем слабом ударе пульса внезапно очнулся и поднялся в кровати, чтобы поболтать, но тут же упал бездыханным – его мозг расставался с жизненным принципом последним. Золотистая эманация... соединена с мозгом очень тонкой жизненной нитью. Когда она поднимается, то появляется что-то белое и блестящее, напоминающее человеческую голову;
затем слабое очертание божественного лица, прекрасная шея и красивые плечи; потом, в быстрой последовательности, появляются все части нового тела, вплоть до стоп – светлый, сияющий образ, немного меньше, чем физическое тело, но совершеннейший прототип... во всем, кроме изъянов. Тончайшая жизненная нить все еще соединена с прежним мозгом. Следующим тело покидает электрический принцип. Когда жизненная нить обрывается, духовное тело становится свободным (!) и готово следовать за своим ангелом-хранителем в Страну Вечного Лета». [5] Она читается так: «Святый Николай (или Святая Дева Мария, или такой-то и такая-то), святый покровитель (далее следует полное имя покойного и его титул), прими душу раба Божьего и испроси прошение его (или ее) грехов». [6] См. A.J.Davis, Stellar Key to the Summer Land. [7] В работе того же автора, «The Spiritual Congress», Гален говорит устами ясновидца: «Между Обителью Духа
и Землею, на всем протяжении, разбросаны... более четырехсот тысяч планет и пятнадцать тысяч солнечных тел меньшей величины». [8] В недавнем сообщении из Америки говорится о свадьбе призрака дочери полковника Итона из Левенворта (Канзас), выдающегося члена Национального демократического комитета.
Его дочь, умершая в возрасте трех недель, превратилась за время своего двадцатилетнего пребывания в Стране Вечного Лета в прекрасную молодую леди и теперь выходит замуж за призрака сына Франклина Пирса – покойного президента Соединенных Штатов Америки. Свадьба, свидетелем которой был знаменитый ясновидец из Нью-Йорка, была
великолепна. «Невеста-призрак» была «в наряде нежно-зеленого цвета». По приказу духа накрыли свадебный стол, поставив на него свечи и букеты цветов, а также тарелки для счастливой пары. Когда гости собрались, новобрачные полностью «материализовались» и сели вместе с ними за стол. («Times», New
York, June 29, 1879). [9] M.A.Castren, Vorlesungen uber die Finnische Mythologie, p. 122. (Продолжение следует) http://www.centrasia.ru/newsA.php4?st=1194248040 Е.Щукина: Иссык-Куль – дверь в Шамбалу. Подводный город Пржевальского * К ВЫПУСКУ ПРИСОЕДИНЕНЫ СЛЕДУЮЩИЕ ФАЙЛЫ: картины «Облако, пронзенное стрелой» Петра Петровича Фадеева (1891 – 1971), «Ввысь» Александра Павловича Сардана (1901 – 1974), «Удар молнии» Сергея Ивановича Шиголева (1895 – 1952) (все участники первой в России группы художников-космистов
«Амаравелла»).
* НОВОСТИ И ССЫЛКИ: Татьяна Житкова, специально для «Ves.LV», Рериховцы стран Балтии собрались в Риге В минувшую субботу, 3 ноября представители Рериховских культурно-просветительских организаций Латвии, Литвы и Эстонии собрались на памятную встречу, посвященную 70-летию Первого конгресса прибалтийских Обществ Рериха, состоявшегося в октябре 1937 года в Риге. ВЫСТАВКА РЕПРОДУКЦИЙ КАРТИН С.Н. РЕРИХА "СТРЕМИТЬСЯ К ПРЕКРАСНОМУ" ОТКРЫЛАСЬ В ИВАНОВСКОЙ МЕДИЦИНСКОЙ АКАДЕМИИ 9 ноября 2007 г. в Ивановской государственной медицинской академии на кафедре гуманитарных наук открылась выставка репродукций картин Святослава Рериха "Стремиться к Прекрасному". 30 работ великого Мастера живописи, представленные Ивановским городским обществом Рерихов "Свет", отображают разные направления его живописного искусства - портретную, философскую, бытовую, пейзажную живопись. Я. Глухов «По маршруту Мастера». Выставка фотографий Л.В. Шапошниковой во Владимире Ученый востоковед, писатель, директор Музея имени Н.К.Рериха Л.В.Шапошникова прошла по следам знаменитой экспедиции Рериха. В Палатах Владимиро-Суздальского музея-заповедника открылась выставка ее фотографий «По маршруту Мастера». Многие годы своей обширной творческой и научной деятельности Людмила Васильевна Шапошникова посвятила изучению культуры и истории Индии, укреплению и развитию российско-индийских связей. Результатом этих исследований стали не только многочисленные научные труды, но и удивительные документальные повести об этой стране. Родилась Людмила Васильевна 26 июля 1926 года в Новочеркасске. В 1950-м окончила исторический факультет Московского государственного университета, через четыре года получила учёную степень кандидата исторических наук. С 1957 по 1985 год работала старшим преподавателем, затем доцентом кафедры истории Индии Института стран Азии и Африки при МГУ. С 1975 по 1980 год Л.В. Шапошникова в одиночку повторила маршрут Центрально-Азиатской экспедиции Рерихов (исключая Китай). Итогом этого уникального путешествия явилось издание фотоальбома «От Алтая до Гималаев», где Людмила Васильевна выступила не только как автор интереснейших текстов, но и как талантливый фотограф. В 1989 году С.Н.Рерих предложил кандидатуру Людмилы Васильевны Шапошниковой в качестве руководителя общественного Центра-музея имени Н.К.Рериха, а в 1990 году объявил её своим доверенным лицом, через которое он передал в Россию бесценное культурное наследие своих родителей. Служение высоким идеалам, широкая общественная деятельность Л.В.Шапошниковой по сохранению, исследованию и популяризации наследия Рерихов получили высокую оценку российской и международной общественности. Она отмечена почётным званием и знаком «Рыцарь науки и искусств», дипломом московского бюро ЮНЕСКО за значительный вклад в программу «Культура мира», удостоена медали «Достойному»
Российской академии художеств. В 2006 году Людмила Васильевна награждена орденом Дружбы. Интернет-портал «Музеи России», 1.11.2007 г. В Одессе откроется выставка «Созерцая прекрасное» 16 ноября в Одесском Доме-Музее им. Н.К. Рериха состоится открытие выставки (акварель) «Созерцая прекрасное» Одесских художников Анатолия и Галины Кравченко. Об этом сообщает сотрудник Дома-Музея им.Н.К.Рериха Александр Яворский. Музей Рерихов СПб Новости музея-института семьи Рерихов в Санкт-Петербурге Мероприятия ноябрь-декабрь: ∙График выставок на 2007 г. «Культурологический семинар МИСР на 2007 год» Семинар проходит каждую третью пятницу месяца в 17 часов в Большом зале 3-го этажа Музея-института семьи Рерихов. Телефон для справок: 323-08-85, 325-44-13. Мероприятия, проводимые ассоциацией "Лютня Ориолы" в Центральном Доме Литераторов (г. Москва): 27.I.2007. Встреча с Московским Теософическим Обществом 26.II.2007. Встреча с газетой "Тайная власть" 31.III.2007. Презентация книги Л. Володарского "Зэотерика с улыбкой" 26.V.2007. Гармония музыки сфер 27.X.2007. Традиции Японии и здоровье 24.XI.2007. Встреча с редакцией газеты "Незримая сила" 22.XII.2007. Музыкально-поэтический вечер (дата уточняется) 26.I.2008. Духовный танец Индии 23.II.2008. Рождается ли сейчас новая мировая цивилизация 29.III.2008. Книжные герои в потустороннем мире 26.IV.2008. К подножию Матери Мира 31.V.2008. Попутчики света. К 100-летию Российского Теософического Общества Редакция журнала «Дельфис», Государственный музей Востока проводят 4 декабря 2007 г. в 18.00 в лектории внеочередное заседание клуба «Неизвестное об известном» Читает доктор философских наук Вячеслав Иванович Моисеев Центральный дом журналистов, Фонд и редакция журнала «Дельфис» проводит ежемесячную встречу в клубе «Неизвестное об известном» Встреча состоится 12 декабря 2007 г. в 18-30 в концертном зале ЦДЖ ( Никитский бульвар, д. 8а, м. Арбатская ) Тема встречи: Тайны великих пустынь (экспедиции в Гоби и Сахару) Древние Цивилизации Загадки природы Мистические явления Рассказывает: писатель и путешественник Александр Редько Будут показаны уникальные снимки, сделанные в экспедициях в пустыни. Вечер ведёт: главный редактор журнала «Дельфис» Н.А.Тоотс Журнал Новая Эпоха (Мир Огненный) обрел новое место в Сети: http://www.newepoch.ru/ * Школа этики: Взгляд на гуманную педагогику Рука Водящая 49 2007-10-19 http://subscribe.ru/archive/economics.education.scale0ethics/200710/19172225.htm На этом заканчивается текущий выпуск рассылки "ШКОЛА РАЗУМА: Путь к Себе". Через одну-две недели мы снова встретимся, высказывайте свои пожелания, задавайте свои вопросы по адресу rest.esoteric.perasperadastra-owner@subscribe.ru Всего Вам самого светлого и Удачи! С уважением, ведущий рассылки Алексей Сеев. |
В избранное | ||