Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

"Школа Мудрости: Путь к Себе"

  Все выпуски  

Школа Разума: Путь к Себе БЕССМЕРТИЕ ДУШИ


"ШКОЛА РАЗУМА: Путь к Cебе."   57 БЕССМЕРТИЕ ДУШИ 2007-11-23 16:16 

   Добрый день, друзья - со-путники!         Новым подписчикам рекомендую заглянуть в архив рассылки http://subscribe.ru/archive/rest.esoteric.perasperadastra/.

Приветствую Вас на страницах данной рассылки    

 

В выпуске помещено продолжение работы Елены Петровны Блаватской «Напутствие бессмертным» («Сфера», Москва, 2004) о популярной идее о бессмертии души, существующих мнениях и теориях на эту тему с позиции теософии. В блистательных эссе Е.П. Бла­ватская напоминает о единстве человечества, рассказывает о том, как закон кармы действует в жизни каждого дня и определяет будущее существование в следующих перево­площениях, о посмертных состояниях и способах дости­жения бессмертия.

А также читайте статью Елены Щукиной «Иссык-Куль – дверь в Шамбалу. Подводный город Пржевальского» и смотрите подборку новостей и ссылок, включая заметку о встрече представителей Рериховских культурно-просветительских организаций стран, посвященную 70-летию Первого конгресса прибалтийских Обществ Рериха, состоявшегося в октябре 1937 года в Риге; действующих выставках; новостях музея-института семьи Рерихов в Санкт-Петербурге, мероприятиях, проводимых ассоциацией "Лютня Ориолы" в Центральном Доме Литераторов (г. Москва), втречах, организованных редакцией журнала «Дельфис» (г. Москва).

В следующем выпуске будет кратко оповещено о прошедшей 17-18 ноября 2007 г. в г. Киеве Конференции, посвященной 132-й годовщине Международного теософского общества, на тему «Идея Братства в современном мире».

 
                                         «Будущее открывает перед нами самые грандиозные перспективы.

Ибо пробил уже час начала великого циклического воз­вращения

к мистическому мышлению. Со всех сторон нас окружают воды океана

универсальной науки – науки вечной жиз­ни, таящие в себе забытые затонувшие сокровища ушедших поколений».

Елена Блаватская

* Е.П. БЛАВАТСКАЯ

НАПУТСТВИЕ  БЕССМЕРТНЫМ

«СФЕРА», Москва, 2004, Составитель Е.А. Логаева

Перевод с английского: В. С. Зуева, Т. И. Перебайлова, Т. О. Су хоруков а, Ю.А. Хатунцев 

Примечания: Б. М. Цырков, Е.А. Логаева

(Продолжение)

    

     СОДЕРЖАНИЕ

ИДЕЯ О БЕССМЕРТИИ ДУШИ

Ошибочные мнения относительно доктрин теософов

Популярная идея о бессмертии души

ИДЕЯ О БЕССМЕРТИИ ДУШИ

ОШИБОЧНЫЕ  МНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ДОКТРИН  ТЕОСОФОВ

Критиковать легко;

искусство дело сложное!

Ф.Детуш, Philinte.

Нью-Йоркское Теософское Общество, основан­ное в 1875 году и впоследствии полностью реорганизованное согласно распоряжениям его руко­водителей в Индии, создано по такому же принципу, что и любое тайное общество. Поэтому его доктрины не могут быть всеобщим достоянием. Однако американская пресса, и прежде всего спи­ритуалистические газеты, все время анализировали, критиковали и выставляли их на посмешище, не­изменно выдавая то, что является их собственны­ми домыслами, за доктрины теософов. Та малая часть, которую им было позволено раскрыть, была, насколько это возможно четко, изложена на анг­лийском языке, довольно слабо приспособленном к передаче метафизических идей.

Mirabile dictum! Они не только не слушали наших объяснений, но, как только мы начинали сокрушать критику наших оппонентов, вежливо закрывали две­ри газет перед нашим носом!

В этом споре, напоминающем игру в жмурки, пора действительно пролить немного света на эту «киммерийскую тьму», где часто тушили свет – и похоже, не без умысла. Критика на статью «Элементарии и элементалы»[1], опубликованная в августов­ском номере «La Revue Spirite», предоставляет нам такую возможность.

Да, «для нью-йоркских теософов человек – три­ада, а не дуада». Но, однако, он являет и нечто боль­шее; включая физическое тело, человек есть Тетрактис, или четверица. Но хотя наша доктрина находит подтверждение у величайших философов древней Греции, – как и отмечает автор данной статьи – мы не заимствовали ее ни у Пифагора, ни у Платона, ни у знаменитых теодидактов александрийской школы. О наших собственных учителях мы поговорим по­зднее. Теперь же докажем, что автор критической статьи в «La Revue Spirite» отклоняется от фактов, относящихся к историческим доктринам античности, и что – без сомнения, абсолютно невинно и исходя только из сокращенных переводов — искажает наши собственные.

Прежде всего, по нашему мнению, он заблуж­дается, полагая, что уточняет наши положения, когда, приступая к «воплощенным душам», говорит о «пластическом и бессознательном посреднике, или эфирном флюиде, окутывающем дух». Неужели он считает, что дух и душа идентичны или что первый может воплощаться, подобно душе? Странная ошибка, на наш взгляд! И если этот пластический посредник, по мнению критика, является «бессоз­нательным», то в таком случае душа, которую он считает бессмертной, и даже дух должны быть та­кими же, ибо далее он устанавливает точное соответствие между духом и душой.

«Душа, изолированная, является для нас периспритом», – утверждает он. Сначала спросим, как может что-то «бессознательное» (и, следовательно, безответственное) получить в будущей жизни награду или наказание за действия, совершенные в бес­сознательном состоянии? В конце статьи автор го­ворит, что у несовершенного существа третий эле­мент, или дух, не может быть уничтожен, но на не­определенное время теряет сознание своего величия и деградирует до уровня животного. Здесь мы совсем перестаем понимать его! Мы не знаем, принадлежат ли эти идеи самому критику или они представляют учение ортодоксальных спиритуалистов вообще. Но все равно, нам они кажутся чудовищными и непо­нятными. Как может дух – высшая изначальная сущность, несотворенная и вечная Монада, искра, исходящая непосредственно из «духовного солнца» каббалистов быть всего лишь третьим элементом, подверженным таким же ошибкам, что и перисприт? Может ли он, как и витальная душа страдающая, кажется, хронической бессознательностью, стать бес­сознательным, хотя бы и на время? Может ли бес­смертный Дух «деградировать до уровня животного?» Чепуха! Критик не имеет ни малейшего представле­ния о наших доктринах; он либо совсем не понима­ет, что мы подразумеваем под словом «дух», ибо для него дух и душа синонимы, или он еще более ико­ноборец, чем мы сами. Мы отвергаем эти идеи. Мы никогда не заявляли ничего подобного.

Нам цитируют Платона, но то, чему учил Пла­тон, забыто. Согласно «божественному» философу, душа есть дуада; она состоит из двух первичных составных частей: одна – смертна, другая – бессмертна; первая создана тварными богами (творчес­кие и разумные силы природы), вторая – эманация высшего Духа. Он говорит, что смертная душа, овладевая телом, становится «иррациональной»; но между иррациональностью и бессознательностью – огромная разница.  Наконец,  Платон никогда не смешивал перисприт с душой или духом. Так же, как и другие философы, он никогда не называл его ни nous, ни ψυχη называл его ειδωλον, иногда imago или simulacrum.

Давайте постараемся восстановить порядок в этом беспорядке. Назовем все своими именами и четко обозначим разницу между взглядами ученого крити­ка и нашими собственными. Для всех, кто изучал греческих философов, ясно, что автор перепутал тер­мины. Его вопрос: «Может ли отделение духа, ψυχη, от души, ноуса, или перисприта быть причиной пол­ного уничтожения?..» дает нам ключ к неправиль­ному толкованию. Он просто толкует слова «дух» и «душа» vice versa.

Мы не знаем, так ли переводят эти два слова со­временные греки, но мы можем доказать, что никто из древних философов подобным образом никогда их не определял. Позволим себе процитировать два имени, и их будет вполне достаточно. Наш языче­ский авторитет – Плутарх, наш христианский авторитет – не кто иной, как сам святой Иаков, «брат Господень». Рассуждая о душе, Плутарх говорит, что пока ψυχη заключена в теле, ноус, божественный разум, парит над смертным человеком, изливая на него луч света, яркость которого зависит от личных достоинств человека; он добавляет, что ноус никогда не спускается, но остается неподвижным. Святой Иаков еще более откровенен. Говоря о мирской мудрости (см. греческий текст, Иак., III, 15), он называет ее «земной, чувственной, психической» последнее прилагательное переведено в английском тексте словом «бесовский» – и добавляет (III, 17), что только мудрость, сходящая свыше, божественна и «разумна», «noetic» (прилагательное от ноус). Итак, кажется, что «бесовский» элемент всегда был в не­милости у святости как среди святых христианства, так и среди философов язычества. Поскольку святой Иаков рассматривает ψυχη как бесовский эле­мент, а Платон считает его чем-то иррациональным, может ли он быть бессмертным per se?

Позвольте привести лучшее из возможных срав­нений между конкретным и абстрактным: между тем, что наш критик называет «триипостасностью», а мы – «тетрактисом». Давайте сравним эту философскую четверицу, состоящую из физического тела, перисприта, души и духа, с эфиром, который наука предвидела, но никогда не могла открыть, и обозначим их взаимосвязь. Эфир будет символизировать дух, пар, образующийся внутри него – душу, вода – перисприт, а лед – тело. Лед тает и навсегда теряет свою форму, вода испаряется и рассеивается в пространстве, пар освобождается от более плотных частиц и наконец достигает такого состояния, в котором наука не может его обнару­жить. Очистившись от последних примесей, он все­цело сливается со своей первопричиной и, в свою очередь, сам становится причиной. За исключением бессмертного ноуса, душа, перисприт и физическое тело, которые все были когда-то сотворены и име­ли начало, должны иметь и конец.

Означает ли это, что в таком растворении теря­ется индивидуальность? Ничуть. Но между человеческим эго и всецело божественным Эго существует пропасть, которую наши критики заполняют, даже не подозревая о том. Что касается перисприта, то он является душою не более, чем тончайшая кожица миндаля самим зернышком или его шелухой. Пери­сприт есть simulacrum человека.

Похоже, теософы понимают эту ипостась так же, как и древние философы, но совсем иначе, нежели спиритуалисты. Для нас дух есть личный бог каждо­го смертного и его единственный божественный эле­мент. Двойственная душа, напротив, лишь полубо­жественна. Так как она является непосредственной эманацией ноуса, то все, что в ней есть от бессмер­тной сущности, по окончании ее земного цикла дол­жно обязательно вернуться к своему первоисточни­ку таким же чистым, как в момент, когда она от него отделялась; именно эту чистейшую духовную сущ­ность примитивная церковь, настолько же предан­ная, насколько она была враждебна к традициям неоплатоников, признала в добром даймоне и пре­вратила его в ангела-хранителя; в то же время, спра­ведливо порицая «иррациональную» и грешную душу, настоящее человеческое эго (от которого про­исходит слово «эгоизм»), она назвала его ангелом тьмы и впоследствии сделала из него личного дья­вола. Единственной ошибкой было антропоморфизировать его, превращать в монстра с хвостом и рога­ми. Но какой бы абстракцией это ни было, сей дья­вол является действительно личным, поскольку он абсолютно идентичен нашему эго. Именно эту неуло­вимую и недосягаемую личность аскеты всех стран подвергают наказанию, умерщвляя плоть.

Таким образом, эго, у которого мы допускаем лишь условное бессмертие, является чисто человече­ской индивидуальностью. Наполовину жизненная энергия, наполовину совокупность личных качеств и свойств, необходимых для конституции каждого че­ловеческого существа, дабы оно отличалось от свое­го соседа, эго есть лишь «дыхание жизни», которое Иегова, один из элохимов, или творящих богов, вдох­нул в ноздри Адама; и как таковое, в отличие от выс­шего разума, оно лишь элемент индивидуальности, которым обладает как человек, так и любое другое живое существо, от мошки, танцующей в лучах сол­нца, до слона, царя леса. И только слившись с бо­жественным разумом, эго, запятнанное земными не­совершенствами, может достичь бессмертия.

Чтобы яснее выразить свою мысль, поставим во­прос. Хотя материя может быть вполне неразрушимой в своих первичных атомах – неразрушимой, поскольку, как мы говорим, она есть со-вечная тень вечного Света и сосуществует с ним – может ли эта материя оставаться неизменной в своих временных формах или корреляциях? Разве мы не видим в ходе ее бесконечных модификаций, как она сегодня унич­тожает то, что создала вчера? Каждая форма, неза­висимо от того, принадлежит ли она объективному миру или лишь тому, который наш разум может вос­принять, имея начало, должна иметь и конец. Было время, когда она не существовала; наступит день, когда она канет в небытие. Сегодня современная наука говорит, что даже наша мысль материальна. Какой бы быстротечной ни казалась мысль, ее за­рождение и последующее развитие требуют некото­рой затраты энергии; даже малейшее движение мыс­ли, отражаясь в эфире пространства, производит воз­мущение, достигающее беспредельности. Следова­тельно, это материальная сила, хотя и незримая.

А если это так, то кто посмеет утверждать, что человек, чья индивидуальность состоит из мыслей, желаний и эгоистических страстей, присущих лишь ему одному и делающих его индивидуальностью sui generis, может жить вечно со всеми своими отличи­тельными чертами, не изменяясь?

Но если он изменяется в течение бесконечных циклов, то что же остается от него? Что происходит с этой особой индивидуальностью, которая ценится столь высоко? Логично предположить, что, если человек, воплощенный на земле, забыв о своем дра­гоценном «я», готов был пожертвовать собою ради блага других; если из любви к человечеству он ста­рался принести пользу уже в этой, настоящей жиз­ни и стать полезным для великой и бесконечной работы Созидания, Сохранения и Возрождения в жизни будущей; если, наконец, стремясь к беспре­дельности и духовному совершенству, он сливается с сущностью своего божественного разума и, таким образом, втягивается в поток бессмертия, логично надеяться, говорим мы, что он будет жить в духе вечно. Но что другой человек, который во время своего испытательного срока-ссылки на земле рассмат­ривал жизнь как длинную серию эгоистических по­ступков и был столь же бесполезным для себя, как и для других, и даже вредным, станет таким же бес­смертным, как и предыдущий, просто невозможно представить!

Ничто в природе не статично, все должно либо двигаться вперед, либо назад – и неизлечимый пьяница, дебошир, полностью погрязший в материаль­ности, никогда не сделавший ни малейшего усилия к добру, живой или мертвый, никогда не продвинет­ся вперед! Ему придется покориться своей судьбе, и даже его божественная душа не сможет спасти его. Эго, или земная психе, обладает свободной волей и, более того, может воспользоваться таинственным советом своего ангела-хранителя, говорящего с ним через голос совести, здесь, на земле. Будучи не в состоянии следовать за достигшим звероподобного состояния человеком в его стремительном падении в пропасть материальности – человеком, глухим к своей совести, слепым к свету и утерявшим способ­ность восходить к нему – Божественная Сущность, как ангел-хранитель на наивных гравюрах нашего детства, расправляет свои белые крылья и, разрывая с ним последнюю связь, вновь поднимается в свои сферы. Может ли всецело материальная индивиду­альность жить в мире духов, если она предоставле­на исключительно законам материи? Мы говорим – нет: не больше, чем рыба может жить за пределами своей естественной стихии. Законы универсальны и непреложны.

«Как наверху, так и внизу», – провозгласил ве­ликий Гермес. Новорожденный ребенок не может жить, если в нем отсутствует жизненная сила, и умирает, не увидев света; так же и эго, полностью лишенное духовной силы, не может родиться и жить в царстве духов. Если же он только слабый и вялый, то может выжить, поскольку «как на земле, так и на небе». Но необходимо подчеркнуть, что злые души не остаются безнаказанными. Века, возможно даже тысячи веков страдания – несомненно, заслу­женное наказание. Мы говорим, что такое наказание будет одновременно слишком суровым и вряд ли достаточным. Оно будет несоизмеримым даже с ве­личайшими преступлениями, совершенными за дол­гую человеческую жизнь, оно будет казаться дья­вольским и несправедливым. С другой стороны, пред ликом вечности, простирающейся перед страдающей душой абсолютной Вечности, такое наказание вы­глядит просто дурной шуткой. Что такое тысячи ве­ков в беспредельности! Один лишь миг.

Могут сказать, что эта доктрина, как и любая голая правда, внушает отвращение многим людям. Что касается нас, то мы в нее верим. Сентименталь­ности нет места в наших рядах; тот, кто не чувству­ет себя готовым поступиться самыми сокровенными своими надеждами ради вечной истины, может стать членом Теософского Общества, но он никогда не будет принадлежать нашему Эзотерическому кругу. Не навязывая свои взгляды другим, мы уважаем чужие, хотя и не разделяем их. Тем не менее наше общество насчитывает в своих рядах тысячи европей­цев и американцев.

Говорят, что доктрина условного бессмертия рас­пространялась среди народных масс для того, чтобы «вселять страх в низкие и развращенные души». Еще одна ошибка. Эта доктрина никогда не была досто­янием широких народных масс ни в Индии, ни в Греции, ни в Египте. Ее истины раскрывались толь­ко неофиту в великих Мистериях, когда священный напиток давал ему возможность покидать физическое тело и, паря в бесконечности миров, наблюдать и судить обо всем самому. Разглашать то, что он тог­да видел, означало верную смерть; и ужасны были клятвы, которые он давал во время высшей Эпоптейи, когда высочайший Иерофант протягивал ему петрому – каменные скрижали, на которых были выгравированы тайны посвящения. Платон был единственным, кто говорил о них, – хотя и в завуалированных терминах, но все же говорил. Если в определенном смысле он утверждал, что душа бес­смертна, то в другом – полностью отрицал, что каж­дая индивидуальная душа предсуществовала и пре­будет в вечности. Тому же учили в каждом святи­лище. Современные египтологи имеют тому доказательства. Мариет-бей перевел несколько отрывков из «Книги Мертвых», а также ряд надписей на сарко­фагах, где говорится о том, что условное бессмертие и полное уничтожение уготованы только злым. Один из гимнов Озирису говорит об усопшем: «Он видит Твоими глазами, он живет в Тебе, и только через Тебя он может избежать уничтожения».

Египтяне учили простолюдинов, что животная душа, принадлежащая физическому телу и не соеди­ненная с бессмертной душой, не может воссоеди­ниться с нею, пока не проведет определенное время в мумии. Но посвященному они говорили, что пол­ное уничтожение ожидает развращенные души, ко­торым не удалось стать Озирисоподобными, или бо­гоподобными. Ф.Ленорман подтверждает это, так же как и Мариет-бей. Готама[2], индусский философ, говорит в своей «Ньяя-сутре» («Таркаламкара»): «Вместилищем знания о собственном я (индивиду­альности) является человеческая душа (дживатма), которая представляет собою дуаду, но высшая душа (Параматман) является единственно всемогущей, бес­конечной и вечной».

Чтобы покончить с этим вопросом, нам говорят, что верящие в бессмертие как в универсальный за­кон рассматривают наши взгляды как «всецело про­тиворечащие божественной справедливости».

Мы отвечаем: «Что вы знаете об этой справедли­вости? На чем вы строите свои представления, полагая, что законы мира невидимого чем-то отлича­ются от законов мира сего, и всецело отбрасывая научно обоснованный закон о выживании сильней­ших, который будет не последним доводом в нашем споре?» Мы просим лишь веских доводов в поддер­жку обратного. Пожалуй, нам возразят, что нам так же трудно будет доказать истинность наших док­трин, как и нашим критикам – истинность своих. Согласны! И сразу же признаемся, что, веря в них, мы знаем только то, чему нас учили. Но наше уче­ние основывается по крайней мере на философии и экспериментальной психологии (такой, как система индийских йогов), на результатах исследований мно­гих веков. Нашими Учителями являются Патанджали, Капила, Канада, все системы и школы Арьяварты (Древней Индии), служившие неисчерпаемым источником для всех греческих философов – от Пифагора до Прокла. Наше учение зиждется на эзо­терической мудрости Древнего Египта, где Моисей, подобно Платону, учился у Иерофантов и Адептов; следовательно, оно разрабатывалось при помощи надежных методов, руководствуясь не умозаключе­ниями, но следуя строгой аналогии, основанной на непреложности универсальных законов и индукции. Можно ли попросить наших оппонентов предъявить нам их авторитеты? Может быть, это современная наука? Но всезнающая наука смеется над вами, как и над нами. Может быть, это моисеева Библия? Со­мневаемся, поскольку она ни одним словом не упо­минает об этом, и, несмотря на все пытки, которым подвергли ее текст за долгие века исследований, вопреки всем пересмотренным и исправленным изда­ниям, она умалчивает о самом предмете. Но в неко­торых местах, где говорится о посмертном выжива­нии души, она вырывает почву у нас из-под ног. В «Екклезиасте» (III, 19) Библия говорит, что у чело­века нет преимущества перед скотом: и тот и дру­гой умирают, поскольку дыхание, оживляющее их, одно и то же. Что же касается Иова, то этот изве­стный страдалец заявляет, что человек, умерев, «убе­гает, как тень, и не останавливается» (Иов, XIV, 2). Может быть, это Новый Завет? Эта книга предлага­ет нам выбор между филармоническим раем и адом, далекими от реальности. Она не дает никаких нео­провержимых доказательств, запрещает нам размышлять и настаивает на слепой вере. Может быть, это феномены спиритуализма? Вот оно! Теперь мы твер­до стоим на ногах, поскольку все доказательства оче­видны и сами «духи» выступают нашими учителя­ми. Теософы верят в манифестации и в «духов» так же, как и спиритуалисты. Но когда вы закончите де­монстрировать всему миру, включая скептическую науку, что наши феномены производятся душами покойных, что вы этим докажете? В лучшем случае, посмертное выживание души, но ее бессмертия вы не докажете никогда: ни как всеобщий закон, ни как «условную награду». Тридцатилетний опыт общения с «духами» не свидетельствует об их непреложности как «универсального закона» – и вам нечего нам противопоставить, кроме своей слепой веры, эмоций и инстинктов меньшей части человечества. Да, мень­шей части, поскольку, когда вы отбрасываете 450 миллионов буддистов, которые не верят в бессмер­тие и страшатся как ужасного бедствия даже посмертного выживания души, и 200 миллионов индусов всех вероисповеданий, которые верят в слияние с первичной сущностью, что остается от этой вселен­ской доктрины?

Вы говорите, что наша доктрина «была изобрете­на для низких и вульгарных душ». Мы в состоянии с цифрами в руках доказать, что эти «низкие и вульгарные» души доминируют в цивилизованных и христианских странах, где бессмертие обещано всем. Мы отсылаем вас к Америке, пуританской и благо­честивой, которая каждому вздернутому на веревке преступнику обещает вечный рай, ежели тот уверу­ет, и притом немедленно, поскольку, согласно про­тестантской вере, от эшафота до Вечности лишь один шаг. Откройте любую нью-йоркскую газету: вы об­наружите, что первая страница пестрит сообщения­ми о зверских, доселе неслыханных преступлениях, совершаемых по дюжине ежедневно, из года в год. Пусть кто-нибудь попробует найти нечто подобное в языческих странах, где люди не утруждают себя заботами о бессмертии и лишь стремятся навсегда слиться с вечностью. Не является ли тогда бессмер­тие, как «универсальный закон», для каждой «низ­кой и вульгарной души» более стимулом, нежели мерой, удерживающей от преступления?

Мы заканчиваем, полагая, что ответили на все обвинения критика, выдвинутые против «Элементариев».

ПОПУЛЯРНАЯ ИДЕЯ О БЕССМЕРТИИ ДУШИ

В какую эпоху пробуждающийся интеллект чело­века впервые принял идею о загробной жизни – сказать не может никто. Но мы все же знаем, что эта идея с самого начала пустила столь глубокие корни и так опутала человеческие инстинкты, что вера в нее жила во всех поколениях и запечатлелась в сознании каждой нации и каждого племени, цивилизованного, полуцивилизованного или варварского. Величайшие умы над этим размышляли, а примитивные дикари, не имевшие даже имени для обозначения Божества, просто верили в существование духов и боготворили их. Если в христианской России, Валахии, Болгарии и Греции восточная церковь предписывает в день Всех Святых возлагать на могилы рис и питье как жертвоприношение, а в «языческой» Индии те же умиротворительные дары в виде риса преподносятся умершим, то также и бедный дикарь Новой Каледо­нии приносит пищу в жертву черепам некогда лю­бимых им людей.

Согласно Герберту Спенсеру, почитание душ и ре­ликвий можно приписать «древнему представлению, что любое свойство, характеризующее целое, прису­ще и всем его частям... Душа присутствует как в сохранившемся полностью теле усопшего, так и в отдельных его частях. Отсюда и вера в реликвии». Хотя это утверждение в одинаковой степени можно отнести и к хранящейся в золотой раке, усыпанной драгоценностями реликвии цивилизованного привер­женца римско-католической церкви, и к покрытому пылью, изъеденному червями черепу, боготворимому идолопоклонником, все же оно может быть опровер­гнуто первым из них, который скажет, что не верит в присутствие души ни в трупе, ни в скелете, ни в какой-либо его части. Строго говоря, он и не покло­няется, а только почитает эту реликвию как нечто, принадлежавшее некогда тому, кого он считает свя­тым, и при соприкосновении оказывающее чудотвор­ное действие. Следовательно, определение г-на Спен­сера кое-что упускает. Точно так же профессор Макс Мюллер, в своей «Introduction to the Science of Religion», доказав на многочисленных примерах, что человеческий мозг с самого начала питал «смутную надежду на жизнь после смерти», объясняет не боль­ше, нежели Герберт Спенсер, как или каким образом впервые возникла эта надежда; он только указывает на присущую нецивилизованным народам способность превращать силы природы в богов и демонов. Закан­чивает он свою лекцию об урало-алтайских легендах и универсальности веры в привидения и духов про­стым замечанием, что «поклонение духам умерших является, возможно, наиболее распространенной фор­мой суеверия во всем мире».

Таким образом, куда бы мы ни обратились за фи­лософской разгадкой этой тайны, ожидаем ли мы получить ответ от теологии, которая сама склонна верить в чудеса и учить сверхъестественному; или справимся об этом у господствующих сегодня школ современной мысли – величайших противников все­го сверхъестественного в природе; или вновь обра­тимся за объяснениями к той философии крайнего позитивизма, которая со времен Эпикура до совре­менной школы Джеймса Милла, вооружившись зловещим дилетантским лозунгом «nihil in intellectu, quod поп ante fuerit in sensu» превращает интеллект в раба материи, – мы не получим удовлетворитель­ного ответа ни от кого!

Если бы данная статья предназначалась лишь для сопоставления фактов, установленных путешественни­ками и касающихся «суеверий», рожденных в мозгу примитивного человека и доныне сохраняющихся только среди диких племен, тогда работы таких фи­лософов, как Герберт Спенсер, могли бы разрешить наши противоречия. Мы могли бы удовлетвориться его объяснением, что в отсутствии гипотезы, «чуж­дой мысли в своей ранней стадии... примитивные идеи, возникшие в результате разнообразных наблю­дений над явлениями неорганического мира», таки­ми, как ветер, эхо и собственная тень человека, и убедившие дикаря, что существует «невидимая фор­ма бытия, проявляющая силу», оказались достаточ­ными для того, чтобы возникла подобная «укоренив­шаяся вера» (см. «Генезис суеверия» Спенсера, «Popular Science Monthly», March, 1875). Но сейчас нас волнует то, что нам ближе и что стоит выше прими­тивного человека каменного века: человек, который полностью проигнорировал «эти понятия о физиче­ской причинности, возникшие только как наблюдения и медленно оформлявшиеся в систему по мере развития цивилизации». Ныне мы имеем дело с убеж­дениями двадцати миллионов современных спириту­алистов – наших собратьев, живущих в ослепитель­ном блеске просвещенного XIX века. Эти люди не пренебрегают ни одним из открытий современной науки; более того, многие из них сами принадлежат к числу выдающихся ученых, сделавших эти откры­тия. Вместе с тем, меньше ли они подвержены той же «форме суеверия», если считать это суеверием, чем примитивный человек? По крайней мере, их интер­претации физических явлений – всякий раз, когда они сопровождались случайностями, заставлявшими их верить в то, что физической силой движет разум, зачастую являются в точности такими же, какие воз­никали в представлении человека древних, до-циви­лизованных времен.

Что есть тень? – спрашивает Герберт Спенсер. Ребенок и дикарь «думают о тени как о чем-то реально существующем». Бастиан говорит о неграх Бе­нина, что «они принимают тени за души людей...», полагая, что «...они наблюдают за всеми их действи­ями и свидетельствуют против них»[3]. Согласно Крантцу, гренландцы верят в то, что тень человека – это «одна из его двух душ, та, что выходит из тела но­чью». Жители острова Фиджи называют тень «тем­ным духом, отличным от другого, которым обладает каждый человек». И знаменитый автор «Принципов психологии» утверждает, что «общность смысла, о чем ниже будет сказано более подробно, которую различ­ные неродственные языки обнаруживают между те­нью и духом, говорит нам об одном и том же».

Все это убедительно показывает, что, как бы не­верны и противоречивы ни были выводы, все же предпосылки, на коих они базируются, не вымысел. Предмет должен существовать прежде, чем челове­ческий ум может о нем помыслить или вообразить его. Сама способность представить существование чего-либо, обычно невидимого и неосязаемого, до­казывает, что это что-то уже когда-то проявлялось. Профессор Мюллер, изображая в своей обычной ар­тистической манере постепенное развитие идеи о душе и показывая в то же самое время, как «мифо­логия не только проникает в область религии... но и заражает в большей или меньшей степени все цар­ство мысли», говорит, что когда человек впервые захотел выразить словами

...разницу между телом и тем, что находится внутри этого тела и отлично от него, то самое простое, что пришло на ум, было дыхание... Сначала оно означало жизненный принцип, отличный от тленного тела, а за­тем бесплотную... бессмертную часть человека – его душу, его разум, его "Я"... Когда умирает человек, мы также говорим, что он отдал богу душу, душа же перво­начально означала дух, а дух означал дыхание.

В подтверждение этого приводятся рассказы раз­личных миссионеров и путешественников. Когда Отец Франсиско де Бобадилья вскоре после испан­ского завоевания спросил индейцев Никарагуа о том, что они думают о смерти, те ответили ему, что «ког­да человек умирает, из его рта выходит нечто, напоминающее человека и называемое julio ("juli" у ацтеков означает "жить"), – поясняет М.Мюллер. – Это существо похоже на человека, но не умирает, а труп остается здесь...» В одной из своих многочисленных работ Эндрю Джексон Дэвис, когда-то счи­тавшийся величайшим американским ясновидцем и известный как «Провидец из Поукипси», дает нам прекрасную иллюстрацию веры никарагуанских ин­дейцев. Его книга «Смерть и жизнь после смерти» содержит выгравированный фронтиспис, на котором изображена старая женщина на смертном одре. Ил­люстрация называется «Формирование духовного тела». Из головы усопшей поднимается светящееся очертание – ее собственная преображенная форма[4].

Некоторые индусы верят, что дух сидит на кар­низе дома, в котором он расстался с телом, в течение десяти дней. Поскольку он может купаться и пить, из листьев подорожника делают две чаши и кладут их на карниз; одну из них наполняют моло­ком другую – водой. «Считают, что в первый день покойный получает голову; на второй день – уши, глаза и нос; на третий – руки, грудь и шею; на чет­вертый – средние части тела; на пятый – ноги и ступни; на шестой – жизненно важные органы; на седьмой – кости, костный мозг, вены и артерии; на восьмой – ногти, волосы и зубы; на девятый – все недостающие члены, органы и физическую силу; на десятый день новое тело мучают голод и жажда». («The Pathari Prabhus» Кришнанатха Рагхунатджи, опубликована в правительственной «Bombay Gazet­teer», 1879 г.)

Теория г-на Дэвиса признана всеми спиритуали­стами, и именно эту модель ясновидцы берут за ос­нову, когда описывают отделение «нетленного от тленного». Но здесь дороги спиритуалистов и ацтеков расходятся; ибо в то время как первые утверж­дают, что душа бессмертна и сохраняет свою инди­видуальность в вечности, ацтеки говорят, что, «если покойный вел благочестивую жизнь, julio восходит высоко к нашим богам, но, если он вел жизнь не­достойную, julio умирает вместе с телом».

Некоторые, возможно, сочтут, что «примитивные» ацтеки более последовательны в своей логике, неже­ли наши современные спиритуалисты. Лопари и финны тоже утверждают, что пока физическое тело гниет, усопшему дают новое тело, которое видит только шаман.

...Хотя дыхание, или дух, или душа, – говорит далее профессор Мюллер, – представляют собой наиболее об­щие названия... мы говорим... что тень умершего перво­начально означала тень, отбрасываемую телом. Тот, кто первым употребил это выражение, а мы находим его в самых отдаленных уголках земного шара, очевидно, рас­сматривал тень как более близкое тому, что он хотел выразить: нечто, что должно быть бесплотным и в то же время тесно связанным с телом. Греческий эйдолон оз­начает лишь малыши, небольшой народ. Но вот что любопытно... народ, рассматривающий жизнь или душу как тень физического тела, уверовал в то, что мертвое тело не отбрасывает тени, поскольку тень его покину­ла; а также в то, что она становится чем-то вроде Пи­тера Шлемиля.

Верит ли в это племя амазулу и другие племена Южной Африки? Несомненно; эта идея широко распространена и среди славянских христиан. Если заметят, что труп отбрасывает тень при солнечном свете, то его считают греховной душой, которую от­вергло само небо. И она, как дух, привязанный к земле, обречена искупать свои грехи вплоть до Дня Воскрешения из Мертвых. И Ландер, и Кетлин рассказывают, что дикари племени мандан раскладыва­ют черепа своих умерших по кругу. «Каждая жена знает череп своего усопшего мужа или ребенка, и "редко проходит день, чтобы она не навестила его, с блюдом самой лучшей еды... В ясный день можно видеть, как эти женщины сидят или лежат у черепа своего ребенка или мужа и ласково, любовно бесе­дуют с ними (как они делали это раньше) и, по-ви­димому, получают от них ответ"».

То что делают бедные матери и жены дикого пле­мени мандан, совершают ежедневно миллионы ци­вилизованных спиритуалистов и это лишний раз свидетельствует об универсальности убеждения, будто мертвые слышат и могут отвечать нам. С теософ­ской, месмерической, и следовательно, в некотором роде научной точки зрения, первые могут привести более веские доводы, чем последние. Череп умершего человека, с которым так беседуют, несомненно, имеет магнетическую близость и более тесную связь с по­койным, нежели стол, наклоняя который, умершие отвечают живым стол, которого в большинстве случаев дух при своем воплощении никогда не ви­дел и которого никогда не касался. Но спиритуали­сты не единственные, кто может соперничать с манданами. В каждом уголке России, оплакивая ли покойника, сопровождая ли гроб на кладбище, либо в течение шести недель после смерти крестьянки, так же как и женщины богатых торговых сословий, идут на могилу, чтобы в голос выть или, выражаясь биб­лейским языком, «поднять вопль». Придя туда, они начинают ритмично причитать, обращаясь к покой­ному по имени, задавая ему вопросы и иногда оста­навливаясь в надежде услышать ответ.

Не только древние и идолопоклонники, египтя­не и перуанцы думали, будто дух или душа умершего живет в мумии, а сам труп находится в сознании; подобное поверье распространено и в наше время среди православных христиан греческой и римской церквей. Мы упрекаем египтян за то, что они кла­дут своих набальзамированных покойников на стол, а перуанцев-язычников за то, что они проносят по полям труп своего родителя, дабы он смог увидеть и оценить состояние урожая. Но что же тогда гово­рить о мексиканском христианине современности? Под руководством священника он одевает покойни­ков в пышные наряды и украшает их цветами, а если усопший является женщиной, даже румянит ей щеки. Затем тело усаживают на стул, стоящий на большом столе, откуда жуткий мертвец как бы пред­седательствует над плакальщиками, сидящими вок­руг стола, которые всю ночь едят и пьют, играют в карты и кости, справляясь у покойника о своих шансах. С другой стороны, в России существует обы­чай накладывать покойнику на лоб длинную полос­ку позолоченной и украшенной орнаментом бумаги, называемую Венчик (венец, корона), на которой яр­кими буквами начертана молитва. Эта молитва нечто вроде рекомендательного письма, с которым приходской поп отправляет покойника к его свято­му-покровителю, отдавая усопшего под его защиту[5].

Баски-католики пишут письма своим усопшим друзьям и родственникам, адресуя их в рай, чистилище или ад, в соответствии с указаниями духовника почившего адресата, и, вложив их в гроб новоусоп­шего, просят его доставить письма в загробный мир, обещая посыльному, качестве вознаграждения зака­зывать мессы за упокой его души.

На недавнем сеансе, проводимом известным в Америке медиумом (см. «Banner of Light», Boston, June 14, 1879),

...Мерседес, покойная королева Испании, известила о себе и выступила вперед в пышном убранстве невес­ты восхитительное богатство кружев и бриллиантов, и говорила на нескольких различных языках (среди при­сутствовавших был лингвист). Ее сестра, принцесса Кри­стина, также появилась вскоре, но в гораздо более скромном наряде, в виде застенчивой школьницы.

Таким образом, мы видим, что покойники не только доставляют письма, но даже, возвращаясь из небесных обителей, приносят с собою свои «круже­ва и драгоценности». Как древний языческий грек населял свой Олимп пиршествующими и флиртую­щими богами; как американский индеец помещает свой рай там, где духи отважных вождей восседают на призрачных конях и преследуют иллюзорную дичь; как у индуса есть множество высших лок, где его многочисленные боги живут в золотых дворцах, предаваясь всевозможным чувственным наслаждени­ям; а у христианина – Новый Иерусалим, с улица­ми из «чистого золота, прозрачного как стекло» и ос­нованиями стен, «отделанными... драгоценными каменьями», где бесплотные щебечущие херувимы и божьи избранники восхваляют Иегову под звуки золотых арф, – так и у современного спиритуалис­та есть своя «Страна Вечного Лета в пределах Млечного Пути»[6], хотя и несколько выше небесных оби­телей других народов[7].

Здесь, среди городов и деревень, изобилующих дворцами, музеями, виллами, колледжами и храма­ми, проходит вечность. Молодых воспитывают и обучают, не успевшие развиться на земле достигают полной зрелости, старые молодеют, и каждое влече­ние и желание удовлетворяются; духи флиртуют, женятся и обзаводятся семьями с детьми[8].

Поистине, поистине мы можем воскликнуть вме­сте с Павлом: «О смерть, где твое жало? О ад, где твоя победа!» Вера в загробную жизнь предков – самое древнее и наиболее освященное временем изо всех верований.

Путешественники рассказывают, что все монголь­ские, татарские, финские и тунгусские племена, помимо духов природы, обожествляли также духов предков. Китайские историки, изучая урало-алтайские народности, гуннов и тюкуев, предков совре­менных турков, изображают их поклоняющимися «духам неба, земли и духам умерших». Медхерст классифицирует китайских духов в следующем по­рядке: главными являются небесные духи (tien shin), за ними следуют земные духи (ti-ki), потом духи предков, или бродячие духи (jin kwei). Среди них наиболее почитаются духи покойных императоров, величайших философов и мудрецов. Они являются общественным достоянием всей нации и частью государственной религии, но «в то же время каждая семья имеет своих собственных манов, которым оказывают особое почитание и посвящают многие мис­тические обряды».

В то время как все нации одинаково верят, а многие даже и боготворят своих умерших, их взгля­ды относительно желательности прямого общения с этими усопшими гражданами существенно разнятся. По сути, среди образованных людей только современные спиритуалисты стремятся к постоянному общению с ними. В качестве примера возьмем не­сколько разобщенных народов. Индусы, как прави­ло считают, что чистый дух человека, умершего примиренным с собственной судьбою, никогда не вернется обратно во плоти, чтобы досаждать смерт­ным. Они утверждают, что только бхуты – души расставшихся с жизнью неудовлетворенными, не утолившими свои земные желания, короче говоря, порочные мужчины и женщины – становятся «при­вязанными к земле». Неспособные подняться к мокше, они вынуждены оставаться в земных сферах либо до своего следующего воплощения, либо до полного уничтожения и, таким образом, использу­ют каждую возможность, чтобы преследовать людей, особенно слабых женщин. Возвращение или появле­ние этих духов считается столь нежелательным, что индусы используют все возможные средства для пре­дотвращения этого. Даже когда речь идет о самом святом чувстве – любви матери к младенцу, они делают все возможное, чтобы воспрепятствовать ее возвращению к нему. Среди некоторых из них рас­пространено поверье, будто женщина, умершая при родах, обязательно вернется, чтобы охранять свое дитя. Поэтому, возвращаясь домой с гхата, после предания тела огню, все участники похорон густо посыпают дорогу от погребального костра до дома покойной горчичными зернами. По какой-то не­объяснимой причине они верят, что дух, возвраща­ясь домой, должен поднять каждое из этих зерны­шек. А поскольку этот труд утомителен и долог, то бедная мать никак не сможет достигнуть своего дома до петухов, когда она будет вынуждена, подчиняясь законам мира призраков, исчезнуть до следующей ночи, роняя на землю все, что собрала. У чувашей, одного из племен, населяющих российские просто­ры, сын, предлагая жертвоприношение духу своего отца, неизменно произносит следующее заклинание: «Мы почитаем тебя этим угощением; посмотри, здесь хлеб и всякое мясо; здесь все, что ты можешь по­желать, только не тревожь нас и не приближайся к нам»[9].

Лопари и финны считают, что духи, делающие свое присутствие явным и ощутимым, очень проказ­ливы, но «самые озорливые – духи священников». Поэтому предпринимается все возможное, дабы дер­жать их подальше от живых. Сходство, обнаружи­ваемое между этим смутным народным инстинктом и мудрыми выводами некоторых величайших фило­софов и даже современных ученых, удивительно. «Почитайте духов – и держите их на расстоянии», – сказал Конфуций за шесть столетий до Рождества Христова. Девятью столетиями спустя Порфирий, знаменитый антитеург, описывая природу различных духов, выразил свое мнение о духах умерших людей, сказав, что он не знал такого зла, на которое не были бы способны эти опасные демоны. А в наш собствен­ный век барон Дюпоте, каббалист и величайший магнетизер современности, в своей работе «La Magie Devoilee» предупреждает спиритов, чтобы они не тре­вожили мертвых. Ибо «вызванная тень может при­лепиться к вам, преследовать и впоследствии все время оказывать воздействие; и мы сможем умиро­творить ее, лишь заключив договор, который свяжет нас с нею вплоть до самой смерти!»

Но все это – лишь частные мнения; сегодня нас больше волнует вопрос: как могла вера в загробную жизнь так укорениться в каждом из последующих веков, несмотря на вкропившиеся в нее преувеличе­ния, если она является лишь туманной и нереальной концепцией интеллекта, возникшей у «примитивного человека». Изо всех мужей науки единственный удовлетворительный ответ дал профессор Макс Мюл­лер в «Introduction to the Science of Religion», хотя он и не щадит усилий, дабы представить в своем труде эту веру как обычное «суеверие». Но нам при­дется примириться с его выводом, за неимением лучшего. К более удачному решению он сможет прийти, лишь переступив границы сравнительной филологии и смело вторгнувшись в область чистой метафизики; короче говоря, следуя тропою, запре­щенной точной наукой. Одним ударом он рубит гор­диев узел, который Герберт Спенсер и его школа так сильно затянули под колесницей «Непознаваемого». Он показывает нам, что «существует философская дисциплина, исследующая условия сенсуалистическо­го, или интуитивного, знания», а также «другая фи­лософская дисциплина, исследующая условия раци­онального, или концептуального, знания», а затем дает определение третьей способности –

...постигать Бесконечное не только в религии, но во всем сущем силы, не зависящей от чувства и рассуд­ка, силы, в определенном смысле противоречащей чув­ству и рассудку, но тем не менее очень реальной силы, существующей с сотворения мира; ни чувство, ни рас­судок не в состоянии одолеть ее, в то время как она способна победить и рассудок и чувство.

Интуиция, всецело лежащая за гранью понимания наших современных биологов, вряд ли может быть описана лучше. И тем не менее, заканчивая свою лекцию о магических обрядах китайцев и их храмах поклонения духам предков, наш великий филолог замечает: «Это происходит постепенно; все начина­ется с возложения на могилу цветка, а заканчивает­ся поклонением духам...»


[1] «Элементарии и элементалы» – см. Блаватская Е.П. В поисках оккультизма. – М., Сфера, 1996. С.135-142.

[2] Готама – легендарный автор «Ньяя-сутр», са­мого древнего трактата философской школы ньяя.

[3] ...«они принимают тени ... против них»... – цити­руется Adolf Bastian «Zur Mythologie und Psychologie der Nigritier in Guinea», Berlin, 1894, p. 41.

[4] «Предположим, что человек умирает, говорит Про­видец из Поукипси, – ясновидящий видит прямо над его головой то, что можно назвать магнетическим ореолом – эфирную эманацию, золотистую на вид и пульсирующую, как бы сознающую... Человек перестал дышать, пульс не про­слушивается, а эманация вытягивается в длину и принимает очертание человеческого тела! Она все еще связана с мозгом... благодаря инертности последнего. Я видел, как умирающий человек при последнем слабом ударе пульса внезапно очнул­ся и поднялся в кровати, чтобы поболтать, но тут же упал бездыханным его мозг расставался с жизненным принци­пом последним. Золотистая эманация... соединена с мозгом очень тонкой жизненной нитью. Когда она поднимается, то появляется что-то белое и блестящее, напоминающее челове­ческую голову; затем слабое очертание божественного лица, прекрасная шея и красивые плечи; потом, в быстрой последо­вательности, появляются все части нового тела, вплоть до стоп светлый, сияющий образ, немного меньше, чем физическое тело, но совершеннейший прототип... во всем, кро­ме изъянов. Тончайшая жизненная нить все еще соединена с прежним мозгом. Следующим тело покидает электрический принцип. Когда жизненная нить обрывается, духовное тело становится свободным (!) и готово следовать за своим анге­лом-хранителем в Страну Вечного Лета».

[5] Она читается так: «Святый Николай (или Святая Дева Мария, или такой-то и такая-то), святый покровитель (далее следует полное имя покойного и его титул), прими душу раба Божьего и испроси прошение его (или ее) грехов».

[6] См. A.J.Davis, Stellar Key to the Summer Land.

[7] В работе того же автора, «The Spiritual Congress», Гален говорит устами ясновидца: «Между Обителью Духа и Землею, на всем протяжении, разбросаны... более четырехсот тысяч планет и пятнадцать тысяч солнечных тел меньшей величины».

[8] В недавнем сообщении из Америки говорится о свадьбе призрака дочери полковника Итона из Левенворта (Канзас), выдающегося члена Национального демократического ко­митета. Его дочь, умершая в возрасте трех недель, превратилась за время своего двадцатилетнего пребывания в Стране Вечного Лета в прекрасную молодую леди и теперь выходит замуж за призрака сына Франклина Пирса – покойного президента Соединенных Штатов Америки. Свадьба, свиде­телем которой был знаменитый ясновидец из Нью-Йорка, была великолепна. «Невеста-призрак» была «в наряде нежно-зеленого цвета». По приказу духа накрыли свадебный стол, поставив на него свечи и букеты цветов, а также тарелки для счастливой пары. Когда гости собрались, новобрачные пол­ностью «материализовались» и сели вместе с ними за стол. Times», New York, June 29, 1879).

[9] M.A.Castren, Vorlesungen uber die Finnische Mythologie, p. 122.

(Продолжение следует)

 

http://www.centrasia.ru/newsA.php4?st=1194248040

Е.Щукина: Иссык-Куль – дверь в Шамбалу. Подводный город Пржевальского


10:34 05.11.2007
Иссык-Куль – дверь в Шамбалу
Согласно древней легенде, озеро Иссык-Куль - одна из тех мировых точек, через которую можно попасть в Шамбалу. Шамбала – легендарная страна, затерянная где-то в горах Индии или Тибета. Считается, что царят в ней мир и справедливость, а населяют ее исключительно просветленные и духовно продвинутые махатмы, учителя человечества. Основная задача этих учителей – ввести народ прямо в земной рай. Хотя сам народ этому сопротивляется и всячески от этого своего счастья отбрыкивается. На это неоднократно жаловались сами махатмы в книгах, продиктованных телепатически Елене Рерих.
Простой смертный может попасть в Шамбалу лишь по особому приглашению махатм, если они найдут его достаточно высокодуховным. Всех остальных ждет смерть прямо на подступах к загадочной стране. Они не желают, чтобы люди принесли в их культурный заповедник духовные бациллы зла, агрессии, жестокости и алчности, и предпочитают уничтожать "бактерионосителей" на подступах к цитадели.
ПИСЬМА ПРЖЕВАЛЬСКОГО
Какая же связь между странноватым государством где-то в тибетских горах и нашим веселым государством? Первое упоминание о нем, как ни странно, принадлежит видному исследователю Кыргызстана Николаю Пржевальскому. Вот что писал он в одном из писем: "И вот здесь, в азиатской горной глуши, в синей озерной воде, которой кыргызы излечиваются от туберкулеза (это утверждение полностью на совести Пржевальского, на сегодняшний день заболеваемость в республике пошла на снижение лишь благодаря программе ДОТС. Авт.),
>с плота видели мы не раз хрустальные купола высоких кубически очерченных строений, видели колышущиеся дерева, подстать ископаемым земным (гигантским хвощам, плаунам и папоротникам? Авт.). Видели людей в самоходных приспособлениях для передвижения. Эти невероятности возможно созерцать, ежели солнечные лучи падают на спокойную водную гладь под углом 45 градусов, и вода в верхних слоях утрачивает свою голубизну, делаясь белой, как молоко."
Проконсультировавшись с местными жителями-уйгурами, он выяснил, что загадочный подводный город лучше всего наблюдать с предгорий на закате в середине июля. Они же предупредили знаменитого географа, что городом можно любоваться сколько угодно, но лучше не пытаться туда проникнуть. Слишком любопытных ждет смерть.
Разумеется, его это не остановило. Со своей группой он провел траление озерного дна, и в качестве добычи выловил несколько монет, кусок стекла, черепки посуды с растительным орнаментом. И все... Но при этом в своих отчетах Пржевальский тщательно избегает указывать координаты того места, откуда он наблюдал подводный город. Почему – неизвестно. Возможно, как и всякий честолюбивый ученый, он не жалел ни с кем делиться своим открытием. А возможно, им двигала непонятная почтительность к подводным обитателям, присущая скорее мистику, а не ученому. Возможно, он и впрямь считал их светлыми учителями человечества? И те его отношение оправдали.
По свидетельству очевидцев, в разгар работ к нему явился некто в рясе православного попа, и представился посланцем из подводного города. Он предупредил Пржевальского, что тот вскоре должен умереть, а в виде утешения передал ему капсулу из самшита, в которой лежало послание с важнейшей тайной для человечества. Поскольку послание это принадлежало ему лично, то содержание его Пржевальский не озвучил, а сам действительно в ближайшее время отправился к праотцам. А перед смертью велел вмуровать в постамент собственного памятника капсулу с посланием, где оно, якобы, находится и поныне. После его смерти поиск ворот в подводный город был заброшен вплоть до нашего времени.
СЛЕДЫ ДРЕВНИХ
Как рассказал доктор исторических наук Владимир Плоских, его экспедиции неоднократно проводили раскопки днища Иссык-Куля. В результате чего были найдены остатки 11 городов, керамика и металлические изделия с христианской и еврейской символикой, а также золотой слиток. Все эти предметы относятся к двум историческим периодам – приблизительно 5 в. до н. э., то есть временам Александра Македонского и последовавшей примерно за две тысячи лет после эпохе Чингизидов и Тамерлана.
ВОРОТА В ШАМБАЛУ НАХОДЯТСЯ В КАДЖИ-САЕ
Одним из самых подходящих мест, где могут скрываться ворота в таинственный город, может быть Каджи-Сай. Бишкекчанин Андрей Бобров отдыхал там в прошлом году и наблюдал еженощно НЛО, и не по одному завалящему "блюдцу", а эскадрильями в десятки единиц.
– Я видел их буквально каждую ночь, – делился он воспоминаниями. – Смотришь на небо, и видишь – сначала одна группа полетела, потом через некоторое время - другая. И так все дни, кроме субботы. В те дни на небе появляются лишь редкие инопланетные "контрабандисты".
Зрелище видел не он один. Каждую ночь его могут лицезреть туристы и местные жители. Последние, впрочем, так привыкли, что даже надоело. Но Андрею удалось выяснить, что наплыв НЛО объясняется открытыми разработками урана – по мнению уфологов, НЛО летят на уран, как мухи на мед. А также он наткнулся на эзотерическую группу, члены которой утверждали, что ясно видели загадочный город. И даже нашли способ проникать туда, только не отважились опробовать его на практике. Только вот незадача – члены той группы описывали вставший над водой древний город с минаретами, а Пржевальский – нечто современное и техногенное, только с природой юрского периода.
Кроме того, есть еще одна неувязка – Каджи-Сай находится на юге, а в записях Пржевальского указывается, что наблюдал он город на северном побережье. И умер он во время работ, вскоре после прихода попа с "малявой". Следовательно, не мог далеко уклониться от места своих исследований. Стоит ли напоминать, что местом его захоронения является нынешний город Каракол, тоже на северном берегу? Выходит, ворота в Шамбалу следует искать где-то неподалеку? Если это вообще ворота в Шамбалу, а не выход в иное время или просто мираж.
Елена Щукина

* К ВЫПУСКУ ПРИСОЕДИНЕНЫ СЛЕДУЮЩИЕ ФАЙЛЫ: картины «Облако, пронзенное стрелой» Петра Петровича Фадеева (1891 – 1971), «Ввысь» Александра Павловича Сардана (1901 – 1974), «Удар молнии» Сергея Ивановича Шиголева (1895 – 1952) (все участники первой в России группы художников-космистов «Амаравелла»).

* НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

Татьяна Житкова, специально для «Ves.LV»,
Латвия, г. Рига,

Рериховцы стран Балтии собрались в Риге

В минувшую субботу, 3 ноября представители Рериховских культурно-просветительских организаций Латвии, Литвы и Эстонии собрались на памятную встречу, посвященную 70-летию Первого конгресса прибалтийских Обществ Рериха, состоявшегося в октябре 1937 года в Риге.

Встреча была организована Латвийским отделением Международного Центра Рерихов в актовом зале Музея истории медицины имени Паула Страдыньша, выходящего своим внутренним фасадом на улицу Николая Рериха. Не случайно прозвучала тема медицины. Не случайно встретились два имени: Николая Рериха и Паула Страдыньша. И не только потому, что П.Страдыньш был из числа тех прогрессивных латышских деятелей, которые поддержали одну из самых значимых идей XX-го века – Пакт Рериха, но еще и потому, что каждый из них был истинным врачевателем, один – духа человеческого, второй – его тела.
Первый конгресс Рериховских обществ был посвящен пятидесятилетию культурной, научной и литературной деятельности Н.К.Рериха, чьи эволюционные идеи о ведущей роли культуры, красоты, искусства и знания были близки передовым людям прошлого века. Признание исключительных заслуг академика Н.К.Рериха, великого русского художника, ученого, археолога, путешественника и выдающегося общественного деятеля мирового уровня выразилось в том широком чествовании, которое объединило культурную, научную и государственную элиту многих стран от Европы до Азии и от Америки до Австралии.
К началу работы Первого конгресса, 10-му октября 1937 года, было приурочено открытие Музея Николая Рериха в Риге, на улице Элизабетес 7 (ныне 21а). Его основу составила коллекция из 55 полотен Николая и Святослава Рерихов, переданных ими на хранение Латвийскому обществу Рериха для Музея. Вместе с картинами Рерихов было представлено и собрание работ лучших художников прибалтийских стран, приобретенных латвийскими рериховцами специально для экспозиции Музея. В наши дни рериховская коллекция хранится в Государственном художественном музее Латвии.
В выступлениях руководителей современных Рериховских организаций – председателя Латвийского отделения Международного Центра Рерихов (ЛО МЦР) М.Озолини, председателя Латвийского общества Рериха Г.Рудзите, председателя Литовского Общества Рериха И.Залецкиене, руководителя Даугавпилсской группы ЛО МЦР И.Фокиной, члена Эстонского Общества Рериха И.Битковой прозвучали слова восхищения подвижнической деятельностью первых рериховцев Балтии, выражение признательности их жертвенному подвигу, рассказы о тех, кто стоял у истоков Рериховского движения в прибалтийских странах.
И по сей день идеи культуры и просвещения не находят широкого отклика в сердцах современников. А в переломные 30-40 годы прошлого века рериховцы платили своими жизнями, годами концлагерей и пыток в застенках гестапо и НКВД. «Со всей нашей стороны было лишь служение Культуре, – писала Е.И.Рерих, выдающийся философ XX-го века. – Вероятно, за это мрачные силы и нападают на нас. Ведь для многих людей даже само слово «Культура» – невыносимо!»
Говорят, что жизнь бесталанна без героя. Феликс и Гаральд Лукины, Рихард Рудзитис, П.Ф.Беликов, В.Г.Молчанов, Е.А.Зильберсдорф, А.И.Клизовский, Ф.А.Буцен, Н.П.Серафинене, Ю.Д.Монтевидене, С.Стульгинскис и многие-многие другие творили свой подвиг ежедневно, отдавая силы на служение общему благу, бесстрашно прокладывая путь новому космическому мышлению. Благодаря трудам членов довоенного Латвийского общества Рериха в Риге увидели свет многие книги из серии Живой Этики – философии космической реальности, созданной Е.И. и Н.К. Рерихами в сотрудничестве с группой ученых и философов Востока.
Рериховское Знамя Мира – символ охраны Красоты, символ космической эволюции человечества напоминает о нашей глобальной ответственности за судьбу планеты и всего человечества, о необходимости возвращения к идеалам высокой нравственности, совершенствованию, почитанию Прекрасного. Вслед за Рерихами к этому призывают выдающиеся современные ученые, философы, педагоги, космонавты, биологи, физики, художники, поэты, музыканты. Для детей эта истина не требует доказательств. Они принимают ее сердцем.
4 ноября в Малой Гильдии на торжественном вечере, посвященном Н.К.Рериху, именно дети размышляли о творчестве, о путях, которые они выбирают, о значении знания, красоты и любви. На фоне картин Н.К.Рериха, изумительных по красоте, возвышенности и особой, присущей только им, энергии, слова школьников звучали особенно убедительно. Это действо дополняла выставка репродукций полотен Н.К.Рериха, развернутая в одном из залов Малой Гильдии. В книге для посетителей мы нашли такие строки:
– «Спасибо большое за эту замечательную выставку Николая Рериха! Как жалко, что он не в живых. Надеюсь, он оживет и прославит Землю! Спасибо!» (3-й «б», без фамилии);
«Я хочу, чтобы все картины Николая Рериха были развешаны по городу вместо рекламы» (Артур Карклин);
«Как жаль, что эта выставка уезжает! Но у меня в сердце осталось тепло, энергия и красота. Спасибо!!!» (Черникова Элиза).
В Монголии от глубокой древности сохранился прекрасный обычай. В случае больших бедствий ламы восходили на самую высокую гору и оттуда разбрасывали во все стороны, на помощь незнаемым, красных бумажных коней – символов Будды, силы и счастья. «Такие обычаи лам ценны, – отмечал Н.К.Рерих в путевом дневнике на маршруте Центрально-Азиатской экспедиции. – Это не сидение под деревом», не просьба в пространство, не фигурные движения ритуала, но «приказ» о помощи неведомым бедствующим, горний голос, требующий, чтобы умиротворились беды людские».
Сотни бумажных красных коней, вырезанных с любовью и сердечным желанием помочь миру стать лучше, приготовили ученики 34-ой средней школы вместе со своей учительницей Е.Г.Пашковской в дар присутствующим. Они передали приказ, который мы должны услышать.

Интернет-портал «Ves.Lv», Латвия, г. Рига, 05.11.2007 г.

ВЫСТАВКА РЕПРОДУКЦИЙ КАРТИН С.Н. РЕРИХА "СТРЕМИТЬСЯ К ПРЕКРАСНОМУ" ОТКРЫЛАСЬ В ИВАНОВСКОЙ МЕДИЦИНСКОЙ АКАДЕМИИ

9 ноября 2007 г. в Ивановской государственной медицинской академии на кафедре гуманитарных наук открылась выставка репродукций картин Святослава Рериха "Стремиться к Прекрасному". 30 работ великого Мастера живописи, представленные Ивановским городским обществом Рерихов "Свет", отображают разные направления его живописного искусства - портретную, философскую, бытовую, пейзажную живопись.
Всему миру широко известно имя Николая Константиновича Рериха, отца Святослава Николаевича, однако творчество самого Святослава Рериха настолько самобытно, что заставило говорить о нем, как о "Тициане XX века" - около четырех тысяч полотен художника заняли почетные места в музеях Индии, России, Европы и США. Замечательный портретист, пейзажист, мастер жанровой, эпической и символической живописи, Святослав Николаевич Рерих был также отважным путешественником и незаурядным философом, талантливым литератором и борцом за прогрессивные идеалы человечества. Археологические раскопки и биохимические исследования, орнитология и тибетская медицина, педагогика и улучшение российско-индийских отношений - это далеко не полный перечень применения многогранного таланта С.Н.Рериха.
Проведя большую часть своей жизни на Востоке, Святославу Рериху удалось сохранить русские духовные корни и пронести через всю жизнь пламенную любовь к родине. В 1989-м году он основал в Москве международный Центр-Музей имени Н.К.Рериха и передал русскому народу уникальный дар - огромное наследие своих родителей. Около 800 картин Н.К.Рериха и С.Н.Рериха, а также бесценный архив семьи вернулись на родину. Такого возвращения национальных сокровищ из-за рубежа еще не было в истории России!
Особое место в жизни и творчестве художника занимала Индия, где он прожил около 60-ти лет и которая стала его второй родиной. Соединяя в своем творчестве грандиозный размах русской духовности и неиссякаемую красоту эпоса Индии, Святослав Рерих создал на своих полотнах не имеющую себе равных панораму жизни этой удивительной страны. Одухотворенные лица, глядящие на нас с портретов его кисти, заставляют пристальнее всматриваться в образы известных государственных деятелей и простых крестьян. Пейзажи Индии покоряют полным отсутствием экзотики - мастер целиком сосредоточен на выявлении внутренней красоты природы. Символические картины наводят зрителя на размышления о нравственном долге и судьбах человечества. Светоносность и неподражаемые оттенки красок Святослава Рериха уже давно стали отличительной особенностью его творчества. Нередко художника даже упрекали в отходе от реальности, на что мастер неизменно отвечал: "В природе они еще ярче!"
Индия высоко оценила вклад С.Н.Рериха в мировую культуру, наградив его высшим гражданским орденом - Падма Бхушан. А сами индийцы с теплотой говорили, что Святослав Николаевич - это лучший подарок, который Россия могла сделать для Индии.
В период выставки, из бесед, литературы, видеоматериалов, студенты и преподаватели узнают о разных этапах его жизни и творчества. Выставка продлится до конца месяца.

Я. Глухов

«По маршруту Мастера».

Выставка фотографий Л.В. Шапошниковой во Владимире

Ученый востоковед, писатель, директор Музея имени Н.К.Рериха Л.В.Шапошникова прошла по следам знаменитой экспедиции Рериха. В Палатах Владимиро-Суздальского музея-заповедника открылась выставка ее фотографий «По маршруту Мастера».

Многие годы своей обширной творческой и научной деятельности Людмила Васильевна Шапошникова посвятила изучению культуры и истории Индии, укреплению и развитию российско-индийских связей. Результатом этих исследований стали не только многочисленные научные труды, но и удивительные документальные повести об этой стране.

Родилась Людмила Васильевна 26 июля 1926 года в Новочеркасске. В 1950-м окончила исторический факультет Московского государственного университета, через четыре года получила учёную степень кандидата исторических наук. С 1957 по 1985 год работала старшим преподавателем, затем доцентом кафедры истории Индии Института стран Азии и Африки при МГУ.

С 1975 по 1980 год Л.В. Шапошникова в одиночку повторила маршрут Центрально-Азиатской экспедиции Рерихов (исключая Китай). Итогом этого уникального путешествия явилось издание фотоальбома «От Алтая до Гималаев», где Людмила Васильевна выступила не только как автор интереснейших текстов, но и как талантливый фотограф.

В 1989 году С.Н.Рерих предложил кандидатуру Людмилы Васильевны Шапошниковой в качестве руководителя общественного Центра-музея имени Н.К.Рериха, а в 1990 году объявил её своим доверенным лицом, через которое он передал в Россию бесценное культурное наследие своих родителей.

Служение высоким идеалам, широкая общественная деятельность Л.В.Шапошниковой по сохранению, исследованию и популяризации наследия Рерихов получили высокую оценку российской и международной общественности. Она отмечена почётным званием и знаком «Рыцарь науки и искусств», дипломом московского бюро ЮНЕСКО за значительный вклад в программу «Культура мира», удостоена медали «Достойному» Российской академии художеств. В 2006 году Людмила Васильевна награждена орденом Дружбы.

  Интернет-портал «Музеи России», 1.11.2007 г.

http://www.museum.ru/N32526

В Одессе откроется выставка «Созерцая прекрасное»

16 ноября в Одесском Доме-Музее им. Н.К. Рериха состоится открытие выставки (акварель) «Созерцая прекрасное» Одесских художников Анатолия и Галины Кравченко. Об этом сообщает сотрудник Дома-Музея им.Н.К.Рериха Александр Яворский.

Справка. Кравченко Галина родилась в 1958 г., член Союза Художников Украины с 1992 г. 1977 г. — закончила Одесское Государственное Художественное училище им. М. Б. Грекова.1979 г. — принимала участие в выставках: областных, республиканских и всесоюзных,а с 1991 г. в международных.1990 г. — закончила Украинский Полиграфический Институт им. И. Федорова во Львове по специальности «графика».

Кравченко Анатолий родился в 1956 г., член Союза Художников Украины с 1992 г.1975 г. — закончил Одесское Государственное Художественное училище им. М. Б. Грекова. 1979 г. — принимал участие в выставках: областных, республиканских и всесоюзных, а с 1991 г. в международных.1991 г. — закончил Украинский Полиграфический Институт им. И. Федорова во Львове по специальности «графика».

Музей Рерихов СПб Новости музея-института семьи Рерихов в Санкт-Петербурге

Мероприятия ноябрь-декабрь:

График выставок на 2007 г.
16 ноября состоится очередное заседание культурологического семинара МИСР.
21 ноября в 17.35 по ТВ-каналу "КУЛЬТУРА" будет демонстрироваться новый фильм о гимназии Карла Мая.
Музей Школы Карла Мая.
Адрес гимназии: 199178, Санкт-Петербург, 14 линия, 39. Телефон: (812) 323-3710. E-mail: museum@iias.spb.su
25 ноября в 15-00 в Музее-институте семьи Рерихов состоятся мероприятия, посвящённые празднованию «Дня Матери».
25 ноября в 18-00 состоится очередная (четвертая) встреча членов Клуба путешествий.
15 декабря в 15.00 в Музее-институте семьи Рерихов
пройдёт очередной вечер из цикла «Музыкальные встречи» «Н.А. Римский-Корсаков и С.С. Митусов»
29 декабря, в 15.00, в Музее-институте семьи Рерихов, в цикле «Музыкальные встречи», праздничная программа.

«Культурологический семинар МИСР на 2007 год»

Семинар проходит каждую третью пятницу месяца в 17 часов в Большом зале 3-го этажа Музея-института семьи Рерихов. Телефон для справок: 323-08-85, 325-44-13.
16 ноября
В программе семинара:
1. М.Г. Козырева (директор музея Л.Н. Гумилева). "Л.Н. Гумилев и Ю.Н. Рерих."
2. Сообщение зам. директора МИСР В.Л. Мельникова "Экспдиции Музея-института семьи Рерихов 2001 - 2007 г."
Анонсы на 2007 год.
21 декабря

В программе семинара:
1. А.К. Каненга (методист МИСР).
Учитель Н.К. Рериха - художник А.И.Куинджи.
Просмотр материалов фильма, снятого по заказу телеканала «Культура» при содействии Музея-института семьи Рерихов.
2. Ю.Ю. Будникова (зав. научно-методическим отделом МИСР).
Первое выступление из цикла «Святые в творчестве Рерихов». Франциск Ассизский.

Мероприятия, проводимые ассоциацией "Лютня Ориолы"

в Центральном Доме Литераторов (г. Москва):

27.I.2007. Встреча с Московским Теософическим Обществом

26.II.2007. Встреча с газетой "Тайная власть"

31.III.2007. Презентация книги Л. Володарского "Зэотерика с улыбкой"

26.V.2007. Гармония музыки сфер

27.X.2007. Традиции Японии и здоровье

24.XI.2007. Встреча с редакцией газеты "Незримая сила"

22.XII.2007. Музыкально-поэтический вечер (дата уточняется)

26.I.2008. Духовный танец Индии

23.II.2008. Рождается ли сейчас новая мировая цивилизация

29.III.2008. Книжные герои в потустороннем мире

26.IV.2008. К подножию Матери Мира

31.V.2008. Попутчики света. К 100-летию Российского Теософического Общества

Редакция журнала «Дельфис», Государственный музей Востока проводят 4 декабря 2007 г. в 18.00 в лектории внеочередное заседание клуба «Неизвестное об известном»
ТЕМА:
«Феномен жизни: философия и теория»

Читает доктор философских наук Вячеслав Иванович Моисеев
Вечер ведёт гл. редактор журнала «Дельфис» Н.А. Тоотс

Центральный дом журналистов, Фонд и редакция журнала «Дельфис» проводит ежемесячную встречу в клубе «Неизвестное об известном»

Встреча состоится 12 декабря 2007 г. в 18-30 в концертном зале ЦДЖ

( Никитский бульвар, д. 8а, м. Арбатская )

Тема встречи: Тайны великих пустынь (экспедиции в Гоби и Сахару)

Древние Цивилизации

Загадки природы

Мистические явления

Рассказывает: писатель и путешественник Александр Редько

Будут показаны уникальные снимки, сделанные в экспедициях в пустыни.

Вечер ведёт: главный редактор журнала «Дельфис» Н.А.Тоотс

Журнал Новая Эпоха (Мир Огненный) обрел новое место в Сети: http://www.newepoch.ru/

* Школа этики: Взгляд на гуманную педагогику Рука Водящая 49 2007-10-19 http://subscribe.ru/archive/economics.education.scale0ethics/200710/19172225.htm

На этом заканчивается текущий выпуск рассылки "ШКОЛА РАЗУМА: Путь к Себе". Через одну-две недели мы снова встретимся, высказывайте свои пожелания, задавайте свои вопросы по адресу rest.esoteric.perasperadastra-owner@subscribe.ru

Всего Вам самого светлого и Удачи!

С уважением, ведущий рассылки Алексей Сеев.


В избранное