Приветствую каждого, кто стал подписчиком нашей рассылки! Сегодня в выпуске читайте:

• АНОНС: "Эзотерический журнал", №1, 2008.

• ПУБЛИКАЦИЯ: А. Либиэр. Школа Воина: теория и практика (продолжение).

• ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ: Основные направления в дзэнской традиции.

• АФОРИЗМЫ МУДРОСТИ: Измененному сознанию для дальнейшего познания (продолжение).

"ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ЖУРНАЛ", № 1, 2008.

Вышел в свет январский выпуск "Эзотерического журнала", в который вошли следующие материалы:

ОСНОВЫ ТАЙНОЙ НАУКИ

К.Шмона. Глубокий снег.

СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Славяно-арийские Веды.

ДРЕВНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ

С. Романов. Атлантида была!

СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ТРАДИЦИЙ

Н.О.Лосский. Христианство и буддизм.

ПУБЛИКАЦИЯ

А. Либиэр. Школа Воина: теория и практика (продолжение).

Основные факторы, способствующие потере силы.

Мы рассмотрели основные факторы, способствующие накоплению 

силы. Теперь приступим к рассмотрению факторов, способствующих 

потере силы. Эти факторы следующие:

1)   невежество (неведение);

2)   индульгирование (жалость к себе);

3)   внутренний диалог;

4)   зацепки.

В одной из своих книг Кастанеда высказал мысль об основных врагах 

Воина: «У  человека  есть четыре врага: это страх, ясность, сила и 

старость. Страх, ясность и сила могут  быть  побеждены,  но  не 

старость.  Это  самый  жестокий враг, которого нельзя победить, 

можно лишь оттянуть свое поражение». Эти четыре врага очерчены 

как общие абстрактные символы. За этими символами скрыты 

конкретные факторы, каждый из которых мы рассмотрим 

по-отдельности. 

1). Невежество (неведение).

Чтобы   лучше    объяснить   нам, что такое невежество (неведение),  

Кастанеда часто приводил пример карты. Если мы хотим куда-то 

добраться, то нам нужна карта, на которой все четко обозначено. 

Мы ничего не сможем найти без карты. В конце  концов,  получается 

так, что карта - это единственное на что мы смотрим. Вместо того, 

чтобы смотреть вокруг,  мы  смотрим на  карту,  которая находится 

внутри нас. Основной смысл учения дона Хуана состоит в том, чтобы 

разбить зеркало саморефлексии и постоянно  разрывать  те  оковы,  

которые  привязывают  нас   к привычным точкам зрения. 

Непоколебимое  стремление  рационального  человека  твердо 

придерживаться образа себя - это  способ  надежно  застраховать свое  

дремучее  невежество.  Он, например, игнорирует тот факт, что 

шаманизм - это не заклинания,  не  магические  формулы,  не 

фокус-покус,  но  свобода  восприятия  не  только повседневного 

мира, но и любого другого, доступного  человеческому  существу. 

Вот  где  глупость обычного человека наиболее опасна. Он дрожит 

при мысли о необходимости свободы. А  ведь  она  рядом,  она  в 

кончиках его пальцев.

В йоге невежество (неведение) именуется термином «авидья». 

Авидья считается одним из самых тяжелых якорей, укореняющих 

человека в сансаре – порочном круговороте жизни в нашем 

грешном мире. Чтобы разрушить авидью, ученик должен 

прислушиваться к мнению просветленных мастеров. Тот же 

подход практикуется и в Школе Воина. Роль Учителя сводится 

к тому, чтобы показать ученику путь к истинному знанию, 

которое не имеет ничего общего с многознайством.

В  "Сказках  о  силе"  дон  Хуан  пространно  объясняет 

Кастанеде существование двух половин  "пузыря  восприятия".  

Он говорит,  что  долг  учителя  состоит  в  том,  чтобы 

тщательно очистить правую сторону "пузыря", а затем 

перевести  "все,  что там  осталось"  на  другую  сторону.  

Другая  сторона,  которая остается свободной, может быть 

заполнена тем, что маги называют волей. Все это очень 

трудно объяснить, потому что слова  теряют свою  

адекватность,  когда  мы  сталкиваемся с этими понятиями. 

Левая часть вселенной предполагает отсутствие слов, а без  

слов мы  не можем думать, остаются только действия. В 

другом мире действует тело. Телу не  нужны  слова, 

чтобы понимать. 

«Страх - одна из величайших сил в жизни воинов, потому  

что он заставляет их учиться.<…>Знание  -  это наиболее 

пугающая вещь, особенно для воина. Но если воин однажды 

принимает пугающую природу знания,  то  он отбрасывает   

саму  возможность  ужасаться.  Знание  для  воина является 

чем-то таким, что  приходит  сразу,  поглощает  его  и проходит.

<…>Знание приходит, летя, как крупицы золотой пыли, той 

самой пыльцы,  которая  покрывает  крылья  бабочек. Так что 

для воина знание похоже на ливень, на пребывание  под  

дождем  из  крупиц темно-золотой пыли.<…>Все, что мы 

должны сделать, чтобы позволить магии овладеть нами, - это 

изгнать из нашего ума сомнения. Как только сомнения 

изгнаны, - становится возможным все 

что угодно» (К. Кастанеда).

2). Индульгирование.

Одной из главных задач на пути воина является уничтожение 

чувства собственной  важности.  Все,  что  делают  воины, 

направлено на достижение этой цели. «Шаманы  разоблачили   

чувство   собственной   важности   и установили,  что  оно  есть  

жалость  к себе, маскирующаяся под нечто иное» (К. Кастанеда).

Преодоление жалости к самому себе.

Нет  никакого способа избавиться от жалости к самому себе, 

освободиться от нее с пользой. Она занимает определенное  

место и  имеет  определенный  характер  в  жизни  обычного 

человека - определенный фасад, который видно издалека. 

Поэтому каждый раз, когда предоставляется случай, жалость 

к самому себе  становится

активной.  Такова ее история. Если человек меняет фасад 

жалости к самому себе, то он убирает и ее выдающееся 

положение.  Фасады изменяют,   изменяя   использование  

элементов  самого  фасада. Жалость к себе полезна для того, 

кто ею пользуется, потому  что он  чувствует  свою  важность 

и считает, что заслуживает лучших условий, лучшего 

обращения. Она еще и  потому  имеет  значение, что  человек  

не  хочет  принимать ответственность за поступки, которые 

побуждают его жалеть самого себя.

Изменение фасадов жалости к себе означает только  то,  что 

воин  переносит  прежде  важные  составляющие  на  второй

план. Жалость  к  самому  себе,  по-прежнему,   остается  

чертой   его характера,  однако  теперь она занимает место 

на заднем плане - подобно тому,  как  представления  о  

надвигающейся  смерти,  о смирении воина или об 

ответственности за свои поступки когда-то тоже  

существовали на заднем плане и никак не использовались 

до тех пор, пока воин не стал воином. Иными словами, 

преодоление жалости к самому себе означает, что ценность 

собственного «я» (эго) уходит далеко на второстепенный план. 

Поэтому преодоление жалости к самому себе означает 

преодоление собственного эгоизма – ценностной установки, 

питающей чувство собственной важности в человеке.

«Чувство  собственной  важности  -   главнейший   и   самый 

могущественный  из  врагов  человека.  Его  уязвляют  и 

обижают действия, либо посягательства со стороны ближних, 

и  это  делает его  слабым.  Чувство  собственной важности 

заставляет человека всю его жизнь чувствовать себя кем-то 

или чем-то оскорбленным» (К. Кастанеда).   

Избавление от чувства собственной важности

делает человека недоступным.

Воин  должен  учиться  быть  доступным  и  недоступным  

на поворотах Пути. Для воина бессмысленно  непреднамеренно 

оказываться  доступным  в  любое  время,  точно  так  же,   как 

совершенно  бессмысленно прятаться, когда все вокруг знают, 

что сейчас он прячется. Преодолевая чувство собственной 

важности, воин постигает искусство быть недоступным. 

Вот как сам Кастанеда описывал суть этого искусства: «Быть  

недоступным  -  вовсе  не  означает  прятаться   или скрываться. 

И не означает, что  нельзя иметь дело с людьми. Охотник-воин 

недоступен потому, что не выжимает из своего  мира все до 

последней капли. Он слегка касается его, оставаясь в нем ровно  

столько,  сколько  необходимо, и затем быстро уходит, не 

оставляя никаких следов.<…>Для  воина  быть  недоступным  -  

значит   прикасаться   к окружающему  его  миру  бережно.  

Съесть  не  пять перепелов, а одного. Не калечить  растения  

лишь  для  того,  чтобы  сделать жаровню. Не подставляться 

без необходимости  силе ветра. И, превыше всего, - ни в коем 

случае не истощать себя и других. Не пользоваться людьми, 

не выжимать из них все до последней капли, особенно из тех, 

кого любишь.<…>Беспокойство  неизбежно  делает  человека  

доступным,   он непроизвольно  раскрывается.  Тревога 

заставляет его в отчаянии цепляться за что попало, а зацепившись, 

он уже обязан  истощить либо  себя,  либо  то, за что зацепился. 

Охотник-воин, с другой стороны, знает, что в его ловушки  еще  

не  раз  попадет  дичь, поэтому   он   не   беспокоится.   

Беспокоиться  -  это  значит становиться доступным, 

неосознанно доступным».

Продолжение следует.

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ:

Основные направления в дзэнской традиции.

 

 

Многочисленные формы современного буддизма можно разделить на три основные направления, отличающиеся сводами канонической литературы, культовыми, поведенческими и другими особенностями — хинаяну, махаяну и ваджраяну. Все три направления сходятся в том, что существует главная проблема – страдание, но каждая из них предлагает свой метод ее решения, чтобы вернуть человека к переживанию изначального единства. Этих методов всего два – путь отречения и путь преображения. Хинаяна и Махаяна предлагают путь отречения, ваджраяна – путь преображения.

 

Хинаяна (Малая колесница).

Традиция Хинаяны придерживается Пути Отречения, который проповедовал Будда в облике человека. Позднее его слова были записаны в так называемых сутрах. В Хинаяне эго сравнивается с ядовитым деревом, а применяемый метод подобен последовательному выкапыванию корней этого дерева. Согласно этому пути, следует преодолеть все привычки и склонности, которые считаются препятствиями к освобождению. И потому на этом уровне существует множество связанных с обетами правил поведения, которые регулируют все наши действия. Идеалом считается монах, принявший максимальное число обетов, - во всяком случае, как среди монашества, так и среди верующих мирян, обычная жизнь считается нечистой и ее надлежит отвергнуть, чтобы, применяя различные способы медитации, превратиться в чистое существо, вышедшее за пределы причин страдания, - стать архатом, который больше не возвращается в круговорот рождения и смерти зависимого существования.

 

Среди последователей Хинаяны различаются слушающие (шраваки) и единолично-пробужденные (пратьекабудды).

 

Шраваки постигают, что страдание неотъемлемо от сансары, и сосредоточиваются на понимании отсутствия независимого «я». Победив беспокоящие эмоции, они освобождаются, достигая сначала первой ступени на пути видения – стадии «вошедшего в поток», за которой следуют стадии «единожды возвращающегося» - того, кто родится еще только раз, и «невозвращающегося», который больше не родится в сансаре. Их конечная цель – стать архатом, или невозвращающимся.

 

Пратьекабудды – это архаты Хинаяны, вошедшие в нирвану главным образом благодаря размышлению о двенадцати звеньях зависимого возникновения в обратном порядке. Они не нуждаются в учениях в этой жизни, но не обретают полной реализации Будды и поэтому не могут приносить пользу бесчисленным живым существам, как это делает Будда.

 

И у шраваков, и у пратьекабудд имеется по пять путей, что вместе составляет десять путей Хинаяны. Хотя слушающие (шраваки) – ниже, а единолично-пробужденные (пратьекабудды) выше, основа у них одна. И те и другие следуют учению пути хинаяны, которое служит методом лишь индивидуального освобождения от круговорота бытия. Кратко говоря, они берут за основу свод этических правил в сочетании с твердым намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство безмятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устремленного к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя так, они достигают освобождения.

 

И шраваки, и пратьекабудды должны последовательно пройти пять путей: путь накопления, применения,  видения, медитации и не-учения-более. Тот, кто идет этими путями, называется последователем хинаяны.

 

Среди крупнейших представителей хинаяны — мыслители 5 в. Буддхагхоша и Васубандху.

 

Махаяна (Великая колесница).

 

Последователи Махаяны прежде всего стремятся достичь состояния просветления и высшего освобождения не ради спасения себя, но ради спасения других. В соответствии с этим устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых существ, они практикуют те же самые пути, что и в Хинаяне. Однако эти пути более возвышенны и действенны из-за иных движущих мотивов. К тому же эти пути дополняются специальными методами, основные из которых – шесть совершенствований и четыре способа обращения учеников. Опираясь на них последователи Махаяны полностью  и навсегда преодолевают не только препятствия скверн, но и препятствия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодолены, достигается состояние Будды. В махаяне также как и в Хинаяне имеется пять путей: путь накопления, применения,  видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называются так же, как пути Хинаяны, в действительности между ними огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесницами (Хинаяной и Махаяной) кроется в их исходных мотивах. В этой связи возникли расхождения и в основной структуре путей, и особенно в их методах и приемах. Поэтому и результаты их в значительной мере отличаются друг от друга, как низшее от высшего.

 

С точки зрения Махаяны, стремиться только к своему собственному спасению и уходить от страдания, когда другие продолжают страдать, - далеко не идеал. В Махаяне считается, что следует трудиться для достижения более высокого блага, ставя желания освободить всех существ выше собственного спасения и, постоянно возвращаясь в круговорот страдания, помогать другим из него выбраться. Тот, кто идет таким путем, называется Бодхисаттвой. Бодхисаттва – это человек, который достиг наивысшего состояния, но добровольно не покинул сансару, а остался в нашем мире, чтобы указывать другим существам путь к спасению. Бодхисаттвы представляют собой просветленный ум, действующий в жизни. В санскрите этому термину есть аналог – Кришна, в иврите – Машиах (мессия), в греческом – Христос.

 

Самые ранние тексты махаяны — сутры Совершенствования мудрости (Праджня-парамиты, 1 в. до н. э. — 1 в. н. э.; уже со второй половины 2 в. переводились на китайский язык). Согласно легенде, их тоже произнес Будда Шакьямуни, но смысл их не был понят людьми, и поэтому эти сутры 500 лет хранили наги (змеи-драконы) и боги, пока не пришел Нагарджуна (историки датируют его жизнь 2-3 вв.), которого махаянисты именуют Вторым Буддой, и не возвестил их вновь, дав подробные комментарии. То же произошло и с махаянскими сутрами второго поколения, которые были объяснены людям Майтреей (или Майтреянатхой) и Асангой в 4-5 вв. Тексты махаяны записывались на санскрите; со 2 по 11 вв. они активно переводились на китайский язык и были собраны в единую колоссальную Трипитаку; с 8 в. переводились на тибетский язык и в 14 в. были упорядочены в едином каноне, состоящем из двух собраний: Ганджур (Слово Будды в 108 томах энциклопедического формата) и Данджур (Толкования Закона индийскими мастерами в 225 томах). Китайский и тибетский каноны не совпадают и включают в себя также сутры хинаяны и тантры ваджраяны, поскольку махаяна признает бесконечное многообразие путей и способов освобождения.

 

В центре доктрины махаяны — учение о небесных и земных бодхисаттвах. Первые — это существа, уже обретшие Просветление (бодхи), но давшие обет остаться в кругу перерождений, чтобы помогать другим существам достичь этого состояния и нирваны. Земные бодхисаттвы — это монахи и миряне махаяны, стремящиеся к Просветлению из сострадания к мукам ближнего. Делать это нужно с любовью, но без привязанности, чему можно обучиться с помощью 10 (в ранней махаяне — 6) видов совершенствования: даяния, нравственности, терпимости, решимости, сосредоточенного созерцания (медитации), проникновенной мудрости, способа, молитвы, силы и знания. Обретаемое совершенство характеризуется, в частности, свехъестественными способностями адепта: ясновидением, яснослышанием, чтением чужих мыслей, памятью о прошлых перерождениях, чудесной силой. Бодхисаттва постоянно в пути, накапливая добродетели и знания, постигая таинство «пустотности» (шуньята).

 

Эта великая Пустота (шунья), которую можно созерцать, и есть единственно подлинная реальность. В ней пребывает Будда — абсолютное единство сущего, неотличимое от Пустоты и неохватимое мыслью (ачинтья). Все остальное, начиная с сансары и нирваны, является Иллюзией (майя), обманом, игрой сознания. Избавление от Иллюзии — это достижение состояния буддства, которое есть всегда, везде и во всем, в том числе в нас. Все мироздание можно уподобить Телу (кайя) Будды. Дхарма-кайя — Тело Закона, которое есть Будда и Пустота.

 

Главными школами махаяны стали школа срединников (мадхьямика) и школа йоги сознания (йогачара, виджнянавада), имевшие несколько подшкол в Индии, а ныне существующие среди тибетцев, китайцев, японцев и др. буддистов махаяны.

 

Ваджраяна (Алмазная колесница, буддийский тантризм).

 

Самые ранние тексты (тантры) Алмазной колесницы ученые относят к 5-6 вв. Тантры учат только посвященных (огромное значение здесь придается ритуалу) бесчисленным способам йогической практики. Все практики Тантры являются «скрытыми» учениями, предаваемыми и применяемыми тайно, только имея соответствующую «передачу» от компетентного учителя, входящего в непрерывную цепь преемственности.

 

В отличие от Хинаяны и Махаяны, Тантра работает на уровне энергии. Разумеется, энергия менее осязаема, чем тело. Понять, что такое энергия и как она действует, труднее, нежели осознать простой факт страдания. Поэтому, чтобы практиковать Тантру, требуются более высокие способности. 

 

Хотя термин «Тантра» стал употребляться для обозначения текста, который содержит тантрическое учение, истинное значение этого слова – «непрерывность», в том смысле, что, хотя все феномены (дхармы) пустотны, тем не менее, они непрерывно проявляются. Все тантрические методы работают с этой непрерывностью, принимая выдвинутый Сутрой постулат о пустоте всех дхарм.

 

В своем учении ваджраяна почти идентична махаяне, однако считает возможным обрести Просветление именно в этой жизни; разработала многоуровневую систему йоги. Существуют три внешние системы тантризма: 1) Крийя-тантра, или тантра действа, ритуализма тела и речи, 2) Чарья-тантра, или тантра простой йоги ума, 3) Йога-тантра, или тантра сложной йоги ума, и три внутренние системы тантризма: 1) Маха-йога, или великая отцовская йога по созерцанию Иллюзорного тела, 2) Ану-йога, или материнская йога по созерцанию Пустоты, 3) Ати-йога, или йога Великой полноты (дзогчен) как состояние совершенства Изначального Будды.

 

Более ранние внешние системы тантризма распространились в Китае и Японии. Обе системы тантризма практиковались только в Индии, Гималаях, Тибете и среди монгольских народов, ныне этот тантризм (особенно дзогчен) популярен на Западе и в России.

 

АФОРИЗМЫ МУДРОСТИ

 

 

ИЗМЕНЕННОМУ СОЗНАНИЮ,

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ПОЗНАНИЯ (продолжение).

 

5955  Мы выбрали игру себе, финал которой предсказуем,

Не в наказание судьбе, не потому, что наказуем,

А просто двигаясь на Север, придешь, когда-то к холодам,

И уж тогда-то, будь уверен, ты вспомнишь про свои года.

Поймешь, что ты твердил напрасно о том, что двигался на Юг,

В  конце дороги станет ясно, что ты наделал в жизни, друг.

Тебя никто да не осудит, каким бы  грязным не был путь,

Твоя душа печальна будет, ты не позволил ей блеснуть.

Настало время расставаться душе и телу навсегда,

Едва ли стоит удивляться, ведь это было так всегда.

Развиться если ж не успела, придет назад опять душа,

Придет, оденет снова тело, и в путь по жизни не спеша.

Мечты заветные души, того всегда она хотела,

Подумал что, то и скажи, а что сказал, чтоб точно сделал.

И  Жизнь в дыхании одном, увидит все, что так хотела,

Когда в порыве неземном, сольются Дух, Душа и Тело.

5956 Кто сотворил обман и правду, и для чего разделены.

Обман, кто уподобил яду и правдой, кто увлечены?

Где правды жаждут в иступленьи, об истине подумай ты,

Ведь жажда-признак неименья, а отвращенье - полноты.

В тебе самом выходит мало желанной правды, если ты,        

Бежишь за ней куда попало, ей отдаешь свои мечты.

Обманом же пренебрегая, ты говоришь, что полон им,

И чем наполнен, не мигая ты чаще делишься с другим.

Когда-нибудь смириться надо, Жизнь- это целое яйцо,

Обман- это спина у правды, а правда- это лжи лицо.

Чужой обман так интересен, он открывает чью- то суть,

Он наполняет столько песен, разнообразен его путь.

В обмане умысел, забота, в обмане зависть и тоска.

Из жалости обманет кто-то, без хитрости наверняка.

И, если вдуматься получше, ты согласишься и поймешь,

И выражение получишь - «Мысль изреченная- есть ложь.»

Тогда понять уже возможно, слова, что били, словно град,

«Да обмануть меня не сложно, я сам обманываться рад.»

__________________

Эзотерический магазин А. Либиэра. Диски по почте. Низкие цены. Гибкая система скидок. Скачайте прайс-лист по следующей ссылке - http://www.libier.narod.ru/shop.rar - и сделайте свой заказ.

__________________

Архив Вестника:

Выпуски №№ 21-40 http://libier.narod.ru/vestnik21-40.rar

Выпуски №№ 1-20   http://libier.narod.ru/vestnik1-20.rar

___________________

Пишите мне на libier@narod.ru и высказывайте Ваши мнения и пожелания относительно тем нашей рассылки.

Удачи Вам на пути духовного восхождения и до встречи в следующем номере рассылки!