Приветствую каждого, кто стал подписчиком нашей рассылки! Сегодня в выпуске читайте:

• НОВОСТИ ИНТЕРНЕТ-МАГАЗИНА: Лот №6. Гнозис.

• ПУБЛИКАЦИЯ: А. Либиэр. Школа Воина: теория и практика (продолжение).

• ЭЗОТЕРИКА В ЛИЦАХ: Жизнеописаниz великих суфиев (окончание).

НОВОСТИ ИНТЕРНЕТ-МАГАЗИНА:

Лот №6. Гнозис.

Наш интернет-магазин пополнился новым лотом, который посвящен гностической традиции. Лот состоит из 2-х DVD-дисков, в которые вошли следующие файлы:

Видео: Иисус из Назарета, Страсти Христовы, Последнее искушение Христа, Иисус, Апокалипсис.

Аудио: Все книги Нового Завета в МР3-формате.

Электронная программа "Библиология",

а также множество текстовых архивов, в которые вошли апокрифы, исследования об Иисусе Христе, работы историков о христианстве и многое другое.

Цена лота без стоимости услуг почты - 200 рублей. Желающие приобрести этот лот, пишите на libier@narod.ru. О других лотах можете узнать, скачав прайс-лист по ссылке - http://www.libier.narod.ru/shop.rar.

ПУБЛИКАЦИЯ

А. Либиэр. Школа Воина: теория и практика.

Образ жизни Воина.

Про техники, которые используются в Школе Воина, мы еще будем 

говорить в отдельной части нашего повествования. Сейчас же необходимо

сделать несколько замечаний, касающихся образа жизни Воина. Дело

в том, что в глазах обыденного человека образ мага представляется как 

существо, которое владеет особыми силами и не нуждается в том же, 

что и простые смертные. На самом деле это далеко не так. «Быть 

воином-охотником - значит не просто ставить  ловушки. Охотник 

добывает дичь не потому, что устанавливает ловушки, и не потому, что 

знает распорядки своей добычи,  но  потому,  что сам  не  имеет никаких 

распорядков. И в этом - его единственное решающее преимущество. 

Охотник не уподобляется тем, на кого  он охотится.  Они  скованы

жесткими  распорядками, путают след по строго  определенной  

программе,  и  все   причуды   их   легко предсказуемы. Охотник же 

свободен, текуч и непредсказуем» (К. Кастанеда).

Питание.        

Тольтеки  едят какое-то одно блюдо, но едят его в течении всего дня. 

Тольтеки едят целый  день. Воины считают, что очень  вредно  для   

здоровья смешивать  еду,  например,  есть  мясо  с помидорами или 

другими овощами. Привычка смешивать продукты появилась 

сравнительно недавно. Если человек ест один тип еды, то это 

способствует пищеварению и гораздо полезнее для организма. В 

этом подходе к питанию Воины солидарны с йогами.

Сон.

Тольтеки спят иначе, чем это делают простые люди. Важно понять, 

что  можно  спать разными способами. Воины считают, что мы 

научились ложиться спать и просыпаться в определенное время, 

потому что от нас  этого  требует  общество. Так, например, родители 

укладывают детей спать, чтобы отделаться от них. 

Воины спят и днем и ночью, но если сложить вместе все часы и 

минуты, то получится не больше пяти часов в день.  Чтобы   спать   

таким   образом,   нужно   уметь   сразу проваливаться в глубокий сон.

Обучение.

В своих интервью Кастанеда часто говорил про свое обучение в 

Школе Воина. Суть большинства заданий, которые он должен был 

выполнить, сводилась к тому, чтобы научиться  выживать  в 

неблагоприятных   условиях и ощутить на себе опыт дискриминации. 

Ведь именно дискриминацию очень трудно выдержать,  но каждый, 

кто смог преодолеть ее, закаляет свой дух. Эта закалка проявляется в 

умении контролировать свои эмоции, постановке точных целей и 

твердости волеизъявления. Интересно, что никому из адептов Школы 

Воина не разрешается приходить на помощь, когда поручено 

выполнение задания.

Цель задания состоит в том, чтобы отделить себя от того 

эмоционального всплеска, который  провоцирует  дискриминация.

Важно  не  реагировать,  не  злиться.  Тот,  кто  реагирует - проигрывает. 

Никто не обидится на тигра, если он бросится на вас, вы просто

отходите   в   сторону  и  позволяете  ему промахнуться.

Общеизвестно, что сам Кастанеда получил однажды задание устроиться 

работать в придорожном кафе. Он пришел туда без средств к 

существованию, добился того, чтобы его приняли на работу официантом 

за очень скромную плату, в то время, когда его книги 

имели огромную популярность, и приносили огромную прибыль.

Безупречность как главный критерий обладания свободой.

Итак, мы выяснили, что обладание свободой – главный отличительный 

признак, по которому можно отличить Воина от простого человека. Но 

как отличить свободного человека от несвободного? Ведь общеизвестно,

что есть люди, которые считают себя свободными, но на самом деле 

таковыми не являются. 

В этой связи необходимо указать еще на один критерий, который 

позволит отличить свободного человека от несвободного. Вот что по 

этому поводу пишет сам Кастанеда: «Единственная  свобода  для  воина  

состоит  в  том, что он должен  быть  безупречным. Безупречность

является  не  только свободой,  но  и  единственным  способом вспугнуть

человеческую форму.<…> Безупречность    начинается   с   какого-нибудь 

простого действия,  которое  должно  быть  целенаправленным,  точным   

и осуществляемым с непреклонностью.  Повторяя  такое  действие 

достаточно долго, человек  обретает  несгибаемое  намерение.  А 

несгибаемое намерение может быть приложено к чему угодно. И как 

только  оно  достигнуто - путь свободен. Каждый шаг повлечет за собой 

следующий, и так будет до тех пор,  пока  весь  потенциал воина не будет 

полностью реализован». Иными словами, свободный человек это тот, кто 

всегда рано или поздно достигает поставленной цели. Любая преграда 

может быть преодолена, если человек свободен. У Воина нет большей 

свободы, чем  его  безупречность. Потому что только если Воин будет 

безупречен, он сможет  изменить  свою  судьбу  и сможет проскользнуть 

мимо Орла. Если же он не будет безупречен, то его судьба не  изменится  

и  Орел поглотит его. О том, кто такой Орел и что значит проскочить 

мимо Орла, мы поговорим несколько позже.

Интересно, что Воины ставят несколько иные цели, чем простой человек, 

хотя ничто человеческое им не чуждо. «Хотя  действия воинов и 

преследуют скрытую цель, но она не имеет ничего общего с личной 

выгодой. Обычный человек действует только тогда, когда есть возможность 

извлечь для себя  какую-то пользу.  Воины  говорят,  что  они 

действуют не ради выгоды, но ради духа». Это очень важный момент: 

действия Воина никогда не нарушают гармонию мира и живой природы; 

все действия Воина идут в унисон мировой воли, или Творца, если 

прибегать терминологии других школ и традиций (напр., Каббалы, 

Герметизма и Суфизма). Известно, что Кастанеда никогда не применял

терминов «Бог» или «Творец», т.к. его учитель Дон Хуан никогда не 

применял этих терминов. Это было вызвано дискредитацией всех 

ортодоксальных религий, жадно эксплуатирующих эти термины. Термины 

«Бог» и «Творец» были настолько заезжены догматическим богословием, 

что Дон Хуан принципиально не прибегал к ним, как, собственно, и сам 

Кастанеда. Но мы находим у Кастанеды другие термины, например такие, 

как «сила», «Орел», «нагваль», «бесконечность». Но эти термины мы 

рассмотрим несколько позже.

Накопление личной силы как основного средства для обретения свободы.

Почему любая цель, которую ставит перед собой Воин рано или поздно им 

достигается? В чем здесь секрет? Ответ очень прост. Чтобы достичь той или 

иной цели, человеку необходимо затратить то или иное количество силы. В 

отличие от простого человека, Воин знает, где можно найти силу, необходимую

для достижения цели, и постоянно ведет поиск этой силы. «Воспитание не 

имеет никакого значения. То, что  определяет наш  путь, называется  личной  

силой.  Личность человека – это суммарный объем  его  личной  силы.  И  

только  этим  суммарным объемом определяется то, как он живет и как 

умирает.<…>Личная сила - это чувство. Что-то вроде ощущения удачи или 

счастья.  Можно  назвать  ее настроением. Воин - это охотник за силой. 

На нее необходимо охотиться и накапливать ее  в  течение целой 

жизни борьбы» (К. Кастанеда).

Несмотря на то, что в мире есть много внешних факторов, в которых заключена

сила (например, растения силы, места силы и др.), самым главным фактором, 

заключающим в себе силу, является сам человек. «Все способности, 

возможности и  достижения  шаманизма,  от самых   простых   до   самых   

немыслимых,  заключены  в  самом человеческом теле.<…> Каждый имеет 

достаточно личной силы  для  чего  угодно.  В случае  воина  фокус состоит 

в том, чтобы отвернуть свою личную силу от своих слабостей и направить ее 

к своей цели воина» (К. Кастанеда). Поэтому основная работа в Школе Воина 

направлена на то, чтобы обучить адепта максимально использовать свои 

возможности и всю ту личную силу, которая заключена в человеке. Это 

работа – не по изменению мира, а по изменению самого себя. И эта работа 

всегда максимально качественная, потому что Воин ставит перед собой только 

четко поставленные цели и идет к ним с открытым сердцем и чистыми 

побуждениями.

Продолжение следует.

ЭЗОТЕРИКА В ЛИЦАХ:

Жизнеописания великих суфиев (окончание).

Руми (1207-1273).

Величайший суфийский поэт Ирана, классик мировой литературы Джалал ал-Дин Мухаммад Руми родился в сентябре 1207 года в городе Балхе в Хоросане в семье выдающегося богослова Мухаммада ибн Хусайна ал-Хатаби ал-Балхи, проповедовавшего под именем Баха ад-Дина Валада, считавшего себя идейным и духовным наследником великого суфия-интеллектуала ал-Газали.

 

Когда Джалал ад-Дин был еще ребенком, у его отца возникли осложнения в отношениях с мстительным придворным богословом Фахрад ад-Дином Рази, причастным к убийству маджд ад-Дина Багдади, утопленного в Аму-Дарье. Отец Джалал ад-Дина, почувствовав смертельную опасность, нависшую над ним и его семьей, решил под предлогом паломничества в Мекку покинуть Хорасан.

 

Примерно в 1215 году Валад с семьей и сорока учениками и последователями отправился в странствие. Их путь лежал через город Хайяма Нишапур, где состоялась его встреча с Фарид ад-Дином Аттаром. В конце своей беседы Аттар, указав на Джалал ад-Дина, сказал: «Не за горами то время, когда твой сын возожжет огонь в сердцах, скорбящий в мире». С подаренной Аттаром «Книгой тайн»Джалал ад-Дин не расставался всю свою жизнь, постоянно перечитывая ее, обращался  к ней в минуты радости и скорби, находя в ней ответы на терзавшие его сомнения и утешение в печали.

 

Семья Валада обосновалась в Руме – западном селюджукском султанате, контролировавшем в те времена почти всю малую Азию. Она жила сначала в Малатве, потом в Сивасе, Акшехире и в Ларенде. В Ларенде в 1225 году Руми женился на Джаухар-Хатун Самарканди. Там же родился его первенец Султан-Велед, который впоследствии биографическую поэму «Валад-Наме» - о жизни своего деда и отца, а также собрал наставления и изречения Руми и издал их отдельной книгой под названием «В нем то, что в нем».

 

В 1228 году отец Руми получил приглашение занять место преподавателя в медресе в Конье и переехал туда, но вскоре, в 1231 году умер, и его место в медресе занял Руми. Через год Руми, оставаясь преподавателем медресе, становится учеником единомышленника своего отца шейха Бархун ад-Дина Мухаккика. Это духовное воспитание продлилось почти десять лет, но жизнь Руми оно не изменило: он остается всеми уважаемым преподавателем в медресе и проповедником в мечети и живет со своей семьей в довольстве и благополучии.

 

Вступление Джалал ад-Дина на суфийский Путь связано с именем бродячего суфийского проповедника Шамс ад-Дина Табризи. Проповеди этого дервиша и личное общение с ним, а потом его таинственное исчезновение перевернули душу Руми, и, пережив радость встречи, всеобъемлющую любовь к другу и трагедию потери, он стал тем гениальным поэтом, которого знает мир.

 

Но Руми не мог жить и творить без кумира, напоминающего ему своими душевными качествами исчезнувшего в 1247 году Шамс ад-Дина. Таким кумиром стал для него молодой ювелир Салах ад-Дин Заркуб, а когда тот в 1258 году умер, его место занял Хусам ад-Дин Хасан, возглавивший учеников поэта и суфийского шейха, каким теперь был Руми.

 

Именно Хусам ад-Дину мир обязан тем, что большинство поэтических произведений Руми были записаны и сохранены для человечества, так как поэт обычно их только декламировал или напевал. По его же предложению и при его помощи было создано главное произведение Руми – шеститомная поэма «Маснави» («Поэма о скрытом смысле»). В своем скрытом смысле эта поэма является своего рода энциклопедией суфизма, но эту ее сторону могут оценить лишь те, кто вступил на суфийский Путь и сумеет разглядеть в ней развитие идей Газали, Санайи, Аттара и других суфийских авторитетов того времени. О связи «Маснави» с поэзией Санайи и Аттара сказал сам Руми:

 

Аттар был духом, а Санайи – двумя очами его,

А я пришел следом за Санайи и Аттаром.

 

Люди же далекие от суфийской мистики могут насладиться «Маснави» как совершенным поэтическим произведением, отразившим все стороны жизни средневекового исламского Востока, и убедиться в том, что годы не властны над вечным стремлением человека к счастью и справедливости, убедиться в бессмертии человеческой надежды на лучшее.

 

Джалал ад-Дин подписывал свои произведения разными псевдонимами: «Балхи» - по месту своего рождения, «Шамс Табризи» - именем друга и духовного учителя, но наибольшей известностью пользовался его псевдоним «Руми» - по названию страны, где он и его близкие обрели вторую родину.

 

Руми основал братство Маулавийа (Орден крутящихся дервишей) – суфийский орден, устав которого впоследствии станет примером для подражания в других суфийских братствах, например, в ордене Накшбандийа.

 

Джалал ад-Дин Руми умер в Конье в декабре 1273 года и покоится в мавзолее рядом с отцом. Их могила является объектом паломничества и почитания по сей день.

 

Накшбанд (1318-1389).

Баха ад-Дин Накшбанд родился в 1318 году в селении Каср-и-Хиндуван («Индийская крепость») вблизи Бухары в семье ремесленника-чеканщика и ткача. Баха ад-Дин унаследовал профессию отца и сам с детства занимался чеканкой — отсюда его прозвище Накшбанд («чеканщик»), давшее название одному из самых известных суфийских братств.

 

Интерес к суфийскому Пути в нем пробудил дед, имевший связи с основанной знаменитым бухарским мистиком ал-Хамадани (умер в 1140 г.) и ал-Гиджувани (умер между 1180 и 1220 годами) суфийской школой ходжаган. Представители этой школы Мухаммад Симаси и Сайид Кулал были первыми наставниками Баха ад-Дина на суфийском Пути. При этом к Кулалу он уже пришел как мистик, постигший истину Пути без наставника. Тем не менее, еще двенадцать лет Баха ад-Дин проводит в учениях и совершенствовании своего суфийского мировосприятия и дважды совершает паломничество в Мекку.

 

Всю свою жизнь, кроме этих путешествий к Святым местам, Баха ад-Дин проводит в Бухаре и ее окрестностях. Слава его растет, и многочисленные его ученики и последователи застают его в добровольной бедности: разбитый кувшин и циновка составляют все его имущество. Беспрекословный духовный авторитет Баха ад-Дина поставил его во главе школы Ходжаган, которая при нем приняла организационные формы, присущие суфийским братствам, и это братство было названо его именем Накшбандийа, хотя он после создателей этой школы ал-Хамадани и ал-Гиджувани был пятым ее руководителем.

 

Баха ад-Дин сформулировал одиннадцать принципов братства Накшбандийа, из которых восемь были разработаны еще ал-Гиджувани, а три — самим Баха ад-Дином.

 

Эти принципы или правила, а вернее, ступени суфийского Пути Накшбандийа выглядят так:

 

— «Поминовение», или тихая медитация, обращенная к Богу. Цель этой медитации, по словам Баха ад-Дина, добиться того, чтобы сердце всегда ощущало присутствие Бога, так как практика медитации сама по себе исключает невнимание;

 

— «стеснение», цель которого — не дать рассеиваться мыслям во время медитации. Баха ад-Дин для достижения этой цели рекомендовал чередовать повторение основной формулы медитации повторением «вспомогательной фразы», например: «Господь мой! Все мои стремления направлены к Тебе!»;

 

— «бдительность». Ее цель в защите медитации от случайных блуждающих мыслей;

 

— «воспоминание», или концентрация внимания на присутствии Бога, открывающая путь к предвидению и интуитивным предчувствиям;

 

— «контроль дыхания». Баха ад-Дин, следуя, по-видимому, индийским влияниям, считал дыхание внешней основой медитации;

 

— «путешествие по своей стране» — внутреннее странствование от Зла к Добру, содержащимся в собственной душе, самоанализ;

 

— «наблюдение за шагами» — стремление к тому, чтобы во время любых внешних и внутренних странствий на суфийском Пути ничто не отвлекало от цели этого движения.

 

— «одиночество на людях» — преодоление суфийского Пути лишь внешне свершается в мире, а его внутренняя сущность — движение с Богом и к Богу;

 

— «остановка на времени». Этой и двумя последующими остановками Баха ад-Дин дополнил правила суфийского Пути ходжаган. Суть же этой «остановки» состоит в необходимости автоконтроля за тем, как суфий проводит время, — праведно или неправедно, с учетом высокой требовательности, предъявляемой к людям Пути;

 

— «остановка для исчисления» предназначена для определения степени сосредоточенности на медитации путем контрольных подсчетов числа повторения медитационных формул.

 

— «остановка на сердце» — остановка для воспроизведения мысленной картины человеческого (собственного) сердца с запечатленным на нем именем Бога.

 

Баха ад-Дином была также разработана духовная генеалогия братства Накшбандийа — так называемая «золотая цепь», в соответствии с которой духовная преемственность в братстве восходит к Пророку духовно через первого праведного халифа Абу Бакра и физически — через четвертого праведного халифа Али, родственника Мухаммада. Благодаря этому братство Накшбандийа, возникшее как чисто суннитское объединение, завоевало высокий авторитет и в шиитской среде, и в его структуре возникли даже шиитские группы (в Иране), действующие и поныне.

 

Лишь одно из положений братства Накшбандийа, высказанное Баха ад-Дином, а именно — о недопущении контактов с властями, было впоследствии скорректировано лидером этого братства в XV в. ходжой Ахраром, и с этого момента Накшбандийа становится активным участником многих политических событий на Ближнем и Среднем Востоке, что автоматически привело к отмене аскетизма в быту членов братства, состоящего из внешне обычных мирян.

 

Творчество великих суфийских философов и поэтов Хорасана — ал Газали, Санайи, Аттара и ставшего лидером родственного братства Маулавийа Джалал ад-Дина Руми — было как бы мозаикой суфийских мыслей и образов, из которой шейх Баха ад-Дин сложил свое весьма совершенное и долговечное мистическое учение, и это учение, в свою очередь, питало суфийское творчество Джами, Навои и многих других поэтов и философов.

 

Умер шейх Баха ад-Дин в 1389 году в родном селении, переименованном в его честь еще при его жизни в Каср-и-Арифан («Крепость познавших Божественную Истину»). После смерти он был признан святым и покровителем Бухары. Он был канонизирован, и его культ был распространен далеко за пределами Туркестана, а воздвигнутый в 1544 году над его могилой мавзолей стал популярным местом массового поклонения, и, по преданию, трехкратное посещение могилы Баха ад-Дина заменяло паломничество в Мекку и Медину.

 

Джами (1414-1492).

Великий персидский поэт, мыслитель и суфийский учитель Абд ар-Рахман Джами родился в селении Харджард в области Джам, расположенной между Гератом и Мешхедом в Хорасане, в ноябре 1414 года в семье чиновника. Его учебой с четырех лет руководил отец – весьма образованный и просвещенный человек своего времени.

 

В 1425 году Джами с семьей переезжает в Герат – столицу одного из государств, образовавшихся после смерти Тимура, насчитывавшую в те годы около миллиона жителей и имевшую одну из крупнейших библиотек того времени, где были собраны сочинения корифеев персидской классической поэзии. Последним из них было суждено стать юному Абд ар-Рахману.

 

В Герате Джами учился в медресе Низамийе и Дилкаш. В двадцать лет он пишет астрономический трактат, посылает его в Самарканд и получает приглашение в этот крупнейший научный центр, где Джами продолжает учебу в медресе Улугбека. О том, каким он был тогда, говорят следующие слова одного из его учителей: «С тех пор, как существует Самарканд, еще не переправлялся к нам через воды реки Аму человек, равный по уму, благородству и находчивости этому юноше из Джама».

 

В Самарканде в те годы усиливалось влияние суфийского братства Накшбандийа. Джами общался с его главой – шейхом Ахраром и вступил на суфийский Путь. Вернувшись в 1451 году в Герат, он сближается с главой гератской общины этого ордена Саад ад-Дином Кашгари, а после его смерти становится духовным руководителем – шейхом – этого братства. Однако вокруг Джами группируются не только его духовные ученики, но и вся светская творческая интеллигенция Герата. С 1459 года в окружение Джами входит и становится его учеником – и в поэзии, и в суфизме – Али Шир Навои.

 

Несмотря на то, что высоким поэтическим даром Джами владел с юных лет, свои крупные литературные произведения он создал уже к концу жизни. В числе этих шедевров поэмы «Золотая цепь», перекликающаяся с «Садом истин» Санайи, «Саламан и Абсаль» и «Пятерица». Завершается этот самый плодотворный творческий период «Весенним садом» - поэмой в прозе со стихотворными вставками, перекликающейся и с «Воскресением богословских наук» Газали, и с «Розовым садом» Саади.

 

Огромный духовный авторитет Джами неоднократно привлекал к нему внимание правителей, но он отклонял все их предложения, предпочитая дворцовому великолепию скромный путь наставника, искателя истины и справедливости.

 

Умер Джами в ноябре 1492 года в Герате, где прошла большая часть его жизни. После смерти он был признан святым, и его мавзолей был и остается объектом поклонения верующих паломников, а жители Герата по сей день, по нерушимой традиции, приходят поклониться его праху каждый четверг.

 

Сущность суфийского учения в традиции братства Накшбандийа изложена Джами во фрагментах поэм «Золотая цепь», «Саламан и Абсаль», «Дар благородных», «Четки праведников», «Книга мудрости Искандара», «Весенний сад». Как это принято у суфийских авторов, черты и положения суфийского мировосприятия Джами передает иносказаниями, зашифровывая их в притчах, рассказах, рассуждениях о ситуациях бытия и отдельных афоризмах, приглашая читателей к беседе и размышлениям.

Поэтому простой обыватель воспринимает эти поэмы как образец поэтического слога, посвященный же в Традицию – как образец высокой мудрости.

 

Навои (1441-1501).

Великий поэт и мыслитель Низам ад-Дин Мир Али Шир, писавший под псевдонимами Навои и Фани, родился в Герате в феврале1441 года в семье крупного чиновника. Еще в юношеском возрасте он стал известен как поэт, слагающий стихи на тюркском и персидском языках. Когда его школьный друг принц Хусейн Байкара вступил на престол Навои-Фани был им возвышен и, получив титул эмира, занимал высшие посты в его государстве, оказывая постоянную помощь литераторам, деятелям искусства представителям творческой интеллигенции. Как борец против коррупции и блюститель справедливости Навои-Фани заслужил стойкую ненависть чиновников и придворных, которые добились его высылки в Астрабад в качестве правителя этой бедной и удаленной провинции на восточном берегу Каспийского моря, и там пытались организовать на него покушение. Пробыв в Астрабаде около года, Навои-Фани оставил государственную службу и, вернувшись в 1488 году в Герат, посвятил себя исключительно творческой работе. Умер Навои в Герате в январе 1501 года.

 

Огромное влияние на взгляды и творчество Навои-Фани оказала его многолетняя дружба с жившим в Герате великим персидским суфийским поэтом и философом Джами. Джами обратился к суфизму в юности, когда он был учеником шейха Ахрара – главы суфийского братства Накшбандийа. Когда же Джами стал шейхом, он приобщил к суфийскому мировоззрению и своего ученика Али Шира Навои-Фани.

 

Псевдонимом Навои («мелодичный») Али Шир подписывал свои стихи, написанные на тюркском языке. В персидских же стихах он назвал себя Фани («отрешенный») – словом, означавшим высшую ступень суфийского самосовершенствования.

 

Суфийские мотивы и черты суфийского мировосприятия отразились во многих его произведениях, внешне носивших вполне светский характер, и лишь в преклонные годы, незадолго до своей смерти Али Шир Навои-Фани счел себя достойным последовательно изложить свои суфийские взгляды как ученик Джами и великого бухарского шейха Баха ад-Дина Накшбанди, чье имя было присвоено одному из старейших суфийских братств в Хорасане и Маверранахре. В числе своих предшественников, связанных с ним цепью духовной преемственности, Али Шир, наряду с Джами и Накшбанди, называет Аттара и Руми.

 

Суфийское миропонимание Али Шира изложено им в поэме «Язык птиц». Несмотря на то, что эта поэма написана на тюркском языке, Али Шир выступил под псевдонимом Фани, прямо объясняя в тексте поэмы этот свой выбор ее суфийским характером. Другим поздним суфийским произведением Али Шира является уникальный текст под названием «Возлюбленный сердец», где рифмованная ритмическая проза чередуется со стихотворными вставками.

 

__________________

Эзотерический магазин А. Либиэра. Диски по почте. Низкие цены. Гибкая система скидок. Скачайте прайс-лист по следующей ссылке - http://www.libier.narod.ru/shop.rar - и сделайте свой заказ.

__________________

Архив Вестника:

Выпуски №№ 21-40 http://libier.narod.ru/vestnik21-40.rar

Выпуски №№ 1-20   http://libier.narod.ru/vestnik1-20.rar

___________________

Пишите мне на libier@narod.ru и высказывайте Ваши мнения и пожелания относительно тем нашей рассылки.

Удачи Вам на пути духовного восхождения и до встречи в следующем номере рассылки!