Приветствую каждого, кто стал подписчиком нашей рассылки! Сегодня в выпуске читайте:

• НОВОСТИ ИНТЕРНЕТ-МАГАЗИНА: ЛОТ - УФОЛОГИЯ.

• ПУБЛИКАЦИЯ: А. Либиэр. Школа Воина: теория и практика.

• ЭЗОТЕРИКА В ЛИЦАХ: А. Либиэр. Жизнеописания великих суфиев (продолжение).

• ЭЗОТЕРИКА В ИНТЕРНЕТЕ: САЙТ -"Нобелевские лауреаты литературы.

НОВОСТИ ИНТЕРНЕТ-МАГАЗИНА:

ЛОТ: УФОЛОГИЯ.

Наш интернет-магазин пополнился новым лотом, посвященным уфологии, в который вошли следующие фильмы:

НЛО: тайны погони;

Домашний планетарий;

Инопланетяне среди нас;

НЛО: под прикрытием;

НЛО: последнее предупреждение;

Секретные пленки КГБ об НЛО;

Виды Земли из космоса;

Вскрытие инопланетянина;

НЛО в Росуэле: тщательное расследование;

Небесные стержни;

Земля под прицелом НЛО;

НЛО глазами очевидцев,

а также немного текстовых архивов.

Лот состоит из 2-х DVD-дисков, общая цена которых составляет 200 рублей (без стоимости услуг почты). Желающие приобрести этот лот пишите на libier@narod.ru. О других лотах можете узнать, скачав прайс-лист по ссылке - http://www.libier.narod.ru/shop.rar.

ПУБЛИКАЦИЯ

А. Либиэр. Школа Воина: теория и практика.

Часть 1. Основные теоретические положения.

«Любой путь  -  лишь  один  из  миллиона  возможных  путей. Поэтому воин всегда должен помнить, что путь - это только путь; если  он  чувствует, что это ему не по душе, он должен оставить его любой ценой. Любой путь - это всего лишь путь, и  ничто  не помешает  воину  оставить  его,  если сделать это велит ему его сердце.  Его  решение  должно  быть  свободно   от   страха   и честолюбия. На любой путь нужно смотреть прямо и без колебаний. Воин  испытывает его столько раз, сколько находит нужным. Затем он задает себе, и только самому себе,  один  вопрос:  имеет  ли этот путь сердце?

                                                                       Все  пути  одинаковы:  они ведут в никуда. Есть ли у этого пути сердце? Если есть, то это хороший путь; если  нет,  то  от него  никакого толку. Оба пути ведут в никуда, но у одного есть сердце, а у другого - нет. Один путь делает путешествие по нему радостным:  сколько  ни  странствуешь  -   ты   и   твой   путь нераздельны.  Другой  путь заставит тебя проклинать свою жизнь. Один путь дает тебе силы, другой - уничтожает тебя».

                                                                  
 (К. Кастанеда).

 

 

 Глава 1. Что такое Путь Воина?

Эпиграф, который мы привели в начале нашей книги, отражает суть не только Школы Воина. Этот эпиграф отражает суть великого искусства – искусства быть Человеком. Ключик к овладению этим искусством заключается только в одном – в искренности. Умение быть самим собой – это умение всякого волшебника. Этому волшебству обучают в Школе Воинов – эзотерической школе, корни которой уходят в седую древность. «Быть  воином  -  это не значит просто желать им быть. Это, скорее, бесконечная битва, которая будет длиться до последнего момента.  Никто не рождается воином, точно так же, как никто не рождается обычным  человеком.  Мы  сами  себя  делаем  тем  или другим» (К. Кастанеда).

Каждый человек, ставший адептом этой школы, выходит на Путь, с которого он обязуется никогда не сворачивать – на Путь Воина. «Путь воина приводит человека в новую жизнь,  и  эта  новая жизнь  должна  быть  полностью новой. Он не может вносить в эту новую жизнь свои уродливые старые пути» (К. Кастанеда).

Путь Воина – это бегство от своего «я» к «Я» мира. Путь Воина – это путь к самому себе, путь обретения самого себя, путь становления самим собой, т.е. Человеком. Я обращаю внимание читателя на заглавную букву в слове «Человек». Она указывает на то, что Человек и человек – это разные феномены. Когда человек становится Человеком, то в сознании масс он представляется сверхчеловеком, богом или чем-то другим, но только не тем, кем являются большинство людей. В терминологии Кастанеды синонимом термина «Человек» являются термины «воин», «маг»  и «тольтек».

Воин – это проводник вселенской воли, творческий рычаг мироздания.                                                                                                                                   
                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                  

Воин всю свою сознательную жизнь ведет битву не за что-то абстрактное, а за самое конкретное, чем он может обладать в нашем мире – свою свободу, без которой он не может быть самим собой.

 

Кто такой Воин? Отличие Воина от простого человека.

Всех людей, живущих на нашей земле, можно разделить на две группы людей – свободных и несвободных. Первая группа очень малочисленна. Именно ее и составляют Воины, т.к. это – люди, высшей ценностью которых стала свобода. «Мы делаем выбор только один раз. Мы выбираем  быть  воином или   быть   обычным   человеком.   Другого  выбора  просто  не существует. Не на этой земле» (К. Кастанеда). Вторая группа – вся оставшаяся масса людей, которые готовы променять свободу на все, что угодно, лишь бы не обладать ей. Это основной критерий отличия Воина от всех остальных людей. Все остальные признаки, которые отличают Воина от других людей, держатся именно на нем.

«Основное   различие   между  воином  и  обычным  человеком заключается в том, что воин все принимает как вызов, тогда  как обычный человек принимает все как благословение или проклятие» (К. Кастанеда). Почему вызов, а не проклятие или благословение? Потому что единственное, что может произойти с Воином – это потеря свободы. Поэтому все, что с ним происходит – есть вызов его свободе, проверка состоятельности его как Человека, а результат его действия – либо потеря свободы, либо ее сохранение. Результат действия простого человека – это всегда укоренение в рабстве, постоянное закабаление своей личности.

«Воины никогда не смогут построить мост  для  соединения  с людьми  мира.  Но  если  люди  захотят  сделать это - именно им придется выстроить такой мост, который связал бы их с воинами» (К. Кастанеда). Это происходит потому, что Воин – это самодостаточное существо, пребывающее в максимальной полноте бытия. Мир простого человека – это западня для Воина. Однажды он вырвался из этой западни, поэтому никогда больше не хочет в нее возвращаться.

 

У магов есть своя теория, что мы получаем энергию при нашем зачатии. Если ваши родители любили друг друга, если они перед вашим зачатием уже много лет прожили вместе, и у них был большой сексуальный опыт, то у ребенка будет много энергии. И он может не беспокоиться о том, любят ли его люди или нет, потому что у него есть это чувство энергетического благополучия, но если один из родителей испытывал скуку при вашем зачатии, дон Хуан называл это "тоскливым совокуплением", или у них уже был отрицательный сексуальный опыт или они не любили друг друга, а занимались сексом просто потому, что были женаты и это было в пятницу вечером, то ребенок мог родиться энергетически слабым. Он всегда будет чувствовать, что ему чего-то не хватает, он всегда будет хотеть, чтобы его любили. Ему будет хотеться, чтобы его любили близкие, чтобы его любила мама, хотя на самом деле она может вообще его не любить.

 

Но это не просто теория, это то, что видящие обнаружили посредством видения. Они могут видеть, насколько большой энергией обладают светящиеся существа. Они могут видеть, как циркулирует энергия. У некоторых она движется очень вяло и инертно. Это как раз те, кто ведет себя очень скромно или не проявляет интереса к жизни. Похоже, что они просто ждут, когда же закончится очередной день. Но у других людей много энергии. Они принимают все как вызов. Все для них словно приключение, они доминируют над остальными людьми. Они обладают харизмой, чем-то вроде гипнотического эффекта, который они оказывают на окружающих. И они не нуждаются в том же, что и остальные люди, они не нуждаются в том, чтобы их любили. Это люди силы – Воины мира. Человек, у которого есть энергия притягивает к себе других людей словно магнит, так как он для них является энергетическим донором – местом силы, где можно подзарядить свой биоаккумулятор.

Кастанеда в Рунете:

Сайт «Все загадки Карлоса Кастанеды»: http://castaneda.dzr.ru/

Форум: http://castaneda.dzr.ru/forum/

Библиотека: http://castaneda.dzr.ru/cc/books.htm

Раздел «Тольтеки» в Библиотеке «Куб»: http://www.koob.ru/toltec/

ЭЗОТЕРИКА В ЛИЦАХ:

Жизнеописания великих суфиев (продолжение).

Санайи (1080-1140).

Великий суфийский поэт Абул-Маджд Санайи, младший современник Хайяма и Газали, родился в 1080 году в городе Газне.

 

Существует легенда о том, что еще в молодые годы Санаи стал придворным поэтом у шаха Махсуда Третьего. Высокое положение при дворе шаха, сделало Санайи богатым. Но однажды Санаи услышал слова юродивого, с презрением говорившего о грабительских походах шаха в Индию, о ничтожестве его окружения, в том числе и самого Санайи. Эти слова вызвали в нем просветление, и он отказался от своего прошлого образа жизни, вступив на суфийский Путь. Его наставником на этом Пути называют известного суфийского шейха Йусуфа Хамадани.

 

Из биографий Санайи известно, что он много странствовал – бывал в Балхе, Серахсе, Герате, Нишапуре, Хорезме, Багдаде и он совершил паломничество в Мекку. В последние годы жизни Санайи вернулся в родной город Газну, где и жил до своей смерти. Он умер в 1140 году со словами, обращенными к Творцу: «Твое милосердие вынесет мне приговор».

 

Некоторые ученые высказывают сомнение о принадлежности Санайи, как и Хайяма, к суфиям. Но суфийская традиция не исключает возможности того, что человек может быть великим суфии в своих деяниях, будучи, не имея посвящения в Традицию. Решающую роль в оценке суфийского наследия той или иной личности играет мнение потомков. Потомками же главный труд Санайи «Сад истин» признан «энциклопедией суфизма». Его могила в Газне окружена почетом и уважением по сей день и является местом паломничества у суфиев.

 

Прижизненную славу Санайи принесли несколько поэм («Книга любви», «Книга разума» и др.) и лирические стихотворения. На поэзию Санайи, несомненно, большое влияние оказало творчество Омара Хайяма. В свою очередь, сам Санайи стал примером для подражания многим поэтам, среди которых был великий Данте, чья «Божественная комедия» имеет удивительное сходство с поэмой Санайи «Странствие рабов Божьих к месту возврата».

 

Но самой известной книгой Санайи, несомненно, стала книга «Сад истин». Именно эта книга принесла ему авторитет в суфийских кругах. Он написал ее в Газне в последние годы своей жизни и заканчивал ее, будучи тяжело больным.

 

Работая над этой книгой, он получил приглашение ко двору от шейха Бахрамшаха. Санайи отказался от этого приглашения, чем вызвал огромное недовольство шейха и нажил себе могущественного врага. Санайи был вынужден обратиться за защитой от идеологических преследований шейха к одному из верховных исламских авторитетов того времени ходже имаму Бурхан-ад-Дину Махуммаду ибн Абул-Фазлю из Багдада, который дал ему охранную грамоту («фетву»), объявив на весь мусульманский мир, что «Сад истин» ни в чем не противоречит исламу и шариату.

 

Постепенно «Сад истин» занял настолько высокое место в духовной жизни исламского Востока, что иногда эту поэму называли даже «персидским Кораном». Эта книга состоит из рассуждений и притч. Она стала прообразом для некоторых суфийских поэм Аттара, Руми и многих других знаменитых поэтов и суфиев  Ирана. 

 

Творчество Санаи является предметом изучения во многих суфийских школах и орденах.

 

Аттар (1150-1230).

Великий суфийский поэт Ирана Фарид ад-Дин Аттар родился в Нишапуре в 1150 году. Эта дата считается спорной, и некоторые его биографы считают годом его рождения 1119 или 1136. Он был сыном аптекаря, и в молодости, пока был жив его отец, он много странствовал, бывал даже в Египте и Индии.

 

После этих странствий он возвратился в Нишапур и, получив в наследство от отца аптеку, продолжил его дело, - и само его имя – Аттар - означает «аптекарь» или «химик». Большинство историков считает, что он избрал это имя потому, что его отец владел аптекой, но суфийская традиция гласит, что в этом слове скрыт тайный смысл. Дальнейшие его странствия в течение многих лет были исключительно духовными, и он не только сам прошел весь суфийский Путь, но и указал другим его главные этапы – об этом его знаменитое учение о «семи долинах» - главных стоянках суфийского Пути, которые мы рассмотрели несколько ранее.

 

Многие свои сочинения он создавал в аптеке, и нередко там собирались за советом и лекарством сотни людей, которые смиренно ожидали момента, когда вдохновение и творческий экстаз позволят Аттару отвлечься на мирские дела.

 

Аттар написал 140 работ, предназначенных для суфиев, важнейшей из которых, несомненно, является поэма «Парламент птиц», в которой описываются главные стоянки на суфийском Пути.

 

Аттар был одним из лучших знатоков биографий ранних исторических суфиев, и его единственное прозаическое произведение «Биографии друзей» (или «Описание святых») посвящено их жизнеописанию. Он решил составить эти жизнеописания во время своих путешествий в Мекку и другие места после того, как он оставил аптекарское дело и покинул свой дом.

 

Легенда гласит, что как-то раз Аттар сидел в своей лавке, окруженный многочисленными товарами. Вдруг у дверей появился странствующий суфий и стал пристально смотреть на него полными слез глазами. Аттар приказал ему уйти. «Мне это не трудно, - сказал путешественник, - я ничего не имею, кроме этой рубахи. А вот как уйдешь ты со своими дорогими товарами? Ты бы лучше позаботился о том, чтобы приготовиться к своему пути». Это так подействовало на Аттара, что он бросил лавку и удалился в суфийскую общину на период подготовки под руководством шейха Рукн ад-дина. Позже Аттар сам организует суфийский Орден святого Георгия, который сегодня именуется Орденом Подвязки. Известно, что святой Георгий именуется у суфиев Хызром. Он отождествляется с пророком Илией и считается духовным покровителем всех суфиев.

 

Аттар не был воинствующим шиитом, но одну из своих поздних поэм – «Проявление чудес» - он посвятил прославлению четвертого праведного халифа Али, и за это его осудили, конфисковали имущество и изгнали из Нишапура. Аттар ни разу в своей жизни не осквернил свое перо славословием  по адресу власть имущих, и у него не нашлось защитника среди правителей. На старости лет он был вынужден снова превратиться в бездомного странника.

 

На склоне лет Аттара посетил маленький Джалал ад-дин Руми. Аттар подарил ему одну из своих книг. Позднее Руми сделает более доступными тайные аспекты суфийского учения. Аттар будет для него образцом настоящего Учителя.

 

Аттар погиб в 1230 году во время монгольского нашествия от руки одного из завоевателей. Его смерть, как и жизнь, стала частью его учения. Последний его поступок был совершен специально для того, чтобы заставить человека подумать о себе. Когда орды Чингисхана завоевали Персию и Аттар попал в плен, ему было уже 110 лет. Один из монголов сказал: «Не убивайте этого старика, я выкуплю его за 1000 серебряных монет». Аттар посоветовал своему хозяину повременить, т.к. другой человек якобы даст за него еще больше. Чуть позже кто-то предложил за него всего лишь охапку сена. Аттар сказал: «Отдай меня за это сено, потому что большего я и не стою». За это взбешенный монгол и убил его.

 

Поэтическое наследие Аттара огромно. Им написаны десятки поэм и множество лирических стихотворений, составивших «Диван», однако переводы его произведений на русский язык практически отсутствуют,  и ни в одну из антологий иранских (в советской терминологии они именовались «ирано-таджикскими») поэтов он никогда не включался. Причиной этому, возможно, был мистический ореол вокруг его имени, поскольку в советские времена ценилось поэтическое «свободолюбие», «богоборчество» и прочие добродетели, коими, по мнению тогдашних идеологов, Аттар не обладал.

 

Его огромное влияние сказалось не только в суфийских кругах, но и в мировой литературе. Известно, что основоположник английской классической литературы – Чосер во многом подражал Аттару.

Саади (1205?-1292).

Саади родился около 1205 года в городе Шираз в семье муллы. Полное имя - Муслихаддин Абу Мухаммед Абдаллах ибн Мушрифаддин, а Саади – самостоятельно выбранный им псевдоним.

 

В середине 1220-х годов учился в высшей духовной академии «Низамия» в Багдаде. В 30-х годах совершил хадж в Мекку. Саади был странствующим дервишем и копал рвы в плену у крестоносцев, он посещал центры обучения Востока и создал непревзойденные прозаические и поэтические произведения.

 

В 1257 году в Дамаске создал поэму «Бустан», которую преподнес правителю Шираза Абу Бенру ибн Сааду. Ему же Саади посвятил поэму «Гулистан», написанную в 1258 году. "Гулистан" ("Розовый сад") и "Бустан" ("Фруктовый сад") представляют собой два классических суфийских произведения, формировавших и формирующих моральные и этические воззрения миллионов людей в Индии, Персии, Пакистане, Афганистане и Центральной Азии.

Саади также является автором религиозно-философских наставлений и поучений «Пять межлисов», «Сахиба», «Тарджибанда» (цикл из 22 любовных газелей, соединенных рефреном) и четырех сборников газелей – лирико-нравоучительных стихов.

Саади был членом суфийского ордена Накшбандийя, он поддерживал тесную связь с шейхом Шахбуддином Сухраварди, основателем школы Сухравардийя, со "Столпом Века" и одним из величайших суфиев всех времен Наджмуддином Кубра.

Его учение о самоизучении имеет отношение не только к обычной потребности практиковать то, что проповедуют. Суфийский путь требует самоизучения особого рода. Это приходит раньше, чем человек начинает понимать наставления учителя. Саади говорит:

"Если вы сами не будете порицать себя, то не сможете принять порицаний от других".

Сила механического преклонения перед уединенной жизнью столь велика, что кандидату в суфии прежде всего необходимо указать, какие именно формы должно принять это уединение. "Связанные ноги в присутствии друзей лучше, чем жизнь в саду с посторонними", - замечает Саади. Уход от мира требуется лишь при особых обстоятельствах. Отшельники, являющиеся всего лишь профессиональными надоедалами, всем внушили мысль о том, что мистики всю свою жизнь должны проводить в горах или пустынях. Они приняли одну единственную нить за целый ковер.

Важность времени и места суфийских упражнений - еще один пункт, выделяемый Саади. Обычные интеллектуалы едва ли смогут поверить, что качества и эффективность мышления могут меняться в зависимости от обстоятельств. Они могут назначить встречу в определенное время и в определенном месте, могут начать ученую беседу и продолжать ее при любых обстоятельствах, не обращая внимания на точку зрения суфиев о том, что человеческий ум только "по случаю" может освободиться от той механичности, под влиянием которой он действует.

В рассказах и стихах "Гулистана" Саади часто порицает тех, кто спешит как можно быстрее начать учиться, не понимая того, что в данный момент их грубое состояние не позволит им изучать суфизм. "Как может спящий разбудить спящего?" - задает Саади известный суфийский вопрос. Если верно, что слова человека должны соответствовать его делам, то тем более верно, что наблюдатель должен уметь оценивать эти дела. Большинство людей этого не умеет.

Суфии отмечают также эгоистичность, проявляемую предполагаемыми учениками в поисках собственного развития и удовлетворения своих потребностей. Необходимо добиться гармонического сочетания личных желаний с потребностями всего общества. В той части своей книги, которая касается этой проблемы, Саади подчеркивает связь суфиев с "Братьями чистоты", которая остается почти незамеченной для посторонних наблюдателей. "Братьями чистоты" называло себя общество ученых, подготовивших и анонимно опубликовавших энциклопедию, содержавшую все доступные в то время виды научного знания. Это было сделано ими для развития культуры, а не из желания увеличить свой собственный авторитет. "Братья" были тайным обществом, и поэтому о них мало что известно, но т. к. слово "чистота" в арабском языке ассоциируется со словом "суфий", суфийских учителей часто спрашивали о них. Вот что пишет Саади об этом таинственном братстве в сорок третьем рассказе своей книги:

"Одного мудреца спросили о "Братьях чистоты". Он сказал: "Даже самый ничтожный из них считается с желаниями своих товарищей больше, чем со своими собственными".

Мудрец сказал: "Человек, занятый лишь собой, не может быть ни братом, ни родственником".

Благодаря своему авторитету "Гулистан" создавал не только свод моральных установлений, с которыми обязательно должен был ознакомиться любой грамотный молодой человек, но и начальный суфийский потенциал в умах своих читателей. Саади читают и наслаждаются его мыслями, стихами и развлекательной стороной его произведений. Позднее, когда искатель будет проходить подготовку в суфийской школе, ему могут помочь понять внутренний смысл рассказов Саади, и он получит определенную основу для дальнейшего пути. В других культурах подобный подготовительный материал практически отсутствует.

Преждевременно раскрытые тайны, - а в суфизме есть некоторые тайны, которые можно узнать в отрыве от всего учения, - могут принести больше вреда, чем пользы. Неподготовленный человек может неправильно распорядиться энергией, хранителями которой являются суфии.

Если энергично и правильно пользоваться щедростью и великодушием, они могут стать двумя важными факторами в подготовке человека к восприятию суфизма. Когда говорят: "Ничто не дается даром", - имеют в виду не только это. Способ давать то, что дают, влияние того, что дают, на человека - вот факторы, определяющие собой прогресс суфия. Существует тесная взаимосвязь между понятиями настойчивости и мужества, с одной стороны, и щедрости - с другой. В других системах, где внутреннее понимание механизма развития оставляет желать много лучшего, ученики будут размышлять обо всем в терминах борьбы. Они думают, что ничего не смогут получить без борьбы, и их поощряют думать таким образом.

Саади заостряет внимание на этой проблеме в одном из своих небольших афоризмов: один человек пришел к мудрецу и спросил его, что лучше: доблесть или щедрость. Мудрец сказал: "Щедрому не обязательно быть доблестным". Это один из важнейших аспектов суфийской подготовки. Необходимо также отметить, что форма, в которой происходит обучение, дает Саади прекрасную возможность устами мудреца указать, что на вопросы, поставленные "или-или", не обязательно отвечать, пользуясь этим же принципом.

В главе, посвященной преимуществам удовлетворенности, Саади передает элементы суфийского учения в нескольких рассказах, на первый взгляд предназначенных для тех, кто игнорирует правила поведения в обществе. Несколько дервишей, доведенных до крайности голодом, решили принять еду из рук злого, но щедрого человека. Саади обращается к ним в известном стихотворении:

"Лев не станет есть собачье дерьмо, Даже если умрет с голода в своем логове. Пусть ваши тела голодают, но не просите ни у кого покровительства".

Способ передачи этого рассказа и контекст, которым он окружен, говорят суфию о том, что Саади предостерегает дервишей от увлечения любым другим привлекательным учением, кроме суфизма, в тот период, когда он проходит испытания, связанные с посвящением.

Настоящий суфий обладает определенными внутренними качествами, ценность которых не может уменьшиться под влиянием контактов с более низкими людьми. Саади особо выделяет эту мысль в одном из своих отточенных нравоучительных рассказов, показывающих, в чем заключается настоящее достоинство:

"Король с несколькими придворными охотился в пустыне, когда внезапно резко похолодало. Он объявил, что ночь они проведут в лачуге крестьянина. Придворные стали утверждать, что достоинство монарха пострадает, если он переночует в таком месте. Крестьянин в ответ на это сказал:

"Достоинство его величества не пострадает от этого, а мое достоинство намного увеличится, если я буду удостоен такой чести".

За это крестьянин был награжден почетной одеждой".

Сильное влияние Саади на европейскую литературу является общепризнанным фактом. Он был одним из авторов, чьи произведения послужили основой для Gesta Romanorum, источником многих западных легенд и аллегорий. Например, исследователи обнаружили многочисленные следы влияния Саади в немецкой литературе. Переводы его работ впервые появились в Европе в XVII веке. Творчеством Саади восхищались Пушкин и Есенин. Имя Саади и по сей день является авторитетным в духовных исканиях многих людей.

ЭЗОТЕРИКА В ИНТЕРНЕТЕ:

САЙТ - "Нобелевские лауреаты в области литературы.

Хочу предложить вниманию читателей нашей рассылки замечательный ресурс в Интернете - "Нобелевские лауреаты в области литературы (http://noblit.ru/). Правда - это не эзотерический ресурс, но на нем представлены некоторые имена, которые в той или иной степени осветили некоторые вопросы эзотерики. Например, там можно найти имена Генрика Сенкевича, Мориса Метерлинка, Ромена Роллана, Жозе Сарамаго и многих других, в произведениях которых представлены жизнеописания тех или иных личностей, в той или иной степени причастных к эзотерике. В общем заинтересовавшихся прошу пройти по ссылке http://noblit.ru/ или прямо сразу в библиотеку http://noblit.ru/component/option,com_reader/Itemid,159/.

__________________

Эзотерический магазин А. Либиэра. Диски по почте. Низкие цены. Гибкая система скидок. Скачайте прайс-лист по следующей ссылке - http://www.libier.narod.ru/shop.rar - и сделайте свой заказ.

__________________

Архив Вестника:

Выпуски №№ 21-40 http://libier.narod.ru/vestnik21-40.rar

Выпуски №№ 1-20   http://libier.narod.ru/vestnik1-20.rar

___________________

Пишите мне на libier@narod.ru и высказывайте Ваши мнения и пожелания относительно тем нашей рассылки.

Удачи Вам на пути духовного восхождения и до встречи в следующем номере рассылки!