Приветствую каждого, кто стал подписчиком нашей рассылки!

Сегодня в выпуске читайте:

• ЭЗОТЕРИКА В ИНТЕРНЕТЕ: САЙТ ОБ ОРДЕНЕ ТАМПЛИЕРОВ.

• СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА: БХАГАВАТГИТА.

• ПУБЛИКАЦИЯ: А. Либиэр. История эзотерики (продолжение).

• КНИЖНАЯ ПОЛКА: Дж. Нурбахш. Психология суфизма.

ЭЗОТЕРИКА В ИНТЕРНЕТЕ:

ИСТОРИЯ И ЛЕГЕНДЫ ОРДЕНА ТАМПЛИЕРОВ.

Предлагаю вниманию читателей нашей рассылки интересный, по нашему мнению, эзотерический ресурс в Интернете – сайт, посвященный истории Ордена Тамплиеров. Вот ссылочка для заинтересовавшихся - http://www.beauseant.ru/index.shtml . На сайте имеется небольшая, но весьма качественная, на наш взгляд, библиотека. Архивы подобраны строго относительно тамплиеровской тематики. Вот ссылка на библиотеку, если кто не сможет ее найти, изучая данный ресурс, - http://www.beauseant.ru/skach.shtml . А еще предлагаю ссылку на форум - http://prioryotb.goodboard.ru/index.php, на случай, если кому-то понадобится дополнительная информация.

СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

БХАГАВАТГИТА.

Бхагавадгита – одна из наиболее чтимых книг индийского народа. Стало ходячей фразой, что знающий Гиту знает сущность Упанишад. Эту мысль впервые почти полторы тысячи лет тому назад высказал один из величайших индийских философов Шанкара, именуемый в силу приобретённого им авторитета "Учителем" (Ачарья). Он первый написал комментарий к этой изумительной книге.

Кумарасвами, резко протестуя против взгляда европейцев, в частности Гарбе, на Гиту как на сектантскую книгу, утверждает, что Гита есть "Компендиум Вед, Брахман и Упанишад", изучаемый повсеместно и повторяемый наизусть миллионами индийцев различных толков.

Особенным авторитетом пользуется Гита у вишнуитов, одной из самых распространённых религиозных организаций современной Индии. Правда, формально Гита не относится к "шрути", то есть к священному канону индуизма, подобно Ведам и Упанишадам, а только к "смрити", священному преданию, авторитет которого ниже авторитета "шрути", однако Гиту, как правило, называют "Упанишадой", хотя она и не относится ни к одной из Вед, а входит в состав колоссального эпоса Махабхарата – "Великого сказания о Бхаратах" – грандиозного памятника исторического, художественного, философского и религиозного творчества народов Индии. Для кшатриев, касты правителей и воинов, Махабхарата поистине заменяла Веды и Упанишады. В философских текстах Махабхараты (Санатсуджата, Парвана, Бхагавадгита, Мокшадхарма, Анугита) философско-религиозная мысль индийцев находит полноту своего выражения как целостная философская система, называемая "ранней", или "эпической" Санкхьей.

Европа познакомилась с Бхагавадгитой в 1785 г., когда вышел первый перевод памятника на английский язык, сделанный Чарльзом Вилькинсом. Это было событием не только для специалистов-индологов, но и для всех мыслящих людей Европы. Такие люди, как Гёте, Гегель, восхищались красотой и глубиной новых для них идей, совершенно своеобразным миросозерцанием, выраженным в изумительной по художественной силе форме.

Н. И. Новиков с его выдающейся философской и политической чуткостью уже через три года после появления английского перевода издал русский перевод Гиты, выполненный с английского А. А. Петровым (1788 г.). Не будет преувеличением сказать, что "открытие" Гиты послужило к решительному сдвигу в санскритологии. Искатели духовных алмазов напрягали силы для изучения ещё почти неведомых в те времена духовных сокровищ Индии.

Нужно признать, Вилькинсу посчастливилось найти один из самых драгоценных самоцветов... Вот уже скоро два столетия, как Гита известна в Европе, и на протяжении всего этого времени к ней постоянно обращалась ищущая мысль Запада, не говоря об Индии, для которой Гита – неисчерпаемая духовная Ганга.

Следы влияния Гиты можно найти у многих выдающихся людей XVIII-XIX вв. – Гёте, Гегеля, Новикова. В произведениях Шопенгауэра нет непосредственных ссылок на Гиту, но он постоянно ссылается на родственные ей Упанишады, с которыми он был знаком только по латинскому переводу с зендского Анктиль дю Перрона.

Гартман был ближе знаком с Гитой, чем Шопенгауэр, и посвятил ей философское исследование, правда, имеющее в настоящее время только историческое значение.

На основные европейские языки – английский, французский, немецкий Гита была переведена многократно. Назову лишь несколько имён: Вилькинс, Томсон, Дэвис, позднее Хилл, Эджертон дали английские переводы; Лоринзер, Лассен, Дейссен, Гарбе, Шрадер – немецкие; Бюрнуф, Леви, Сенар – французские. Существует ряд переводов, сделанных индийскими пандитами на английский язык: Теланга, Махадэвишастра Радхакришнана, Аурабиндо Госа и др.

Литература о Гите громадна. Не только индийская, даже далеко не вся европейская литература в настоящее время доступна; не все основные переводы можно достать в наших книгохранилищах.

В Индии существует ряд традиционных комментариев Гиты, из которых важнейшие – Шанкары и Рамануджи, основных представителей традиционной философии Индии. Существует три русских переводов Гиты: перевод с английского А. А. Петрова, изданный Н. И. Новиковым в 1788 г., о котором мы уже упоминали, А. П. Казначеевой (1909), сделанный неизвестно с какого языка – в нём трудно узнать Гиту даже хорошо знающему этот памятник; третий – Каменской и Манциарли, сделанный в первой декаде текущего столетия "с английского и санскритского". По признанию самих переводчиц, по существу это – перевод перевода А. Безант, который, по мнению Роя (Roу), далеко не безошибочен. Вот и всё, что можно назвать из литературы по Гите на русском языке. Таким образом, русский читатель в сущности не знает Гиты. Цель настоящего издания дать не только научный перевод Гиты, но по возможности сделать памятник доступным для молодых филологов, приступающих к изучению санскрита.

Язык Гиты несравненно легче более поздних философских памятников (творений Шанкары, Рамануджи и др.), чем и оправдывается установившаяся традиция начинать изучение санскритских философских текстов именно с Гиты.

Вот ссылочка для скачивания текста "Бхагаватгиты" - http://psylib.org.ua/books/bhagita/index.htm - и цитата, комментирующая данное писание, одного из посвященных:

«Бхагавадгиту можно рассматривать как речь гуру, обращенную к ученику-чела, который твердо решил отринуть все мирские желания и устремления, но никак не может избавиться от чувства отчаяния, вызванного кажущейся пустотою существования. <…> Ученик должен сначала прочитать всю Бхагавадгиту, а уже затем постараться выявить и систематизировать различные учения, изложенные в ее восемнадцати главах. Желательно, чтобы ученик заметил, как эти учения эволюционируют из единого, общего центра, примиряя тем самым всевозможные контраргументы, выдвигаемые различными философами против оккультной теории и описанного в книге пути к спасению. И если ему это удастся, Бхагавадгита раскроет перед ним подлинные воззрения оккультистов на природу Логоса и человеческой монады, ибо в ней собрано все, что есть священного в различных философских системах» (Субба Роу. Бхагавадгита).  

ПУБЛИКАЦИЯ

А. Либиэр. История эзотерики (продолжение).

Утерянные годы Иисуса.

В ортодоксальной христианской традиции принято считать, что в период жизни с 12 до 29 лет Иисус был в Палестине, в Назарете или его окрестностях, занимаясь плотницким ремеслом. Но имеются ли факты, подтверждающие эту гипотезу? Ни одного. Более того: имеются источники (гластонберийские предания и апокрифические писания), согласно которым этот период своей жизни Иисус проводит в обучении у разных Учителей, хранящих сакральное знание Примордиальной Традиции.

 

Существует, по крайней мере, четыре отдельных и независимых британских предания о том, что Иисус в юности совершил путешествие в Британию с Иосифом Аримафейским, который, возможно, был его двоюродным дедушкой. По преданию Иосиф был жестянщиком и брал Иисуса с собой в Гластонбери и другие близлежащие города, когда отправлялся туда по делам. В то время в Британии было сорок друидических университетов с 60 000 учеников, в число которых входила британская знать и сыновья именитых людей со всей Европы. Гластонбери был известным центром друидов. Согласно его преподобию К. Добсону, специалисту по гластонберийским преданиям, друидические верования воплощали такие понятия, как Троица, и возвещали пришествие Христа.

       

Его преподобие К. Добсон не считает невероятным, что Иисус изучал друидизм. Он пишет: "Разве не могло случиться, что наш Господь, принеся с собой закон Моисея и изучив его вместе с передававшимися изустно тайнами друидов, приготовился явить свое откровение, которое столь восхитило иудейских старейшин?

       

В Британии он мог быть свободен от тирании римского гнета, предрассудков неверных толкований раввинов и вульгарности языческого идолопоклонства и его зверских аморальных обычаев. В друидической Британии он мог жить среди людей, ведомых высокими и чистыми идеалами, теми самыми идеалами, которые он пришел провозгласить." (Предания об Иисусе в Гластонбери CM."Folowing The , Grail" and "Did Jesus Go to High School in Britain?" Heart: For the Coming Revolution, Winter 1985, p.4-22, 112-15: C.C. Dobson, "Did our Lord Visit Britain as They Say in Cornwall and Somerset? (London: Covenant Publishing Co., 1974); Lionel Smithett Lewis, "St. Joseph of Arimathea at Glastonbury" (Cambrige: James Clarke and Co., 1955); George F. Jowett, "The Drama of the Lost Disciples" (London: Covenant Publishing Co., 1980); E. Raymond Capt,  "The Traditions of Glastonbury" (Thousand Oaks, Calif: Artisan Sales, 1983).

         

Добсон полагает, что Иисус мог вновь вернуться в Гластонбери в возрасте 28 или 29 лет непосредственно перед своей палестинской миссией. Поскольку его возраст не указан в преданиях Гластонбери, Иисус, возможно, ездил в Британию с Иосифом Аримафейским в период утерянных лет. (См. арабское "Евангелие о младенчестве Спасителя").

 

Согласно летописи, опубликованной Нотовичем, Иисус в 13 лет тайно покинул дом отца и отправился из Иерусалима на Восток с караваном торговцев, дабы совершенствоваться в "Слове Божьем" и изучать законы великих Будд. Говорят, что Иссе было четырнадцать лет, когда он пересек Синд, район нынешнего юго-восточного Пакистана в низовьях долины реки Инд, и жил некоторое время среди "ариев" - несомненно, относящихся к арийцам, переселившимся в долину Инда в начале второго тысячелетия до н.э. Слава юноши росла и джайны просили его остаться с ними. Но он отправился в Джаггернаут, где был радостно принят браминами, которые научили его читать и толковать Веды, а также исцелять и наставлять людей и изгонять злых духов. Исса провел шесть лет, учась сам и обучая других в Джаггернауте, Раджагрихе, Бенаресе и других святых местах. Он вступил в конфликт с браминами и кшатриями (жреческая и воинская касты) из-за того, что обучал священным писаниям низшие касты - вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (крестьян и ремесленников). Брамины говорили, что вайшьям предписано слушать Веды лишь в праздник, а шудрам не положено и этого. Им не позволено даже смотреть на Веды. Вместо того чтобы придерживаться их указаний, Исса продолжил проповедовать вайшьям и шудрам, выступая против браминов и кшатриев. Узнав о его публичных обвинениях, жрецы и военные замыслили предать Иссу смерти. Предупрежденный шудрами, Исса ночью покинул Джаггернаут и вышел к подножию Гималаев в Южном Непале, месту, где пятью веками ранее родился великий Будда Шакьямуни (Гаутама), принц рода Шакья - буквально, мудрец (муни) рода Шакья. По окончании шести лет обучения Исса "стал великолепным толкователем священных текстов". Затем он покинул Гималаи и отправился на запад, по дороге проповедуя против идолопоклонства, и, в конце концов, вернулся в Палестину в возрасте двадцати девяти лет.

 

Начало миссионерской деятельности. Избрание двенадцати учеников.

 

Миссионерская деятельность Иисуса начинается после его крещения в водах Иордана. Первых двух учеников он находит там же на берегах Иордана. Это были Андрей и Иоанн, которые вызвались спросить у Иисуса о месте его жительства. Иисус предложил им показать. Затем к нему примыкает Симон – брат Андрея, которого Иисус наречет Петром, затем Филипп и его друг Нафанаил. Исследователи расходятся в мнениях о полном списке двенадцати учеников. Мы склонны принимать следующий список двенадцати учеников, который приводится в Евангелии от Матфея:

«И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10:1-8).

Этот список отличается от списка, который приводит другой евангелист – Лука. У Луки вместо Левия (Фаддея) сына Алфеева  присутствует, наряду с Иудой Искариотом, имя Иуды – сына Иакова. Но известно, что сам лука, в отличие от Матфея, не был учеником Иисуса и никогда его не видел. Лука был учеником Павла. Но мы знаем, что и Павел никогда не видел Иисуса при жизни. Поэтому авторитет Матфея для нас является намного большим, чем авторитет Луки.

 

Число 12 выбрано не случайно. Это число имеет сакральную символику на Востоке и соотносится с двенадцатью коленами израильского народа. Но главное – это то, что Иисус в своей деятельности руководствовался Уставом ессейского ордена, в котором получил свое посвящение в Примордиальную Традицию. В частности, в этом уставе есть такое положение: «Пусть будут в совете общины двенадцать человек, а жрецов трое, совершенных во всем открытом из всего учения Торы…» (Устав общины, 7-8, 25). Трое жрецов, которых избирает Иисус – это Петр, Иаков и Иоанн. Именно этим ученикам Иисус открывает то, чего не открывал другим своим ученикам. Например, он посвящает в таинство преображения только этих троих, так как мы не находим упоминаний об этом таинстве в Евангелии от Филиппа, который также был учеником Иисуса.

Об одних апостолах мы знаем много, о других меньше. Известно, к примеру, что братья Иаков и Левей (Иуда-Фаддей) сыновья Алфеевы приходились Иисусу двоюродными братьями, т.к. жена Алфея, Клеона, была младшей сестрой Марии – матери Иисуса. Известно также, что наибольшее расположение Иисус оказывал трем ученикам из этих двенадцати – Петру, Иакову и Иоанну – сыновьям Зеведеевым. Именно этим троим, по преданию, Иисус открывает все основы гнозиса. От других же учеников он утаивает то, что открывает этим трем. Взять, хотя бы, таинство преображения, которое он демонстрирует только Петру, Иакову и Иоанну. Интересно, что Филипп в своем Евангелии не упоминает об этом таинстве. Очевидно, что он об этом ничего не знал, а само таинство преображение открывалось лишь избранным из избранных.

 

Позже двенадцати ученикам прибавятся еще 70 человек. Правда, полного списка этих имен мы не знаем. Знаем только, что одной из этих 70 учеников была Мария Магдалина.

 

Иисус и Мария Магдалина.

 

Известно, что Иисус разрешал своим ученикам иметь жен и дозволял жениться. Так, к примеру, Петр и Филипп были женаты и имели от своих жен детей. Апостолы отдавали все свое время служению, однако брали с собой женщин, скорее в качестве сестер, нежели жен, для того, чтобы они помогали им нести проповедь и женщинам, проникая беспрепятственно туда, куда доступ мужчинам был закрыт. Да и как мог Иисус запрещать жениться своим ученикам, когда сам учил о сакральности брака, а одним из пяти таинств гнозиса установил брачный чертог, или таинство брака.  

 

Известно также, что и сам Иисус не гнушался общением с женщинами. Мы видим, что в канонических евангелиях, он вступает в диалог с самаритянкой – представительницей этнической общины, общение с которой не дозволялось у иудеев. Он спасает от избиения камнями падшую женщину. Более того: он имеет близкие отношения (если верить Евангелию от Филиппа) с женщиной, которую ортодоксальное христианство, почему-то, причислило к падшим, - Марией Магдалиной.

 

Слово «Магдалина», очевидно, происходит от названия города Магдала. Магдалина лишь несколько раз упоминается в текстах Нового Завета – если быть точным, то четырежды: в странствиях вместе с учениками Христа, в сцене распятия Иисуса на кресте, при погребении тела и при воскресении.

 

Одно можно сказать наверняка: укоренившееся представление о том, что Мария Магдалина была блудницей, абсолютно ложно, ибо не соответствует истине. В 6 веке папа Григорий 1 издал энциклику, в которой говорилось, что Мария Магдалина была грешной женщиной, мерзкой блудницей. Однако скорее всего в ее образе по ошибке, в силу неверного истолкования Евангелия от Луки (7 и 8 главы), слились три совершенно разные женщины. Эту ошибку церковь, конечно же, не торопилась исправлять, по-прежнему утверждая, что Мария Магдалина была падшей женщиной, и лишь в 1969 году появилось довольно скромное опровержение.

 

Из текстов Евангелий явствует, что Марию Магдалину вполне можно отнести к числу учеников Христа. Она была рядом с ним трижды, присутствуя при весьма важных событиях: при казни на кресте, при его погребении  и при вознесении. Эти факты сами по себе выделяют Марию Магдалину среди других учеников Христа и вполне могут объяснить то, что Петр относился к ней с плохо скрываемым неодобрением.

 

Однако есть ли доказательства близким отношениям Марии Магдалины и Христа? Новый Завет, к сожалению, не дает на этот вопрос точного ответа. Канонические Евангелия в дошедшем до нас виде не содержат даже намека на возможность брачных отношений между ними, и это молчание вызывает подозрения. Однако, заявив об этом, следует вспомнить о том, что нынешний Новый Завет претерпел в ходе веков многочисленные изменения и серьезную редактуру. Многое было изъято из текстов, а кое-что добавлено. Кроме того, при переводе с одного языка на другой в Новый Завет могли закрасться и невольные ошибки. Что же говорят о Христе и Марии Магдалине неканонические Евангелия?

 

В Евангелии от Филиппа о возможной связи между Иисусом и Марией Магдалиной сказано еще более туманными словами. В частности, там говорится, что Иисус «любил ее более других учеников» и часто «целовал ее в губы» (63:33-36); мужчины же – ученики Христа – были недовольны его поведением. Хотя слова эти не содержат прямого указания на фактическое супружество или сожительство, Мария в коптском тексте именуется словом koinonos, который некоторые переводчики переводят как «спутница».

 

В «Евангелии от Марии (Магдалины)» мы находим отсылку к тому факту, что Магдалина была реципиентом откровения, к великой досаде мужчин – учеников Христа. В этом Евангелия мы находим слова о том, что апостол Андрей и Петр усомнились, что Мария Магдалина действительно видела воскресение Христа, чем доводят Марию до слез. Другой же ученик Иисуса – Левий (евангелист Матфей) заступается за Марию, укоряя Петра:

 

«Андрей же ответил и сказал братьям: <Скажите-ка, что вы можете сказать по поводу того, что она сказала. Что касается меня, я не верю, что  Спаситель это сказал. Ведь эти учения суть иные мысли>. Петр ответил и сказал по поводу этих самых вещей. Он спросил их о Спасителе::<Разве говорил он с женщиной втайне от нас, неоткрыто? Должны мы обратиться и все слушать ее? Предпочел он ее более нас?> Тогда Мария расплакалась и сказала Петру: <Брат мой Петр, что же ты думаешь? Ты думаешь, что я сама это выдумала в моем уме или я лгу о Спасителе?> Левий ответил и сказал Петру: <Петр, ты вечно гневаешься. Теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной как противники. Но если Спаситель счел ее достойной, кто же ты, чтобы отвергнуть ее? Разумеется, Спаситель знал ее очень хорошо. Вот почему он любил ее больше нас. Лучше устыдимся! И облекшись совершенным человеком, удалимся, как он велел, и проповедуем евангелие, не ставя другого предела, ни другого закона, кроме того, что сказал Спаситель> (Евангелие от Марии 17:10 – 18:1-20).

 

Из содержания этого текста следует, что женщинам-сподвижницам Иисус придавал куда более высокий статус, чем нас в том старались уверить, однако это не проливает света на вопрос о том, были ли Иисус Христос и Мария Магдалина супругами. С другой стороны, согласно еврейским законам, Иисус, достигнув зрелого возраста, обязан был иметь жену. Более того, «Евангелие от Филиппа» дает нам указания на то, что брачный чертог является одним из таинств того учения, которое проповедует сам Иисус. Мог ли истинный Учитель проповедовать то, чего сам избегал осуществлять на практике? Каково было бы доверие к нему его учеников, если бы он говорил одно, а делал другое?

 

В этой связи напрашивается вывод о том, что Иисус и Мария Магдалина могли состоять в законном браке, но этот вывод все же мы делаем в виде гипотезы, которую склонны отстаивать.

 

Распятие и воскресение.

Согласно каноническим евангелиям, Иисуса приговаривает к смерти Синедрион – еврейский верховный суд. Понтий же Пилат, согласно римскому законодательству, отдает приказ на распятие. Возникает вопрос: кто же все-таки повинен в смерти Иисуса – Синедрион или прокуратор Иудеи? Для человека, который хоть немного знаком с обычаями и законами жизни еврейского народа, этот вопрос имеет однозначный ответ? Несмотря на то, что миссионерская деятельность Христа была неугодна Синедриону, последний не приговаривал Иисуса к смертной казни, иначе распятия не было бы, а было бы избиение камнями, т.к. в еврейском законодательстве нет наказания через распятие. Сам характер казни указывает на то, что приговор был осуществлен согласно римскому (а не иудейскому) законодательству. Кстати «Тибетское Евангелие» дает нам свидетельство, подтверждающее эту точку зрения. Напрашивается вывод, что канонические евангелия не совсем соответствуют действительности. По всей видимости, они претерпели редакторскую правку, которая была угодна ортодоксальной церкви. Но не это сейчас главное.

 

Мы подошли сейчас к вопросу, вокруг которого не утихают споры со времен смерти самого Иисуса: а было ли воскресение Иисуса? Мы видим, что Новый Завет не выдерживает определенной критики, так можем ли мы доверять этим книгам по поводу свидетельства о воскресении Иисуса?

 

В подобного рода проблемах мы прибегаем к авторитету последней книги Примордиальной Традиции – Корану, которая призвана расставить последние точки над и, касающиеся волеизъявления Творца. Об этом мы еще поговорим отдельно в следующей главе нашей книги. Сейчас же вернемся к вопросу о том, что говорится в Коране по поводу распятия и воскресения Иисуса:

«И за то, что они нарушили их завет, и не веровали в знамения Аллаха и избивали пророков без права, и говорили: "Сердца наши не обрезаны". (Нет! Аллах наложил печать на них за их неверие, и веруют они только мало), и за их неверие, и за то, что они изрекли на Марйам великую ложь, и за их слова: "Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха" (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, - в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предложением. Они не убивали его, - наверное, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!) - и вот, за несправедливость тех, которые исповедуют иудейство, Мы запретили им блага, которые были им разрешены, и за отвращение ими многих от пути Аллаха, и за то, что они брали рост, хотя это было им запрещено, и пожирали имущество людей попусту, Мы и приготовили неверным из них мучительное наказание» (Коран, 4:155-161).

 

Является ли цитата эта цитата опровержением того, что Иисус не имел воскресения от Творца? Вовсе нет. Эта цитата дает опровержение мнения ортодоксального иудаизма, что Иисус не был Мессией, а был всего лишь человеком, который проповедовал свое учение, за что был приговорен римским прокуратором к смертной казни на кресте. Иисус для иудеев был лжепророком. Поэтому Творец, по их мнению, не мог вознести его на небо, как он вознес библейских пророков Еноха и Илию. Но цитата, которую мы только что привели, является опровержением этого мнения. Она несет в себе основную мысль о том, что жизнь Иисуса не окончилась на земле с распятием, а продолжилась на небе в другой цивилизации. Умирал ли на кресте Иисус (как считает большинство христиан) или нет (как считает большинство мусульман) – для нас сейчас не столь важно. Важно то, что Иисус был истинным пророком Примордиальной традиции, несший людям свет истины и волю небес: «Вот сказал Аллах: "О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне, и очищу тебя от тех, которые не веровали, и сделаю тех, которые последовали за тобой, выше тех, которые не веровали, до дня воскресения. Потом ко Мне будет ваше возвращение, и Я рассужу между вами относительно того, в чем вы разногласили» (Сура3:55).   

 

Продолжение следует.

КНИЖНАЯ ПОЛКА

Джавад Нурбахш. ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА.

Предлагаем вниманию читателей рассылки книгу Дж. Нурбахша "Психология суфизма". Книга примечательна тем, что ее автором является посвященный в суфийскую традицию. Более того, Нурбахш является основоположником суфийского ордена Ниматуллахи. Книга написана очень легким языком и, по нашему мнению, является замечательным пособием для тех, кто хочет узнать о таком явлении как суфизм. Даю ссылку на библиотеку, где можно бесплатно скачать книгу - http://psylib.kiev.ua/.

__________________

Архив Вестника:

Выпуски №№ 21-40 http://libier.narod.ru/vestnik21-40.rar

Выпуски №№ 1-20   http://libier.narod.ru/vestnik1-20.rar

___________________

Эзотерический магазин А. Либиэра. Диски по почте. Низкие цены. Гибкая система скидок. Скачайте прайс-лист по следующей ссылке - http://www.libier.narod.ru/shop.rar - и сделайте свой заказ.

__________________

Пишите мне на libier@narod.ru и высказывайте Ваши мнения и пожелания относительно тем нашей рассылки.

Удачи Вам на пути духовного восхождения и до встречи в следующем номере рассылки!