Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay
  Все выпуски  

Эзотерический вестник Александра Либиэра Эзотерический вестник Александра Либиэра №24


Эзотерический вестник Александра Либиэра.

Выпуск 24.

Приветствую каждого, кто стал подписчиком нашей рассылки!

Напоминаю, что вот уже как два месяца на сайте работает новый ресурс, который чаще всего именуют блогом. Если вам есть что сказать миру, если вам необходим собеседник по эзотерической тематике, если вы желаете услышать совет по той или иной проблеме, наконец если вы просто привыкли вести дневник, то теперь у вас появилась возможность сделать все это в Интернете. Чтобы завести свой эзотерический дневник, необходимо зайти по ссылке http://my.libier.ru/, зарегистрировать свой аккаунт и не забывать иногда писать кое-что в свой дневник. Кстати как в блоге, так и на форуме есть разделы, в которых обсуждаются вопросы техподдержки.

А сегодня в выпуске:

  • НОВОСТИ  САЙТА;

  • БОГОПОЗНАНИЕ: Парадокс Ошо;

  • ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ  ТРАДИЦИИ: Суфизм.

НОВОСТИ  САЙТА:

Последнее обновление на портале http://libier.ru:

БОГОПОЗНАНИЕ:

Парадокс Ошо.

                                                                                      "В чистом сердце произрастает знание Абсолюта"

(Маханирвана-тантра 7.94)

Каждый, кто знаком с "Библией Раджниша", имеет представление о том, что такое парадокс Ошо. Для тех же, кто не знаком с этой книгой, привожу отрывок, где Ошо представляет вниманию читателя свой парадокс:

<->Мне вспомнилось об одном из моих профессоров. Это очень хороший человек - профессор С.С.Рой. Сейчас он ушел на пенсию с поста декана философского факультета в Алла-хабадском университете. В первый день, когда я пришел к нему на занятия, он объяснял концепцию "абсолюта". Он был крупным специалистом по Брэдли и Шанкаре. Оба они верили в "абсолют" - это было их именем для Бога.

Я спросил его одну вещь, которая очень сблизила меня с ним впоследствии, и он открыл мне целиком свое сердце. Я просто спросил: "Совершенен ли ваш "абсолют"? Дошел ли он до полной остановки? Или он все еще растет? Если он все еще растет, тогда это не абсолют, он несовершенен - и только тогда он может расти. Если что-то еще возможно, еще побольше ветвей, еще побольше цветов - тогда он жив. Если он завершен, полностью завершен - в этом значение слова "абсолют", - тогда нет возможности для роста, тогда он мертв". Поэтому я спросил его: "Поясните, ведь для Брэдли и Шанкары "абсолют" представляет "Бога". Это их философское имя для Бога. Жив или мертв ваш Бог? Вы должны ответить на этот вопрос".

Он был действительно честным человеком. Он сказал: "Пожалуйста, дайте мне время подумать". Он имел докторскую степень по Брэдли из Оксфорда и докторскую степень по Шанкаре из Бенареса и считался крупнейшим специалистом по этим двум философам, поскольку пытался доказать, что Брэдли с Запада и Шанкара с Востока пришли к одному и тому же заключению. Он сказал: "Пожалуйста, дайте мне время подумать".

Я сказал: "Всю свою жизнь вы писали о Брэдли и Шанкаре и об "абсолюте". Я прочитал ваши книги, я прочитал ваши неопубликованные тезисы. И вы преподавали здесь всю свою жизнь - разве никто не задавал вам такой простой вопрос?"

Он сказал: "Никто не спрашивал меня; и не только это, я сам никогда не думал об этом: ведь точно, если что-то совершенно, то оно должно быть мертво. Все живое должно быть несовершенно. Эта идея никогда не приходила мне в голову. Поэтому, пожалуйста, дайте мне время".

Я сказал: "Вы можете располагать таким временем, каким захотите. Я буду приходить каждый день и задавать тот же вопрос". И так продолжалось пять, шесть дней. Каждый день я упорно приходил на занятия, он кивал, и я поднимался и говорил: "Мой вопрос".

И он сказал: "Пожалуйста, простите меня. Я не могу решить. Оба подхода одинаково трудны. Я не могу сказать, что Бог несовершенен; я не могу сказать, что Бог мертв. Но вы завоевали мое сердце". <->

На самом деле подобный парадокс - это всего лишь логическая фикция. Иными словами, этот парадокс будет соответствовать действительности, если принять за точку отчета тот угол восприятия, под которым смотрит на мир сам Ошо. А Ошо нам предлагает следующую систему логических координат:

- все, что совершенно является мертвым и не подлежит дальнейшему развитию;

- все живое несовершенно, т.к. живое имеет свойство развиваться.

Исходя из этой системы логических координат, Бог на самом деле, если является Абсолютом, то уже умер, если же Он живой, то не является Абсолютом. И тут самое интересное уже ничего не поделаешь, т.к. таковы законы формальной логики. Но я хочу обратить внимание читателя на то, что сама система логических координат (т.е. первоначальные посылки и суждения), на которых строит свои умозаключения Ошо, является весьма сомнительной. Иными словами, я считаю, что Ошо пользуется ложными посылками, из которых вытекают ложные умозаключения. Зная кем был Ошо, я бы сказал, что он умышленно пользовался ложными посылками, т.к. заведомо хотел получить ложный вывод о том, что либо Бог уже мертв, если Он был когда-то Абсолютом, либо Он все еще жив, но ни в коем разе не является Абсолютом, а, следовательно, не является и всесильным существом, управляющим этим миром, а значит и все дозволено (как в бунте Ивана Карамазова против Бога). Кстати и при первом варианте ответа Ошо получает себе право на вседозволенность, ведь если Бог является Абсолютом, а следовательно, и всесильным существом, то Он уже умер, а значит и наказывать за вседозволенность некому. Очевидно уже в ту пору в планах Ошо было создание своей секты и ему нужны были всяческие основания, оправдывающие эту деятельность. Ведь чем еще можно задушить голос совести, как не доводами разума?!

Чтобы понять, что парадокс Ошо - это всего лишь логическая фикция, предлагаю обратиться к анализу его посылок и суждений.

Мертвое на самом не подлежит развитию. Оно подлежит разложению. Но может ли то, что подлежит разложению, быть совершенным. Я думаю что, мертвое нечто несовершенное, чем совершенное, т.к. подлежит распаду и разложению и уж никак Абсолютом быть не может, если Абсолют - это самое совершенное, что может быть. А отсюда уже следует, что  живое - это нечто совершенное. И то, что все живое имеет свойство развиваться, говорит нам о том, что все живое стремиться достичь наибольшей степени совершенства, что если Абсолют (т.е. Бог) существует, то Он непременно должен быть живым. Более того, Он должен обладать наибольшей степенью совершенства и полнотой жизни. Поэтому все живое стремиться к развитию, чтобы достигнув максимальной степени этого развития, соединиться со своим Источником. Чтобы это лучше понять, необходимо всегда помнить, что творение - это производное от своего Творца, а следовательно оно может быть либо менее совершенным, либо таким же совершенным, как и его Творец. Творец же всегда был, есть и будет живым и абсолютно совершенным существом для человека. А если кто-то утверждает, что живое не может быть абсолютно совершенным, то это значит, что он никогда не имел в своей жизни мистического опыта богоощущения, а следовательно и не имеет никакого богопознания. Очевидно именно таким человеком и был "великий" Ошо. Почему? Очевидно потому, что Ошо всю свою жизнь искал денег и славы, но не Бога. Ведь тот, кто ищет Бога, всегда его находит, т.к. сам Творец говорит людям через своего пророка Иеремию: "И взыщите Меня и найдете меня, если взыщите Меня всем сердцем вашим" (Иер.29:13).

  ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ  ТРАДИЦИИ:

СУФИЗМ

Представляю читателям рассылки материал, скачанный с сайта http://www.sufism.ru/

ЖИВАЯ ВОДА

(Предисловие к книге суфийских афоризмов и притч "Из реки речений")
 

Суфизм это мистическая традиция, цель которой - духовное преображение и совершенство. Как явление культурно-историческое суфизм начал формироваться в рамках ислама в 8-10 вв. Тем не менее, идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовным учениях и религиях. Учение суфизма не сводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель - одна. В определенном смысле суфизм - это название существовавшего испокон веков метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее основой.

   В основе суфизма лежит любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от своего эго, являющегося завесой для постижения истины. Когда сброшен покров самости, открывается наше истинное, божественное Я.

   Обучение в суфизме невозможно без учителя. Каждый учитель - звено в цепи духовной преемственности, непрерывающейся на протяжении многих веков. Суфии объединены в братства, или ордены, отличающиеся собственными ритуалами и методами. Те, кто получил посвящение в суфийское братство, называются дервишами. Слово "дервиш" означает по-персидски "нищий". (Арабский эквивалент этого термина - "факир".) Подразумевается нищета не материальная, а духовная, то есть нужда в Боге.

   Поведение суфия в обществе строится на принципах рыцарства. Суфий готов к самопожертвованию, он помогает людям, не ожидая при этом от них взаимности. Есть основания полагать, что европейское рыцарство с его традицией самоотверженного служения и благородства сформировалось в результате контактов с мусульманскими воинами-рыцарями, принадлежавшими к суфийским содружествам, футувва.

   Суфизм получил необычайное для мистической и эзотерической традиции распространение в мусульманском мире, а в последнее время и за его пределами. Не только культурная и религиозная жизнь, но подчас и формы государственности формировались под его влиянием. Одна из причин этого - суфийский принцип бескорыстного служения обществу. Быть суфием значит "быть в мире, но не от мира". Внешне суфий находится среди людей, стремясь служить им и творить добро. Внутренне он пребывает с Другом, с Возлюбленной - то есть с Богом.

   Бог суфиев парадоксален, совмещая противоположности. С одной стороны, Он - бесконечно далек и несравним, а потому все наши попытки дать Ему определения или понять Его обречены на провал. С другой стороны, Бог есть всё, следовательно Он воплощен в бытии и Его, согласно суфиям, можно лицезреть при помощи особого духовного органа - сердца. Как говорится в Коране, Бог ближе к человеку, чем его шейная артерия. Мистический путь может быть понят как странствие от бесконечно далекого Божества к Богу бесконечно близкому, составляющему саму суть человека. Мистический опыт это переживание Присутствия, близости к Возлюбленной. Иными словами, это возвращение души из страшного и безбожного мира в рай гармонии, любви и Единения. Возвращение происходит для мистика не в загробном, а в этом мире. "Царство Божие внутри нас", а дорога туда лежит через сердце, через преображение собственной души. Преображение подразумевает умирание ветхого "я", "Умри прежде, чем ты умрешь", - говорит Пророк. Преображение это не столько обретение чего-то нового и сверхъестественного, как часто полагают, сколько отказ от старого и обветшавшего. Это осознание человеком своей собственной вечной божественной природы, которая, как это ни парадоксально, не нуждается в преображении.

Увы, одной рукой не вызовешь хлопок...
И стонет жаждущий: "Воды прошу я хоть глоток."

Вода ж взывает к тем, кто жаждет быть:
"Ну, где же тот, кому отдать себя испить?"

Душа, нашедшая Источник глубины,
Вдруг с изумленьем узнает: Источник этот - мы.

Дж.Руми

  В одной суфийской притче рассказывается о львенке, который отбился от своей стаи и пристал к овечьему стаду. Через некоторое время он забыл о том, кто он такой, и стал блеять, как и овцы вокруг него.
   Как-то мимо проходил взрослый лев. Заметив уже подросшего львенка, он приветствовал его грозным рыком. Львенок сначала испугался и в ответ у него не вышло ничего, кроме блеянья. Однако, благодаря этой встрече, он вспомнил о том, что он - тоже лев. И в конце концов сумел ответить таким же грозным рыком. Суфизм напоминает человеку о его истинной природе. Во время первых встреч с учителем искатель нередко испытывает необъяснимый и неконтролируемый страх. Фактически это страх самого себя: эго отшатывается от подлинной, "львиной" природы человека.

   Бог, или Реальность, обнаруживается в мире прежде всего как совершенство и красота. "Бог прекрасен и любит красоту", - утверждается в одном из хадисов, преданий, восходящих к Пророку Мухаммеду. Поэтому суфий устремлен к красоте. Поэзия и музыка часто сопровождают суфийские собрания. Суфиями были великие персидские поэты Руми, Хафиз, Саади и Джами. Для суфийский поэзии характерно восхищение человеческой красотой, являющей красоту божественной Возлюбленной. Суфийская поэзия эротична в том смысле, который вкладывал в это понятие Платон: Эрос - воплощение любви и мудрости, божество, воодушевляющее людей на поиск истины, добра и красоты. Суфизм обращен к живым человеческим эмоциям и устремлениям, и в этом - одна из причин его популярности.

   Основой суфийского мировоззрения является принцип Единобытия. Метод суфизма - развитие способности видеть в мире множественности всепроникающее Единство. Одним из главных препятствий здесь служит рассудок, эта низшая форма интеллекта, расчленяющая целостный и гармоничный мир на противоположности и порождающая мнимые противоречия. Суфий отбрасывает ущербную рассудочность; опьяненный любовью, он пребывает в состоянии "священного безумия". Если обычный человек делит всё происходящее с ним на хорошее и дурное, то суфий равно приемлет как радость, так и боль, ведь и то, и то другое - дары Возлюбленной. Суфизм, таким образом, может быть понят как полное и безоговорочное смирение перед Богом, приятие того, что есть.

   Смирение суфия - не результат бессилия, то есть неспособности изменить обстоятельства в свою пользу, а отказ от оценок и суждений. Примитивное сознание, являющееся преградой для нашего сверхсознания, соткано из суждений. Отказ от них ведет к умиранию "я". В конце суфийского пути - состояние фана, исчезновение "я" в Боге, за которым следует бака, вечная жизнь.

   Культура Запада глубоко индивидуалистична, смирение в ней зачастую представляется чем-то презренным, а идея исчезновения вызывает панический страх. Этот страх большей частью необоснован. Исчезновение "я" может вести к расцвету индивидуальности, в особенности в ее высших, творческих проявлениях. Когда снята личина, становится проявленным сияние лика. Джалаллиддин Руми до знакомства со своим суфийским наставником Шамседдином Табризи был лишь видным законоведом. Уже в зрелом возрасте повстречав учителя, Руми стал выдающимся мыслителем и великим поэтом.

   Чтобы произошла трансформация личности, необходим алхимический огонь, расплавляющий окаменевшие и косные свойства "я". Таким огнем является преданность Мастеру. Отношения учителя и ученика, как это было в случае Руми, достигают такой степени интенсивности, что, как кажется, начинает стираться сама грань между одним человеком и другим. Исчезновение "я" в учителе это преддверие исчезновения "я" в Боге.

   Между учителем и учеником формируется особое духовное единство, которое не подвержено влияниям материального мира; оно вне власти сил пространства и времени. Тот, кто умер при жизни, растворившись в Мастере, не боится смерти. Преданный ученик становится звеном в единой непрерываемой цепи духовной преемственности (силсила), корнями уходящей в глубины человеческой истории. Эта цепь служит проводником духовной энергии (барака) и знаний, которые питают и поддерживают мир.

   С суфийской точки зрения причиной возникновения космоса и его главной тайной является человек. "Если бы не ты, о Мухаммад, Я бы не сотворил миров", - говорится в хадисе. "Человек это субстанция, а небесная сфера - его акциденция (то есть нечто случайное, зависящее от субстанции)", - утверждает Руми. В этом контексте суфизм может быть понят как надкультурное явление, как часть космического процесса, цель которого - самораскрытие Абсолюта в совершенном человеке. Когда же суфизм проникает в культуру и начинает изнутри формировать ее, он становится основой подлинного гуманизма, поскольку делает человека (а не государство, не религию и не общество) смысловым стержнем бытия.

   Поскольку людям свойственна забывчивость, и мирское "я" человека склонно отвлекать его от Реальности, суфии практикуют постоянное внутреннее поминание Бога, зикр. С каждым дыханием они сосредотачиваются на Боге, поддерживая тем самым состояние духовной пробужденности и ощущение Присутствия. У этого упражнения есть и практический аспект, ведь мир един и нет ничего чисто духовного или чисто материального. Человек с обычным эгоцентрическим сознанием сосредоточен на себе, а потому с трудом ориентируется в обстановке, лишь механически реагируя на нее. Суфий же все время должен быть начеку, ни на секунду не забывая о своей "сверхзадаче". Он в большей степени, чем обычный человек, осведомлен о своем окружении и лучше способен контролировать происходящее. Забывая о себе, мистик способен "вчувствоваться" в другого человека. "Они соглядатаи сердец, так будь же искренен, когда сидишь среди них".

   Суфизм, в отличие от ортодоксальной религии, опирается не столько на мифы и верования, сколько на опыт, и в этом отношении его даже можно сопоставить с наукой. Другое дело, что опыт этот далеко не всегда поддается рациональному анализу — как несводимо к интеллеллектуальным построениям искусство или человеческая жизнь. Подобно хорошему повару, суфий не следует слепо готовым рецептам. Его поведение диктуется конкретными обстоятельствами, требованиями времени: иногда людям нужно привить здравый смысл, и тогда суфий - образец здравомыслия. Когда же обстоятельства требуют неистовства, он ведет себя соответственно. Одни назовут его рационалистом, другие - безумцем, но он не имеет отношения ни к тому, ни к другому; его нет, он - никто.

   Собранные в этой книге изречения и истории создавались на протяжении более чем тысячи лет. Они представляют собою итог практической мудрости, не отвлеченные рассуждения. Чтобы усвоить эту мудрость, необходимо в нее "врасти" - не торопясь вдуматься, вчувствоваться, вжиться. Духовная традиция скрыта, она подобна подземной реке, которая омывает лишь глубокие корни. Но эта древняя мудрость, "река речений" - живая вода, способная оживить душу человека, изнывающего от духовной жажды.

 

Л.Тираспольский

СУФИЙ

Суфии это люди, которые предпочитают Бога всему остальному, так что и Бог предпочитает их всему остальному.

Зун-н-Нун

Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Суфий отсутствует для себя, но присутствует в Боге.

Худжвири

Суфий это день, не нуждающийся в солнце, это ночь, не нуждающаяся в луне или звезде, это не-бытие, которое не нуждается в бытии.

Абу'л-Хассан 'Али ал-Харакани

Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем.

ал-Джунайд

Суфий доволен всем, что делает Бог, дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Суфизм это служение, наиболее подобающее для данного момента.

Амр ибн Утман ал-Макки

Цвет воды зависит от цвета сосуда. Природа мистического переживания зависит от состояния мистика в данное мгновение.

ал-Джунайд

Одна из особенностей "друга Бога" (святого) заключается в том, что он не ведает страха, ибо страх есть предчувствие чего-либо нежелательного или ожидание будущей утраты. Святой печется лишь о данном мгновении. У него нет будущего, которого можно было бы опасаться.

Традиционное изречение

Суфий подобен земле, в которую бросают все нечистоты и из которой произрастает всё прекрасное.

ал-Джунайд

Человек не станет познавшим до тех пор, пока не будет подобен земле - и праведники и грешники ступают по ней; и пока не будет подобен облакам - они даруют тень всякой вещи; и пока не будет подобен дождю - он орошает всякую вещь, независимо от того, любит он ее или нет.

Байазид Бистами

Когда Абу Саида спросили, что такое суфизм, он отвечал: "Что бы у тебя ни было на уме - забудь это. Что бы ты ни держал в руке - отдай это. Какова бы ни была твоя судьба - предстань пред ней!"

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Суфий это тот, к кому ничто не привязано, и кто ни к чему не привязан.

Нури

Будь в этом мире странником, прохожим, чья одежда и обувь запылены. Иногда ты сидишь в тени дерева, иногда идешь через пустыню. Всегда будь прохожим, ибо не это твой дом.

Хадис

“Дервиши" это термин, указывающий на священную нищету: "нищий это не тот, в чьей руке нет пропитания, а тот, чья природа лишена желаний".

Худжвири

Суфизм означает, что ты ничем не владеешь, и ничто не владеет тобой.

Сумнун

Только рабы свободны!

Хафиз

Суфий это тот, кто держит свое сердце в чистоте по отношению к Богу.

Бишр ибн ал-Харис ал-Хафи

Ты - суфий, если сердце твое так же мягко и тепло, как шерсть.

Традиционное изречение

Суфизм - это оставаться у двери возлюбленной даже если тебя прогоняют.

Рудбари

Дервиши это братство странников, которые наблюдают за миром и присматривают за ним.

Аноним

За четыре тысячи лет до сотворения этих тел Бог создал души и держал их подле Себя, излучая на них свет. Он знал сколько света получено каждой душой и одарил милостью каждую в соответствии со степенью просветленности. Души были погружены в свет, покуда не напитались им. Те, кто живет в радости и согласии друг с другом в этом мире, должны были быть близки в том месте. Здесь они любят друг друга и называются друзьями Бога, и они - братья, любящие друг друга ради Бога. Эти души узнают одна другую по запаху, как лошади.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Если ты водишь дружбу с людьми истины, будь правдив с ними, ибо они - разведчики сердец. Они входят в твое сердце и покидают его так, что ты об этом даже и не знаешь.

Ахмад б. Асим ал-Антаки

Суфизм не постижим посредством проповеди, и в некоторых случаях ему обучают на примерах и при помощи наставлений, которые не доступны для обычных органов восприятия.

Аноним

Суфий не склоняется ни перед кем, кроме Бога.

Традиционное изречение

Путь

Суфий совершает три странствия: странствие от Бога, странствие к Богу, странствие в Боге.

Традиционное изречение

Ваше странствие ведет на родину. Помните, что вы совершаете путь из мира кажущегося в мир Реальный.

‘Абд’л-Халик Гиждувани

Сам по себе никто
не находит Пути к Нему.
Любой идущий в Его квартал
ступает Его ногами.

Магриби

Если ты идешь Ему навстречу, Он бегом устремляется к тебе.

Хадис

Первый шаг - прекратить отделять себя от Бога.

ал-Халладж

Искатель сказал Зу-н-Нуну Египтянину: “Превыше всего на свете я хочу вступить на Путь Истины”.

Зу-н-Нун ответил: “Ты можешь присоединиться к нашему каравану только согласившись на два условия. Первое - тебе придется делать то, чего ты не хочешь. Второе - тебе не будет позволено делать то, что ты хочешь. Именно “хотение” и есть то, что стоит между человеком и Путем Истины.

Зу-н-Нун

Сделай один шаг от себя и узри! - вот Путь.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Знай, что научившись избавлению от себя, ты достигнешь Возлюбленного. Нет иного секрета, и мне не ведомо ничего, кроме этого.

ал-Ансари

Некий человек обратился к Абу Али ад-Даккаку: “Я пришел к тебе издалека”.

Абу али ад-Даккак ответил: “Обретение знаний пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг и твоя цель будет достигнута”.

Абу Али ад-Даккак

Я увидел моего Господа во сне и спросил: “Как мне найти Тебя?”. Он отвечал: “Покинь себя и приходи!”

Байазид Бистами

Он путешествует с тем, кто ищет Его, и, взяв искателя за руку, Он подвигает искателя отправиться на поиски Себя.

ал-Ансари

Ищи скрытое пламя на своей собственной земле... Недостойно человека одалживать свет где-либо еще.

ал-Халладж

Когда Истина укореняется в сердце, то опустошает его от всего, кроме Себя.

ал-Халладж

Бог ревнив, и один из знаков Его ревности заключается в том, что Он не прокладывает иного пути к Себе, кроме как через Себя.

ал-Халладж

Совершенный мистик это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Носи одежду, какую носят люди и ешь то, что едят они. Но внутренне будь к ним непричастен.

Абу ‘Али ад-Даккак

Одиночество в толпе: во всей своей внешней активности внутренне оставайся свободным. Научись не отождествляться с чем бы то ни было.

‘Абд’л-Халик Гидждувани

Благоприятная возможность - драгоценна, а время подобно мечу.

Саади

Чтобы повстречаться с Тобой, я вглядываюсь в одно лицо за другим, в одно за другим явление... Чтобы увидеть Твое лицо я проношусь подобно утреннему ветерку.

ал-Халладж

Шибли обратился к Джунайду, чтобы тот стал его учителем, и сказал:

“Тебя порекомендовали как специалиста по жемчугу (просветление и мудрость)...

Либо дай мне жемчуг, либо продай его”.

“Если я его стану продавать, у тебя не хватит денег; если я дам его тебе, то, получив его легко, ты не поймешь его ценность, - отвечал Джунайд. - Поступи как я: ныряй головой вперед в Море, и если будешь ждать терпеливо, то обретешь свой жемчуг”.

ал-Джунайд

Ищи, какова бы ни была твоя ситуация.

О жаждущий, постоянно ищи воду.

Наконец придет время, когда ты достигнешь источника.

Руми

Это тяжкое заблуждение - воображать, что обретешь что-либо, или нечто будет раскрыто тебе относительно Пути без постоянных усилий с твоей стороны.

Абу Утман ал-Хири

То, о чем мы ведем речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако только ищущий находит это.

Байазид Бистами

Всякий, кто верит, будто может достичь Бога своими собственными усилиями, трудится понапрасну. Всякий, кто верит, что может достичь Бога без усилий, - лишь следует по дороге благих намерений.

Абу Саид ал-Харраз

Когда ты думаешь, что нашел Его, в это самое мгновение ты потерял Его.

И когда ты думаешь, что потерял Его, тогда ты находишь Его.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

И если он закрывает пред тобой все пути и проходы, Он покажет тебе тайную лазейку, о которой никто не знает.

Руми

Путь и врата - не нужны, когды ты узрел свою цель.

Худжвири

Всё в мире существования имеет конец и цель. Конец это зрелость, а цель - свобода. Например, плод растет на дереве, пока не созреет, а затем падает. Созревший плод олицетворяет зрелость, а плод упавший - свободу.

Конечная цель - возврат к первоистоку. Всё, достигшее первоистока, достигло своей цели. Крестьянин сеет зерно в землю и ухаживает за ним. Оно начинает прорастать, приносит урожай, а затем опять становится зерном. Оно вернулось к своей первозданной форме. Круг завершен. Завершение круга существования есть свобода.

Насафи

Cмотрите также на нашем портале страничку, посвященную суфизму - http://libier.ru/esoteric/traditions/sufizm/

 

 

Архив Вестника:

Выпуски №№ 1-20 http://libier.narod.ru/vestnik1-20.rar

Пишите мне на libier@narod.ru и высказывайте Ваши мнения и пожелания относительно тем нашей рассылки.

Удачи Вам на пути духовного восхождения и до встречи в следующем номере рассылки!

 

LIBIER.ru Форум Чат Эзотерика libier@libier.ru

 

 


В избранное