Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay
  Все выпуски  

Путем предков: славянская эзотерика


Материалы 1-й международной конференции
"Славянская этносуггестология в повседневном бытии
и обеспечении здорового образа жизни"

(ноябрь 2006 г., РБ, Минск)

К вопросу о критериях традиционности этносуггестивных и близких им техник
тезисы

С.Э. Ермаков

(продолжение)

Выражение «системы - новоделы» говорит само за себя. Они, в свою очередь, могут быть разделены на два больших блока. Первый – опирающийся на традиционные принципы и архаическое мировоззрение (здесь уместнее говорить скорее о гипотетической реконструкции, т.е. о модели, построенной с учётом возможных путей развития некоего прототипа). Второй – просто авторские разработки, более или менее грамотные, осмысленные и действенные.

Ни к одной из групп мы не относимся отрицательно, но лишь настаиваем на недопустимости выдачи одного за другое и их смешения. Более того, мы искренне полагаем, что необходимо и обязательно заниматься вопросами научно обоснованной реконструкции тех или иных техник, привлекая для этого сведения и наработки из других, смежных дисциплин, а равно из области исторических и естественных наук, к чему прибегают обычно крайне мало, а зря.

Итак, перейдём, наконец, к критериям традиционности этносуггестивных и близких им техник, какими они представляются с учётом изложенных обстоятельств. Все критерии тесно перекликаются между собой.

  1. Эффективность
    Этот принцип, казалось бы, не вытекает напрямую из наших рассуждений, но он очевиден, ибо если методика (техника, система) не эффективна, считать её традиционной затруднительно. Можно бесконечно спорить, скажем, существуют или нет парапсихологические феномены, хотя отрицать их, на наш взгляд, наивно. Стоит в каждом случае неудачи задуматься, почему что-то «не сработало». Но это – уже второй вопрос. Народные методы суггестии должны быть действенными, иначе едва ли они просуществовали бы длительное время.

  1. Системы должны быть внутренне непротиворечивы, ибо опираются на многовековой опыт народной жизни.
    В большинстве случаев мы в состоянии проследить символические или культурные связи между разными методиками суггестии. Например, «зоревому» аутотренингу [Миков, 2001; Миков, Ермаков, 2004] есть аналогии в т. наз. «вруцелетном» счёте и детских играх потешках. Цели действий различны, а вот схема действия у них общая: пальцевый счёт и проговаривание определённых текстовых формул.
    Здесь же ещё одно соображение. С исторической и культурной точки зрения вполне объяснимы исчезновения из заклинательных текстов (заговоров) имена языческих богов славян. Но что изменилось после того, как их заменили христианские персонажи? Из-под масок персонажей одной религии отчётливо проступают совершенно иные, более древние образы.
    Логика действий персонажей тех же заговоров в большинстве своём напоминает скорее логику персонажей народных сказок или дохристианских преданий. Даже в тех случаях, когда обыгрывается библейский сюжет, он переплетается с архаичными мотивами вполне естественно, без видимых противоречий. Возникает новое смысловое и символическое единство, чего нет у эклектичных в подавляющем большинстве новоделов.

  1. Соответствие мировоззренческой основы этносуггестивных техник конкретного народа сложившейся у этого народа в условиях исторической среды его обитания традиционной картине мира.
    Если та или иная система предполагает учёт временного фактора, то за ним должны стоять календарные (читай: природные) ритмы, т.е. лунные и солнечные циклы. Никакие иные способы счёта времени, не учитывающие движение Солнца и Луны, смену времён года в конкретных географических условиях, не могут быть признаны традиционными для данного региона или народа.
    При этом самим носителям традиции, хранителям обычаев отнюдь не обязательно отдавать себе отчёт в том, какие именно «концептуальные» схемы они воспроизводят в своих действиях. Да они и не задумываются об этом. Дело носителей традиции – сохранять её и пользоваться ею, а рассуждать, анализировать, раскладывать по полочкам – дело учёных.

Литература

Агапкина, 2005 – Агапкина Т.А. Сюжетный состав восточнославянских заговоров (мотив мифологического центра) // Заговорный текст. Генезис и структура. – М.: Индрик, 2005. – С. 247–292.
Андреев, 1998 – Андреев А. Тропа Троянова: Очерки русской этнопсихологии. – СПб., 1998.
Виноградова, Толстой, 1996 – Виноградова Л.Н., Толстой Н.И. Древнейшие черты славянской народной традиции // Очерки истории культуры славян. – М.: Индрик, 1996. – С. 196–224.
Гусаков, 2006 – Гусаков М.Г. Городища святилища между Днепром и Волгой // Русская Традиция, 2006. – Вып. 4. – С. 11–80.
Ермаков, 2005 – Ермаков С.Э. Тропою забытого волшебства: очерки о геомантике. – М.: Изд во К. Кравчука, 2005. – 400 с.
Заявьялова, 2005 – Завьялова М.В. Проблема миграции заговорных сюжетов эпического типа в балто - славянском регионе // Заговорный текст. Генезис и структура. – М.: Индрик, 2005. – С. 355–384.
Косарев, 2003 – Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания: по сибирским археолого-этнографическим материалам. – М.: Ладога 100, 2003. – 304 с.
Миков, 2003 – Миков Е.Г. Зоревая медицина: Древняя русская методика саморегуляции: Кн. I. – М.: Ладога 100, 2003. – 112 с.
Миков, Ермаков, 2004 – Миков Е.Г., Ермаков С.Э. Исцеляющие руки Зари: Зоревая медицина: Книга 2. – М.: Ладога 100, 2004. – 112 с.
Полетье, 2006 – Полетье: Традиционный месяцеслов, выпуск 1 // сост. И тексты С. Ермаков, А. Коршунов. – М.: Издательство «Ладога 100», 2006. – С. 7.
Прошин, 1988 – Прошин Г. Чёрное воинство: Русский православный монастырь. Легенда и быль. – М.:Политиздат, 1988. – 351 с.
Чернецов, 2005 – Чернецов А.В. Сведения о язычестве балтийских народов в восточнославянской рукописной традиции // Заговорный текст. Генезис и структура. – М.: Индрик, 2005. – С. 175–194.
Элиаде, 2000 а – Элиаде М. Миф о вечном возвращении (архетипы и повторение) // Элиаде М. Миф о вечном возвращении: избранные сочинения. – М.: Ладомир, 2000. – С. 23–125.
Элиаде, 2000 б – Элиаде М. Священное и мирское // Элиаде М. Миф о вечном возвращении: избранные сочинения. – М.: Ладомир, 2000. – С. 251–356.
Юдин, 1999 – Юдин А.В. Русская народная духовная культура: учеб. пособие для студентов вузов. – М.: Высш. шк., 1999. – 331 с.


В избранное