Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Путем предков: славянская эзотерика

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка . Подписчиков 2.409 RSS
←   Январь 2008   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31


За последние 60 дней ни разу не выходила


Сайт рассылки: http://www.krivich.com
Открыта: 14-08-2003
Адрес автора: rest.esoteric.ancestryway-owner@subscribe.ru

Автор
Адамович Геннадий Эдуардович

Статистика

2.409 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Путем предков: славянская эзотерика


Материалы 1-й международной конференции
"Славянская этносуггестология в повседневном бытии
и обеспечении здорового образа жизни"
(ноябрь 2006 г., РБ, Минск)

К вопросу о критериях традиционности этносуггестивных и близких им техник
тезисы

С.Э. Ермаков

(продолжение)

То же можно сказать и о способах применения разного рода техник. Едва ли некий знахарь (шаман, колдун, волхв) задумывался и задумывается о механизме и типе оказываемого им воздействия. Это актуально лишь для тех из них, кто живёт в городе, привык к городской культуре, особенно для получивших профильное образование (медицинское, психологическое), да и то потому лишь, что такова логика научного мышления.

  1. Тем не менее, во всех случаях традиционные приёмы воздействия на других людей и на самого человека сохраняют набор признаков, которые указывают на их архаическое происхождение. Попробуем выделить эти признаки. Надо думать, эти черты будут общими для традиционного миропонимания в целом.

Одним из наиболее авторитетных авторов, занимавшихся проблемами такого миропонимания, является М. Элиаде.

«Достаточно лишь напомнить, каким содержанием наполнены понятия “место жительства” и “жилье”, “природа”, “инструменты” или “труд” для современного нерелигиозного человека, чтобы понять, чем он отличается от члена древних обществ или даже от сельского жителя христианской Европы. Для современного сознания физиологический акт (питание, половой акт и т.д.) – это обычный органический процесс, даже если число окружающих его табу (правила поведения за столом, ограничения, накладываемые на сексуальное поведения “добрыми” нравами) весьма велико. Но для “примитивного” человека подобный опыт никогда не расценивался как только физиологический. Он был или мог стать для него неким “таинством”, приобщением к священному. Священное и мирское – это два способа бытия в мире, две ситуации существования, принимаемые человеком в ходе истории»[Элиаде, 2000б, С. 257].

Традиционная культура во всех своих проявлениях неотъемлема от «чувства волшебного», от мифа. Миф как способ объяснения мироустройства и законов Вселенной лежал в основе образа действий, мыслей и бытия. Как следствие, уклад жизни архаических обществ был таков, что неволшебных, немагических действий люди не совершали или почти не совершали.

Со временем происходит коренная перестройка представлений о смысле и содержании повседневной деятельности. К области сакрального начинают относить прежде всего действия религиозного, магического свойства и, отчасти, ремёсла (ткачество, гончарство, кузнечное дело). Но и не мастера продолжали отражать устоявшиеся представления, верования и повседневные потребности в разнообразных изделиях, планировке поселений и построек, в искусстве. Интересно, что все эти плоды рук человеческих тоже могут быть рассмотрены как своеобразные виды этносуггестивного, если угодно – своего рода недирективного гипноза.

Произносящий заговор, творящий обряд или иное действо оказывается на время в мистическом Центре Мироздания и in illo tempore (в начале времён). Более того. Для человека религиозного (термин Элиаде) или мифологического (термин наш) характерно
отождествление/самоотождествление совершающего суггестивное или любое иное священное по сути воздействие, с божественным персонажем.

Опишем эти особенности чуть более подробно, ибо полагаем их весьма существенными для достижения нашей цели.

«Так делали предки, так надлежит делать и нам». Культ предков, являющийся неотъемлемой частью подавляющего большинства архаических культур – от Гренландии до Австралии, от Китая до Ирландии, прослеживается достаточно уверенно. В ряду примеров и славяне – Даждь божьи внуки («Слово о полку Игореве»), а также весьма специфический феномен – стигматы (классический образчик аутосуггестии). Уподобление личности божественному персонажу как бы наделяет её соответствующими возможностями.

Ишоў Иисус Христос через лес,
Нэ укусив ёго нияки пес.
Не укусив Христа,
Не укусит и мэне.

[Полесский заговор, цит. по: Завьялова, 2005].

Можно посчитать, что мы имеем дело с простым принципом подобия. Однако речь идёт не о более сложном явлении, о «небесном прообразе», идея которого появилась в незапамятные времена. В таком же качестве действует не только заговаривающий, но и участник праздничного действа. Можно сказать, кстати, что, ощущая себя в роли сотворца, он ещё и получает доступ к соответствующим энергетическим ресурсам, за счёт чего оказывается в состоянии полноценно действовать, уподобившись архетипическим персонажам – участникам воспроизводимого мифологического сюжета.

Божественная личность, естественно, действует в особом пространстве. Совершенно очевидно, что в рамках мифологического мышления наш «срединный мир» не может рассматриваться как образчик такового. Здесь можно попытаться лишь создать некую модель идеального (божественного) пространства, каковыми и являются по замыслу любые культовые объекты – от капищ и священных рощ до храмов (вне зависимости от конфессий). То же устройство пространства прослеживается и в сказках, и в заговорных текстах (которые можно считать прекрасными иллюстрациями этносуггестивных методов). Алатырь камень восточноевропейских заговоров есть не что иное, как «точка отсчёта», начало мироздания, место средоточия первоначальных магических сил.

Немаловажно и стремление представителей традиционных культур создать подобного рода «нулевую точку», «центр средоточия» не только в культовых местах, но и в населённых пунктах. Впрочем, о символике Центра и его свойствах в рамках мифологического мировоззрения написано достаточно много, в т.ч. автором [Ермаков, 2005; Элиаде, 2000; Юдин, 1999 и др.].

Третьей характерной, тесно связанной с перечисленными, чертой традиционного миропонимания, является специфическое представление о времени.

«Идея времени как отрезка непрерывной прямой, имеющего начало и конец, складывается довольно поздно и зарождается в культурах, воспринимающих Мироздание как нечто отдельное от его Творца… В основе представления о времени наших предков – “идея вечного возвращения”. Человек убеждён в том, что Вселенная существует циклично – раз за разом возрождается и самообновляется: мир возникает, развивается, проходит пору зрелости, после чего приходит к концу жизни и… всё повторяется сызнова. Для человека мерилом цикла служит прежде всего один год – промежуток времени от некоего “природно-космического” события до его, этого события, повторения. Снова и снова настаёт – нет, не время, – пора. Пора охоты. Пора посева. Пора сбора урожая. Пора праздника» [Полетье, 2006].

Ещё одной существенной чертой традиционного мышления можно считать его практический характер, даже, если угодно, утилитарность. Вспомним приведённые слова М. Элиаде. В далёком прошлом, когда зарождались этносуггестивные техники, человек не мог позволить себе тратить силы и время на неэффективные отвлечённые умствования. Мироустроительные представления и сложные мифологические выкладки были обусловлены насущной необходимостью. Те, кто думает иначе, увы, плохо представляют себе то, как именно и в каких условиях жили люди древности. Нелишне подчеркнуть и то, что народная память не хранит бесполезных знаний. Лишь проверенные и испытанные веками. То есть, опять же, эффективные и практичные.

Всего, сказанного выше, на наш взгляд, достаточно для формулировки критериев, соответствие или несоответствие которым будет указывать на меру традиционности той или иной этносуггестивной техники.

Тем не менее, хотелось бы оговорить и ещё одно. Действительно традиционными с нашей точки зрения можно считать только обряды, песни, обычаи, представления, системы подготовки и т.д., записанные этнологами, – всё то, что однозначно дошло до нас непосредственно от носителей, в крайнем случае, очевидцев (последнее – только с рядом оговорок).

Наряду с ними могут и должны существовать реконструированные традиционные практики и психотехники (определение сужено, но может применяться более широко) означают системы или фрагменты систем, облик и смысл которых восстановлены по остаткам или письменным источникам. В рамках тематики конференции это – все славянские пантеоны (о правильности которых ещё спорить и спорить!), формы бытования так называемого нематериального культурного наследия, то есть разнообразные духовные практики, национальные славянские системы рукопашного боя и т.п.

продолжение следует...
В избранное