Древний Мистический Орден Розы и Креста

Розенкрейцеры: философия, история, символы

Если вы хотите больше узнать об Ордене розенкрейцеров ДМОРК, если Вы заинтересовались его Учением, если Вы хотите начать обучение в Ордене, Вы можете попросить прислать Вам брошюру "Мастерство Жизни". Брошюра высылается бесплатно и только на почтовый адрес.

Содержание выпуска

1. История розенкрейцерства от истоков до наших дней. Кристиан Ребисс. Часть 10.

Мы продолжаем публикацию книги Кристиана Ребисса "История розенкрейцерства от истоков до наших дней".

Одновременно Европа пожинала плоды движений, которые с начала XII века искали новые формы духовности - например, Братьев Свободного Духа, Друзей Бога, Бегинок и Беггардов. Духовными учителями этой поры были Экхардт, Таулер, Сузо или Рюисбрук, применявшие философский подход к внутренним исканиям. Devotio moderna - движение, зародившееся в Нидерландах в конце XIV века и делавшее упор на благочестие и внутреннюю аскезу, - распространилось и в Германии. Жемчужиной этого духовного движения является "Подражание Иисусу Христу" - сочинение, которое очень высоко ценилось розенкрейцерами XVII века.

Среди провозвестников этой новой духовности, вписывающейся в сферу протестантизма, упомянем лишь троих. Первый из них - Валентин Вейгель (1533-1588) весьма примечателен тем, что пытается связать воедино различные течения своего времени, а именно: последователей учения Экхардта, магико-алхимическое течение Парацельса и движение спиритуалистов Швенкфельда и Себастьяна Франка. Вейгель проповедует внутреннюю направленность религиозной жизни, нацеленной на внутреннее преображение и обновление. Он развивает теорию познания, опирающуюся на провозглашённый древними тезис "Познай самого себя". Второй из них - Филипп Николаи (1556-1608) - первопроходец "нового благочестия". По примеру первого, он ставит во главу угла процесс обновления, мистической свадьбы. В своём сочинении "Зерцало радостей вечной жизни" (1599) он перечисляет семь фаз этого обновления. Данный автор оказал большое влияние на Йоханна Валентина Андреа. Третий из упоминаемых нами персонажей - Йоханн Арндт, считающийся предтечей немецкого пиетизма. Его книга "Подлинное христианство" впоследствии имела оглушительный успех, выдержав более 300 изданий. Этому богослову и алхимику мы обязаны комментарием к сочинению Г.Кунрата "L'Amphitheatrum Sapientae Aeternae". В розенкрейцерских Манифестах почти дословно воспроизводятся отрывки из его сочинений, касающихся "Книги Природы". Как и оба его предшественника, он подчёркивает необходимость нового рождения. Йоханн Валентин Андреа считал Й.Арндта своим духовным отцом.

Очевидно, что в XVI веке религиозная ситуация грозила взрывом. С приходом третьего поколения протестантов в обществе появляется сомнение. Протестантизм, пытаясь оправдать свои позиции, погружается в богословские мудрствования, в которых он сам же прежде обвинял католиков. Реформаты уже задаются вопросом о необходимости новой Реформации. Однако одновременно христианская мистика обогащается эзотеризмом эпохи Возрождения.

В это время в Германии свирепствуют чума и голод, вызванный крайне неблагоприятными погодными условиями. В 1604-1605 гг. появление кометы возбуждает воображение людей и развивает в обществе апокалиптические настроения. Обсуждается множество пророчеств, возвещающих о конце света. Особенно популярно пророчество Иоакима де Флоре. Этот монах XII века выдвинул теорию, согласно которой история мира развивается, проходя поэтапно через три эры. Первая - эра Отца, начавшаяся с Адама, затем эра Сына, которую открывает Иисус Христос, и, наконец, эра Святого Духа, знаменующая конец времён. По утверждению Иоакима де Флоре, эта заключительная эра должна будет начаться в 1260 г. с появлением новой Церкви, приходящей на смену Церкви св. Петра. Иоаким заявляет, что новая религия будет монашеской, а её носителем выступит Орден Добрых Отшельников (Boni Eremitae). В 1215 г. во время четвёртого церковного собора в Латране папа Иннокеннтий III осудил идеи Иоакима де Флоре, но несмотря на это, теория трёх эр по-прежнему пользовалась успехом. В XVI веке она оставалась весьма популярной, и многие полагали, что эра Святого Духа близка. Об этой теории позднее будет рассказано в розенкрейцерских Манифестах.

В 1604 г. Симон Студион завершил написание своей "Наометрии" (Искусство измерения Храма). Это сочинение, посвящённое Генриху IV, Якову I и Фридриху Вюртембергскому, состоит из более чем двух тысяч страниц. Оно украшено гравюрами Якоба Ледерлейна, одна из которых воспроизводит иллюстрацию, находящуюся в "Vaticinia sev praedictiones…" Иоакима де Флоре. В "Наометрии" Симон Студион пророчествует о датах будущих событий. Он вдохновляется Апокалипсисом апостола Иоанна и Иоакима де Флоре, предвидя конец света и новое пришествие Христа, которому должен предшествовать Илия. С.Студион изучал мистическую арифметику у Самуэля Хейланда, математика и астронома, близкого к М.Мэслину, наставнику Кеплера. Возвращаясь к мысли Иоакима де Флоре о сорока двух периодах, Студион полагает, что последний из них лежит в промежутке между 1560 и 1590 гг. Этот период открывает третью эру мировой истории - эру Святого Духа. Студион заявлял, что реформа должна вершиться силами просвещённых - Отмеченных Крестом (Cruce Signati). Он упоминает трёх свидетелей (не называя их имён), предшествующих тысячелетней эре Святого Духа. Первый родился в 1483 г. (речь идёт о Лютере), второй - в 1543 г. (это сам Студион). О пришествии третьего он говорит лишь в будущем времени. В книге Студиона предлагается созвать новую ассамблею Militia Crucifera Evangelica, в продолжение Люнебургской ассамблеи 1586 г. Организованное в Констанце, это собрание должно было играть роль реформационного церковного собора, и на нём предполагалось договориться о подготовительных мерах в преддверии второго пришествия Христа и Страшного Суда, ожидаемого в 1621 г.

А.Э.Уэйт в своей книге "Подлинная история розенкрейцеров" (1887) усматривал в розенкрейцерстве продолжение Militia Crucifera Evangelica. Позже он откажется от этой гипотезы. Другие усматривали в рисунке на стр.271 "Наометрии" Розу и Крест, и потому полагали, что Студион - предтеча розенкрейцерства. Изучение этого рисунка не позволяет делать далеко идущих заключений: это серия концентрических кругов и скобок, относящихся к датам, в центральном же круге начертан маленький крест. Следует сказать, тем не менее, что "Наометрия" оказала значительное воздействие на розенкрейцерскую среду в Тюбингене.

В ту же эпоху получает хождение манкускрипт Юлиуса Шпербера "De Magia" (О магии). В 1596 г. у автора был сон, где на него возлагалась миссия провозвещать пришествие новых времён. В Парацельсе, Лютере, Рамусе и Гийоме Постеле он видит признаки скорого обновления. Возвращаясь к теории трёх эр Иоакима де Флоре, он утверждает, что грядет эра Святого Духа и что Илия скоро вернётся, дабы установить Золотой Век. Он считает также, что обнаружил архетип всех языков и овладел тайнами устройства нового мира, и призывает всех, кто видит в том своё призвание, присоединиться к нему. Отзвуки этих теорий также прослеживаются в Манифестах розенкрейцеров.

Протестантская среда особенно чувствительна к этой атмосфере конца времён. Сам Лютер в своём сочинении "Supputatio annorum mundi" (Исчисление лет мира) (1540) возвращается к пророчеству Илии, истоки которого находятся в Талмуде и которое было вновь поднято на щит каббалистами в эпоху Возрождения. Это пророчество провозглашает, что вселенная просуществует 6000 лет и что затем наступит тысячелетие конца света. Для Лютера 1532 год является 5640 годом от Сотворения мира. Это даёт ему основания считать, что конец света близок. В главе IV "Confessio Fraternitatis" также говорится об этом пророчестве и упоминается "скорое возжжение шестого светильника", то есть тот факт, что 6000 год вскоре наступит. Мельхио Хоффман, анабаптист, в свою очередь также предвидел начало в 1533 году тысячелетней эры, знаменующей собой конец света. Веком раньше Гийом Постель утверждал, что с 1543 года неизбежно начнётся отсчёт последних времён мира, а Пико де ла Мирандола, также ссылаясь на пророчество Илии, объявил, что 1583 год станет Пантократическим Годом.

В издании "Fama Fraternitatis", датируемом 1614 годом, воспроизведено письмо, написанное Адамом Хазельмейером авторам данного сочинения. Этот последователь Парацельса был убеждён, что год 1613 знаменовал конец времён и что служители Страшного Суда, ожидаемого в 1614 г., скоро появятся. Примечательно, что данный автор неоднократно ссылается на одно весьма распространённое в Европе в то время пророчество - Пророчество Льва севера. Его ошибочно приписывают Парацельсу - несомненно, таковое случилось из-за имени Elias Artista, также обнаруживаемого в сочинении последнего "De Mineralibus". На самом деле, возникновение этого пророчества можно датировать примерно 1605 годом. Это пророчество возвещает о неминуемых потрясениях, и политических и религиозных, которые спровоцирует обнаружение трёх великих сокровищ - в Италии, Баварии и на границе Испании и Франции. Обнаруживший эти сокровища воспользуется ими в гуманистических целях. Среди прочего, в числе этих сокровищ находится книга, где рассказывается о тайнах Великого Делания, согласно приёмам Парацельса. В пророчестве говорится о борьбе против Антихриста и содержатся нападки на софистов, а также на Аристотеля и Галена - двух деятелей, подвергнутых критике с самых первых страниц "Fama Fraternitatis". Кроме того, в данном сочинении есть и пророчество о новом пришествии Илии, Elias Artista, магистра Ars Magna (Царского Искусства).

Успех книги предопределило то, что в ней объявлено о наступлении эпохи, когда жёлтый лев явится с севера и вступит в противоборство с орлом, а затем провозвестит эру счастья. Это пророчество позднее будут читать то как алхимический текст (лев и орёл в алхимической иконографии олицетворяют процесс соединения серы и ртути), то как политический (борьба между габсбургским орлом и львом Фридриха II). Упоминание об этом пророчестве будет приведено и в главе VI "Confessio Fraternitatis".

Заслуживает упоминания последнее пророчество, объявленное Парацельсом в его "Aurora Philosophorum". В этой книге он указывает, что, подобно Христу, пришедшему во искупление людей, в момент конца времён явится совершенный человек, призванный очистить и освободить Творение, пролив капли розовой крови, ценой которых человечество обретёт искупление Грехопадения.

В 1603 году Юпитер и Сатурн находятся в тригоне (в астрологии очень позитивный аспект в 120° между двумя планетами) и расположены в тройном огне (Овен, Лев, Стрелец). Многие усматривают в этом провозвестие более благоприятных времён. Годом позже в той же троичности появляется новая звезда. Иоханн Кеплер в своём сочинении "De Stella nova et coincidente principio Trigoni ignei" (О новой звезде и совпадении с явлением Тройного огня) (Прага, 1606 г.) связывает подобное явление с предстоящими в самом ближайшем будущем политическими и религиозными переменами. Он проводит параллель между появлением этой новой звезды и рождением создателя нового религиозного движения, цель которого - примирить враждующих братьев христиан и осуществить "разумную реформу". "Confessio Fraternitatis" упоминает это событие, указывая, что Господь Бог дал свидетельства, которые можно читать на небосводе в созвездиях Змеи и Лебедя. Не будем забывать, что именно в 1604 г. была обнаружена могила Кристиана Розенкрейца.

Этот краткий обзор показывает, насколько сложной была обстановка во времена зарождения розенкрейцерства. Причиной тому, с одной стороны, новые данные науки, а с другой - религиозный взрыв. Эти обстоятельства, вкупе с господствовавшими в то время эсхатологическими настроениями, позволяют понять, чего страшились люди, жившие в конце XVI века. Каким путём могли они выйти из этого тупика? И, как мы убедимся в ближайшей статье из данного цикла, именно в это время прозвучало "Эхо Розы и Креста". (продолжение следует).

2. Первичная Традиция. "Книга знания". Авиценна (Абу Али ибн Сина).(980 - 1037).

Мы хотим предложить вашему вниманию небольшой фрагмент о мистицизме из "Книги Знаний" Авиценны. Тема сама по себе близка нашему Ордену. И тем более она, эта тема, интересна в изложении такого Великого Мастера, как Авиценна.

Напомним также ещё раз, что творчество отдельных мистиков, работающих в русле розенкрейцерства, не всегда выражает официальную позицию ДМОРК, которая закреплена в монографиях Ордена. Тем не менее, знакомство с некоторыми произведениями такого плана может подготовить Искателя к получению аутентичной информации.

Наставление. Мистики бывают различных степеней и находятся на различных ступенях, отличающих их друг от друга в дольнем мире, и они, как бы окутанные оболочками своих тел, сбрасывая и отделяясь от них, возносятся в мир божественный. Они обладают скрытыми в себе чувствами и свойствами, проявляемыми явно, осуждаемыми теми, кто о них не ведает, и превозносимыми теми, кто о них знает. О них мы тебе расскажем.

Если твоим ушам посчастливилось услышать то, что услаждает слух, а именно повесть о Соломоне и Абсаль, то знай, что Соломон - это одна из разновидностей тебя, а Абсаль - одна из твоих степеней в мистике, если ты, конечно, принадлежишь к её приверженцам, и знай, что всё это символика, какую ты в силах постичь.

Наставление. Человек, отказывающийся от наслаждений и благ этого мира, именуется "аскетом" ("захид"), а усердствующий в отправлении культа, например, в молитве, посте и других делах, называется "служителем" ("абид"), а человек, окунающийся в размышления о священности божественной силы и постоянно стремящийся к озарению светом истины сокровенного таинства, называется "мистиком" ("ариф"). Иногда одни из этих качеств могут совмещаться с другими.

Наставление. Аскетизм несведущего в мистике является лицемерием. Он словно желает приобрести в обмен на блага этого мира блага потустороннего мира, а истинному мистику свойственны чистота помыслов в отношении всепоглощающей его сокровенной тайны истины и пренебрежение ко всему, что не является истиной.

Служение Богу несведущего в мистике тоже является лицемерием, и он словно совершает его в этом мире ради получения вознаграждения в том мире как в выгодной сделке, а для мистика это ревностные упражнения для упрочения своей веры, своего воображения и представления с тем, чтобы приучить себя, сторонясь лжи и тщеславия, стремиться к истине, вследствие чего сокровенные помыслы озаряются светом истины, но не ослепляют его (мистика). Сокровенная тайна превращается в лучезарный свет, и это становится для него устойчивым навыком. Всякий раз, когда он пожелает постичь тайну, он направляет на неё свет истины, напрягая не силы свои, а лишь их источник. Таким образом, он всецело вступает на путь божественной святости.

Указание. Человек не в силах существовать обособленно сам по себе и нуждается в общении с существом себе подобным, обусловливающим обмен и взаимопомощь между ними, вследствие которых один их них высвобождает другого своего сотоварища от выполнения какого-либо дела, ибо если последний взвалит на себя все дела, то выполнения их будет для него тяжким бременем сверх его возможностей. Между людьми должны быть установлены отношения и справедливость, охраняемые законом, создаваемым законодателем, соблюдающим осуществление подчинения закону на основании знамений, не вызывающих сомнений в том, что они исходят от Господа. Всякому благочестивому или недостойному суждено получить вознаграждение от вездесущего могущественного Господа. Следует распознавать вознаграждающего и законоположника. И в этом знании кроется причина сохранения знания. Им вменено в обязанность поклонение Божеству, которое должно повторяться ими для того, чтобы навсегда сохранить его в памяти. Таким образом, получил известность призыв к нерушимой справедливости как важного принципа в жизни рода человеческого. К соблюдающим справедливость, вдобавок ко множеству благ в этом мире, присовокупятся бесчисленные вознаграждения в том мире. А что касается мистиков, блюдущих её, то им предначертано благо, которое они жаждут и к которому устремлены их взоры.

Взгляни на мудрость Господа, его милости и благодеяния, и ты увидишь сияние чудес, которое повергнет тебя в изумление. Так почитай же его и ступай путём праведным.

Указание. Мистик стремится к постижению высшей истины, не требуя ничего иного взамен. И в своём мистицизме не приемлет никакой другой вещи. Он поклоняется только ей, ибо она достойна поклонения и является для него благословенным причастием. Он не поклоняется ей только по прихоти или из страха. То, чего он жаждет и перед чем робеет, есть только его высшая цель, к которой он устремлён. Истина не является его высшей целью, а средством достижения того, что является наивысшей и наиболее желанной целью.

Указание. Тот, кто по какой-либо причине превращает истину в средство, жалок, потому что он не вкушает наслаждения её радости, хотя и желает его. Ему знакомы только поверхностные наслаждения, и он склонен к ним, не ведая о том, что скрыто за ними. Сравнение такого человека с мистиком - это всё равно, что сравнить детей с людьми, умудрёнными жизнью. Дети, не ведая об удовольствиях, которых страстно добиваются взрослые, удивляются их серьёзным занятиям и тому, что они не видят удовольствия, получаемого от игры, проявляют к играм равнодушие и усердно предаются другим делам. Точно также человек, проявляющий близорукость в распознании наслаждения истиной, цепляясь за любое мнимое наслаждение, в конце концов с ненавистью отвергает их в этом мире, но отвергает их ради получения во много раз больших наслаждений. Он поклоняется всевышнему Аллаху и покоряется ему лишь для того, чтобы заручиться у него в Судный день правом на спасение и получить вкусную пищу, приятное питьё и сладость совокупления. Если разглядеть его получше, то обнаружится, что ни в этом, ни в том мире в его уме нет никакой цели, кроме как насытить утробу и утолить страсть.

Только ведомый божественными знамениями по пути тяжёлых испытаний познаёт истинное наслаждение, к которому устремлён его взор, вознося благодарности за познанное его мудростью. Поскольку всё это он постигает своим трудом, то получает за это достойное вознаграждение.

Указание. Первой ступенью продвижения мистиков является, как они сами заявляют, одержимость. Это и есть то, благодаря чему познающему раскрывается аргументированная истина, а в умиротворённом человеке ещё более упрочивается преданность вере и желание связать себя крепчайшей связью с ней. Путь его лежит в божественное, где он достигает радости, единения и покоя. До тех пор, пока он находится на этой ступени, он называется ищущим ("мурид").

Указание. Кроме того, он нуждается в ревностном упражнении, которое преследует три цели. Первая: устранение всего, что стало правилом, но не является истиной. Вторая: подчинение мятежной души душе миротворной, дабы сила мышления и воображения были увеличены мыслями, достойными божественных деяний, и отвращены от мыслей, соответствующих низким деяниям. Третья: оформление познания сокровенной тайны.

Первая цель обозначает истинный аскетизм. Вторая цель определяется рядом факторов: поклонением Богу, всецело поглотившим мысли; мелодиями, используемыми силами души, подтверждающими приемлемость для воображения интонируемой речи; проповедью, произносимой остроумным оратором в красноречивых выражениях, мелодичным тоном, с совершенной убеждённостью. Третьей целью определяется изящность мысли и чистота любви, в которой власть имеет облик влюблённого, а не веление страсти.

Указание. Когда в своих ревностных упражнениях он достигнет некоего предела, то в это время он обретает спокойствие духа, и это станет для него привычным делом, а озарение - лучезарной звездой. У него появится непоколебимое знание, сопровождающее его всегда, благодаря которому он ощутит своё счастье. Но если он прекратит упражнения, то окажется в убытке и раскаянии.

Указание. Быть может, при достижении этого предела ему откроется то, чего он жаждет. Чем больше он будет углубляться в знание высшей истины, тем меньше он будет являться самому себе. Он будет отсутствовать, хотя сам присутствует, будет стремиться к чему-то, но в то же время стоять на месте.

Указание. Может случиться, что до достижения этого предела знание будет озарять его иногда, и затем постепенно оно будет возникать в нём всякий раз, когда он этого пожелает.

Указание. Переступив эту ступень, он не остановится, не достигнув цели. Всякий раз, глядя на какую-то вещь, он узрит в ней нечто иное, даже если это видение его неосмысленно. Следовательно, он в мыслях вознёсся из мира лжи и насилия в мир истины и укрепился в нём, тогда как здесь его окружают невежды.

Указание. Когда в своих упражнениях он достигнет желанной цели, то сущность его уподобится блистательному зерцалу, установленному напротив истины. Ему будут доступны высшие наслаждения. Возрадуется он сам в себе тому, что в них он увидит проявление истины. Он обратит один взгляд на истину и другой - на душу свою, и будет переходить от одного к другому.

Указание. Затем он отрешится от самого себя и будет созерцать только божественное. Если даже он и будет видеть свою сущность, то только потому, что она зрима, а не потому, что она иллюзорна. Только в таком случае достигается истинное единение.

Наставление. Занятие тем, что очищает и делает праведной душу, есть деятельность, готовность же повиноваться велению души есть бессилие. Прельщение соблазнами, наслаждениями, даже если они таковыми и являются, несмотря на свою истинность, есть заблуждение. Беззаветная преданность истине всецело есть спасение.

Указание. Мистическое знание начинается с отделения, удаления, отречения и отказа. Далее оно состоит в углублении во всё, что является атрибутом Истины, чего действительно желает постичь мистик. Мистическое знание завершается постижением Единого.

Указание. Тот, кто предпочитает мистическое познание ради самого познания, обнаруживает лицемерие. Тот, кто вообразит, что им будет обретено не мистическое познание, а общеизвестное, собирается перейти вброд море единения.

Здесь также имеются стадии не менее важные, чем вышеназванные ступени, которые мы изложили вкратце. Однако их не объяснить словами, не растолковать выражениями, и суждения о них нельзя постичь кроме как размышлением. Тот, кто пожелает познать их, должен постепенно стать в число людей наблюдающих, а не разглагольствующих и достигающих сути, а не слушающих её отзвук.

Наставление. Мистик скромен, приветлив, радушен, улыбчив, одинаково чтит как малого, так и старого, любезен как с безвестным человеком, так и с прославленным. Да и как ему не быть приветливым, когда он радуется достижению истины и всякой вещи, в которой он усматривает истину? Как ему не быть одинаковым со всеми, когда все для него равны? Все люди в его глазах достойны милости, хотя предаются тщетной суете.

Наставление. У мистика бывают состояния, когда он не переносит даже лёгкого шёпота, не говоря уже о других отвлекающих факторах. Это - время, когда он целиком поглощён истиной, время, когда перед единением спадает завеса с его души и раскрывается его тайна. А в момент единения с истиной он либо отрешается от всего, либо усилием воли может находиться в обоих состояниях, причём одно из них не будет препятствовать другому. Но как только прекращается его единение с истиной, он облачается в одеяние великодушия и живёт прежней жизнью. В своей радости он является счастливым созданием Аллаха.

Наставление. Мистика не занимают ни сплетни, ни слухи, а при виде мерзкого его охватывает не столько гнев, сколько жалость, ибо ему ведома тайна Аллаха о предопределении. Если он совершает благодеяние, то делает это бескорыстно и как добрый советчик, не позволяя при этом грубости и упрёков. Он способен совершить великое благодеяние даже для тех, кто не относится к людям благодетельным.

Наставление. Мистик бесстрашен. Как же может быть иначе, когда он далёк от страха смерти. Он добродетелен. Да и как ему быть иным, если ему чужда любовь к бренному. Он не злопамятен на прегрешения. Как же иначе, ведь его душа выше того, чтобы ей могло нанести рану людское зло. Он забывает зло. Да и как иначе, если его разум всецело поглощён истиной.

Наставление. Мистики по своему характеру отличаются друг от друга так же, как отличаются по своим умственным способностям, что проявляется в их различном осмыслении явлений. Одни из этих явлений могут показаться одинаковыми как состоятельному, так и ведущему суровую жизнь мистику. Некоторые явления могут нравиться только суровому мистику. Но для мистика могут быть одинаковыми и плевок, и благовоние, и даже может случиться, что он предпочтёт плевок, особенно в тот момент, когда тайный голос призывает его разум презреть всё, кроме истины. Бывает, что иной мистик, склонный к красивости, из многих разнообразных вещей выбирает наилучшие, испытывает отвращение к поношенному тряпью и жизни без достатка. Это случается тогда, когда он уделяет внимание лишь внешнему обличью, желает из всех вещей иметь самые превосходные, ибо считает, что этим превосходством они наделены по милости Всевышнего, и в своём стремлении обрести наиболее превосходные вещи он становится ближе к Нему. Два мистика могут по разному отнестись к этому, но может случится, что у одного и того же мистика это отношение в двух разных ситуациях будет различно.

Наставление. Если мистик предал забвению то, в чём он существует, а стало быть, забыл обо всём, то он оказывается в положении того, кто не обременён обязанностями и повинностями. Иначе и быть не может. Ведь обязанности и повинности возлагаются на того, кто их здраво осознаёт, и грех не падает на того, кто не ведает обязанностей и повинностей.

Указание. Слишком велика всевышняя истина, чтобы путь к ней был доступен всякому, вступающему на него, и чтобы все один за другим могли познать её. Поэтому то, что содержит наука, покажется невежде смешным, но жаждущему познаний послужит уроком. Всякий услышавший её (истину), но отвернувший от неё лицо, лишь оклевещет свою душу тем, что она якобы не достойна его. Всякому суждено получить то, для чего он родился.

4. Жемчужины мудрости. Из Книги Притчей Соломоновых.

Ниже приведены имена людей, которые, каждый в своей области деятельности, достигли поразительных успехов. Эти имена вам хорошо знакомы. Все они были членами Ордена розенкрейцеров или имели непосредственную связь с Орденом.

Леонардо да Винчи (1452 - 1519 гг.). Корнелий Генрих Агриппа (1486 - 1535 гг.). Парацельс (1493 -1541гг.). Франсуа Рабле (1494 - 1553гг.). сэр Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626 гг.). Якоб Бёме (1575 - 1624 гг.). Рене Декарт (1596 - 1650гг.). Блез Паскаль (1623 - 1662 гг.). Барух Спиноза (1632 - 1677 гг.). сэр Исаак Ньютон (1б42 - 1727 гг.). Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.). Бенджамин Франклин (1706 - 1790гг.). Калиостро (1743 - 1795 гг.). Майкл Фарадей (1791 - 1867 гг.). Клод Дебюсси (1862 - 1918 гг.). Эрик Сати (1866 - 1925 гг.)

И это далеко не полный список.

Если вы хотите больше узнать об Ордене розенкрейцеров ДМОРК, если Вы заинтересовались его Учением, если Вы хотите начать обучение в Ордене, Вы можете попросить прислать Вам брошюру "Мастерство Жизни". Брошюра высылается бесплатно и только на почтовый адрес.