Предлагаю вам толкование на недельную главу Торы.  Эта недельная глава «Шмот» («Имена»)
Наш сайт Исход-2 www.tikvaisrael.com
Подписаться на эту рассылку вы можете через сайт рассылки http://subscribe.ru/catalog/religion.toramiisrael  
Там вы можете читать Еврейский Новый завет (ЕНЗ) с комментариями и другие книги по мессианскому движению, статьи, проповеди,
фотографии Израиля.

В магазине mKNIGI.com вас ждет ассортимент мессианских еврейских книг и дисков на русском языке. Здесь собрана литература не только написанная и изданная мессианскими евреями, говорящими на русском, но так же и переводы западных авторов, и традиционные иудейские издания разного характера. Этот интернет-магазин был создан, чтоб собрать под одной крышей как можно больше хороших и качественных мессианских книг и самых критических ресурсов, а их на русском не так много. Многие книги импортированы из России, Украины, Израиля, Англии и даже Финляндии и собраны под одной крышей в США. Адрес - http://www.mknigi.com/
Будьте благословенны.
Езра (Шмуэль)

Рубрика - изучаем иудаизм
Раби Моше Хаим Луцатто - Путь Творца - Дерех Ха Шем.
Часть 4. О служении Творцу
Глава 6.  О порядке дня и молитвы
[1] Высшая Мудрость распорядилась, чтобы ночью властвовали силы нечистоты, распространяясь повсюду, где они могут прилепиться, распуская по миру свои порождения. И имелось в виду, что в это время люди вернутся в свои дома, чтобы спать и отдыхать до утра, когда будет отобрана власть у сил зла и их порождений, и люди снова отправятся делать свои дела до вечера. Именно это объяснил царь Давид, мир ему {Теилим 104:20-23): «Ты простираешь тьму, и наступает ночь, тогда бродят все лесные звери... Взойдет солнце - они собираются, ложатся в свои логова... Выходит человек для своего труда и для своей работы до вечера». Все эти вещи со всеми своими мерами и границами коренятся в самых основах управления, соответственно различным аспектам воздействий, приходящих к творениям на всех уровнях, как мы уже говорили об этом в первой части.
И необходимо знать, что хотя, говоря общо, ночь называется временем власти сил нечистоты, на самом деле это верно только по отношению к первой половине ночи. Но в полночь от Всевышнего во все миры излучается воздействие свечения и благоволения, и силы нечистоты лишаются власти; их порождения изгоняются из обитаемых мест, и начинает пробуждаться сияние дня, пока не засветит день и не будет привлечено соответствующее воздействие, которым обновится все Бытие.

Тот факт, что этим силам дается власть ночью, а днем они изгоняются, является частью природного порядка Творения, кроме власти или, наоборот, преклонению, которые они получают в результате деяний людей.
И это - то, что определила Высшая Мудрость: чтобы дать место для (действительности) истинного добра и зла, которые происходят из деяний обладателей свободы выбора, необходимо, чтобы мир в своем природном состоянии был подвержен власти зла таким образом, чтобы в одинаковой мере (имелась возможность) как к распространению зла в частях мира, так и к исчезновению его (распространения) в них. Для этого Высшая Мудрость постановила, что в самом времени будет одна часть, в которой зло со стороны самого себя будет обладать властью и распространением, и это станет для него подготовкой к тому, что, возможно, будет предоставлено ему со стороны человеческих деяний. И будет другая часть (времени), когда у зла будет отнята власть, и она (эта часть) станет предуведомлением к тому, что могут причинить ему (злу) (положительные) человеческие поступки.
Б-г установил две могучие реальности: свет и тьму, притягивающиеся из Его сияния и сокрытия, как мы говорили в первой части, и поделил между ними время на день и ночь. Ими и определяется власть сил нечистоты и их изгнание. Все это - приготовление к результатам деяний людей, как мы упомянули выше.

[2] Когда дается власть силам зла и они распространяются в мире, (духовная) тьма в мире умножается и усиливается. И когда человек лежит в своей постели, на него также распространяется эта бродящая по миру нечистота, мера которой определяется ее отношением к телу человека со стороны его материальности и его злого начала. В дополнение к этому, в порядках управления уже утверждено, что, когда человек спит, высшие части его души удаляются от него, как мы упомянули во второй части, и человек в какой-то мере ощущает вкус смерти, как сказали наши Мудрецы (Брахот 57б): «Сон - это шестидесятая часть смерти».
В результате отсутствия очищающего света души, в теле усиливается (духовная) тьма, и вероятность проникновения и пребывания в нем нечистоты возрастает. В этом и заключается суть руах араа (дурного духа), который пребывает на руках человека (при его пробуждении). Он находится именно на руках, а ни в каком ином месте, поскольку эту меру и пределы пребывания на человеке определила ему Высшая Мудрость, как соответствующие положению человека в этом мире, не более и не менее.

[3] Высшая Мудрость приготовила для человека набор действий, с помощью которого он каждое утро может подыматься над своим низким ночным состоянием, очищаться от того, чем осквернился, и возвышать весь мир над его приниженностью, освещая тьму, в которую тот погружен. Все это включено в постановления, назначенные для момента пробуждения, которые мы исполняем и действиями, и словами, как мы объясним, с Б-жьей помощью, ниже.

[4] Первое действие - это очищение рук. Ибо именно они стали нечистыми, и на них покоится руах араа (дурной дух), который необходимо изгнать и очистить руки. Творец постановил, что руах араа изгоняется с рук с помощью надлежащего омовения, как научили нас наши Мудрецы. И оказывается, что все тело человека очищается таким образом, поскольку оно все было осквернено присутствием на руках руах араа. И есть в этом также и исправление всего Творения, которое очищается от ночной нечистоты и освобождается от ее (духовной) тьмы. К этому присоединили также очищение человеком своего тела путем испражнений, и он весь становится чистым и готовым приблизиться к Творцу.

[5] После этого следуют два действия, которые сами по себе входят в число 613 заповедей Торы и, вместе с молитвой, придают законченность ежедневному служению: цицит и тфилин. Сначала мы объясним их значение самих по себе, а затем их место в ежедневном служении.

[6] Суть цицит такова. Поскольку Б-г пожелал, чтобы евреи освящались во всех аспектах своего бытия, Он дал нам заповеди для всех времен и для всех обстоятельств, чтобы они (евреи) были исправлены во всех них. Одна из вещей, относящихся к человеку, - это его одежда. И чтобы она также была исправлена в святости, приказал Всевышний привязывать к ней цицит (кисти). Тогда и она (одежда) получает исправление в святости.
Кроме того, в этой заповеди есть еще один, более глубокий смысл. Человек должен быть «отмечен» перед своим Б-гом, подобно тому как раб помечен своим господином. Это один из элементов принятия Его ига и подчинения Ему Благословенному.
Как мы говорили в первой части, человеку дано привести к совершенству все Творение. Приводя все вещи к желаемому Б-гом состоянию, человек служит Всевышнему и выполняет Его задание. Это происходит вследствие действий человека, которые он совершает в соответствии с Торой и возложенными на него заповедями. Но все это служение покоится на одном основании: поскольку человек является рабом Б-га и ему поручено исправление всего Творения, то он оказывается в состоянии преуспеть и его действия приводят к нужным результатам. Совокупность возложенных на человека обязанностей называется «игом» Всевышнего, подобно игу господина, возложенному на раба. Это состояние укрепляется с помощью конкретных установленных Б-гом деталей, одна из которых отличение человека знаком цицит.
Кроме того, что эта вещь {цицит) является постоянной заповедью, наши Мудрецы сделали ее одним из установлений молитвы. Когда человек облачается в талит, чтобы молиться в нем, он принимает иго Всевышнего, о котором мы упоминали, что дает ему силу совершать работу Всевышнего, а именно, исправление Мира, о котором мы упоминали.

[7] Однако тфилин много значительнее, чем цицит. Через тфилин Всевышний дает евреям (способность) привлекать святость от Него Самого и увенчиваться ею таким образом, что все их физические и душевные аспекты соотносятся с этим великим светом и получают великое исправление. Писание говорит об этом (Дварим 28:10): «И увидят все народы земли, что Имя Ашема наречено на тебе, и убоятся тебя», и обуславливает сказанное (соблюдением) заповеди тфилин во всех ее законах и деталях.
Есть у человека два главных органа, в которых душа (нешама) проявляется наиболее сильно. Это мозг и сердце. Творец приказал, чтобы этот свет сначала привлекся к мозгу посредством головного тфилин, и им будет исправлен мозг и нешама в нем. А затем этот свет распространится на сердце посредством ручного тфилин, расположенного напротив сердца, и оно также будет исправлено им. Таким образом человек целиком во всех своих аспектах подпадает под привлечение этой святости, увенчивается ею и освящается великой святостью.
Но для завершения всех элементов этого желанного исправления необходимо соблюдение многочисленных и разнообразных деталей этой заповеди, соответственно подразделению аспектов самого человека.

[8] Нам заповедано увенчивать себя этим знаком отличия каждый день, кроме святых дней, которые сами по себе являются «знаком» для Израиля и увенчивают евреев святостью без всяких усилий с их стороны. В остальные дни, однако, можно достичь этого отличия только через это усилие (наложение тфилин). И даже с этим усилием уровень достигаемого отличия много ниже уровня, достигаемого в святые дни. Но все это во всех своих границах отмерено Высшей Мудростью наилучшим образом.

[9] После того как человек отличает себя с помощью цицит и увенчан тфилин, предустановлены ему порядки молитвы, чтобы исправить то, что необходимо. Общая цель и намерение в этом: привести все Творение, все миры в надлежащее состояние, в котором на них будет излучено Высшее воздействие от Него, Благословенного, и привлечь на них воздействие от Всевышнего, согласно потребности.

[10] (Утренняя) молитва разделяется на четыре основные части. Первая - корбанот (жертвоприношения) (чтение отрывков, относящихся к служению в Храме), вторая - псукей дэзимра (гимны) (произнесение псалмов и других славословий из Писания), третья - чтение Шма и его благословений, и четвертая - Молитва (Шмонэ-эсрэ- Восемнадцать благословений) и то, что следует за ней.
Жертвоприношения: общее назначение - очищение мира в целом и удаление всего того, что задерживает и не допускает приход в мир Высшего воздействия.
Гимны: общее назначение -раскрытие света Его Лица через произнесение восхвалений, которыми мы воспеваем Его и воздаем Ему хвалу. Ибо Всевышний поставил это (раскрытие) в зависимость от этого действия, то есть, от воздаваемой Ему хвалы, в чем и заключается смысл благословения «Избравший песни славословия...» (Иштабах).
Хотя мы уже объяснили в общих чертах значение Шма и его благословений, в них есть еще один аспект. Порядок уровней Творения и их последовательного соединения был объяснен нами в первой части. Все объекты последовательно, ступень за ступенью развиваются, начиная от корневых (трансцендентных) сил и кончая материальными телами. Высшая Мудрость постановила, что для получения всеми творениями воздействия от Всевышнего, они должны сначала связаться друг с другом снизу вверх: нижние с более высшими, а высшие - с еще более высшими, и так - до корневых сил, которые, в свою очередь, «соединены» с Ним Самим. Его воздействие излучается на них и затем распространяется, как подобает, сверху вниз по всем уровням Творения. И все объекты размещаются на своих местах по своим уровням, чтобы действовать в соответствии с установленным для них порядком. Благословения (до и после) чтения Шма были установлены, согласно этим тайнам. С помощью этих славословий и прославлений каждая ступень Творения поднимается, пока не связывается с более высокой ступенью. Тогда все становится связанным и зависящим от света Всевышнего, и Его воздействие притягивается ко всем созданиям. Это воздействие происходит посредством Молитвы (Шмонэ-эсре).

[11] Необходимо знать, что все существующие виды воздействий и их частности объединены в три категории Высшего воздействия. На эти три категории намекают первые три буквы (Йюд, Кей, Вав) непроизносимого Имени Всевышнего (Тетраграмматон). А четвертая буква (Кей) намекает на соединение трех этих категорий вместе, необходимое для совершенствования Творения. Эти три категории соответствуют трем первым эпитетам (Б-га в молитве): «Великий, Могучий и Страшный». Должным образом эти категории привлекают заслуги трех праотцев - Авраама, Ицхака и Яакова. А привлечение цельности, проистекающей от соединения этих трех категорий, происходит в заслугу царя Давида, который как бы соединяется с праотцами и завершает исправление Израиля. И соответственно этим трем категориям установлены три первых благословения Молитвы (Шмонэ-эсрэ, и ими привлекается воздействие в общем плане. Вслед за этим тринадцатью промежуточными благословениями это воздействие привлекается к частностям по мере необходимости. Тремя последними благословениями это воздействие усиливается и занимает свое место в получателях посредством благодарения, которое мы выражаем за него. Таково исправляющее действие Молитвы (Шмонэ-эсрэ) в общих чертах.

[12] Мы описали порядок молитвы в будние дни. Но в святые дни Мудрецы не стали утруждать человека более, чем семью благословениями, ибо день сам по себе освящен и благословен, что помогает привлечению воздействия (свыше). И поэтому достаточно усилия относительно общего, и это - семь благословений: три первых - соответственно трем (общим) категориям воздействия, и также три последних, как мы упомянули выше. Среднее же благословение относится к святости дня в общем, чтобы она усиливалась, сияла и властвовала, совершенствуя все детали Творения. Мы еще обсудим это ниже.

[13] Еще необходимо знать, что вся совокупность миров разделяется на четыре (части).
Этот (наш) мир разделяется на две части: высшую и низшую. Высшая, небесная, называется «миром небесных сфер» (галгалим), низшая, базисная, называется «нижним миром». Вместе они составляют один мир.
Над этим миром находится мир ангелов, а над ним - мир Высших (трансцендентных) сил - корней творений, о которых мы упоминали в первой части. И он называется «миром Трона».
На еще более высоком уровне мы можем говорить о совокупности воздействий Всевышнего, раскрытий Его света, из которых проистекает все Бытие и от которых оно зависит, как мы упомянули в части 3, гл. 2. В метафорическом смысле мы относим ко всей этой совокупности воздействий понятие «мира» и называем его миром Б-жествен-ности. Но очевидно, что назвать его «миром» можно только аллегорически, как мы упомянули, и по причине, которая ниже будет объяснена. Три же предыдущих мира называются этим именем в его прямом значении, ибо миром называется сообщество многих сущностей и различных объектов, находящихся в одном (концептуальном) пространстве, разделяющихся на многие группы и находящихся друг с другом в различных отношениях. Это определение мира применимо, независимо от того материальны или духовны сущности, объединяющиеся в сообщество. Получается, что этот мир называется «миром», поскольку является объединением земных и небесных тел в одном пространстве. Мир ангелов также «мир», ибо он - сообщество многих ангелов в одном (концептуальном) «пространстве», к которому они относятся. И Мир Трона - «мир», так как он - собрание многих сил в одном «пространстве», к которому они относятся.

Но воздействия Всевышнего вообще не могут быть определены как многие сущности или различные объекты. Они есть категории, виды раскрытия Его Света, и их суть - только в том, что Всевышний раскрывает Себя созданиям и воздействует на них соответственно их различным аспектам. Однако мы можем различить в этих воздействиях разделение, порядок и иерархию соответственно тому, что подобает получателям этих воздействий, в которых коренятся все разделения, порядки и иерархии во всем существующем, как мы упомянули в ч. 3, гл. 2. Поэтому мы называем всю эту совокупность (Б-жественных воздействий) «миром», и считаем его находящимся выше трех (предшествующих) миров, поскольку их иерархия именно такова. Ведь Творение в целом образуют такую иерархию: материальные объекты зависят от ангелов, а ангелы - от того, что выше их - Трона и его уровней, а Трон - от воздействий Всевышнего и раскрытий Его света - истинного источника всего (существующего).

[14] И согласно этому порядку установлены части (утренней) молитвы. Первые три части соответствуют трем нижним мирам. Жертвоприношения исправляют этот (физический) мир, славословия - мир ангелов и чтение Шма с его благословениями - мир Трона (трансцендентных сил). Затем следует Молитва (Шмонэ-эсрэ), произносимая стоя, которая соответствует миру Б-жественности и привлекает воздействия согласно их различным аспектам.
За ними следуют три другие части (утренней) молитвы, продолжающие привлечение воздействия в миры один за другим. Это - Кдуша в молитве «И придет к Сиону Избавитель» (Ува леЦион), песнь левитов (Шир шель йом) и «Нет подобного нашему Б-гу» (Эйн кеЭлокейну). И после всего этого - «Нам надлежит» (Алейну), чтобы еще раз воцарить Благословенного над всеми мирами, после того как они были Им благословлены.

[15] К этому (основным молитвам) присоединены еще несколько молитв, чтобы пробудить милосердие Всевышнего и умножить благословение. К ним относятся исповедь (видуй), упоминание Тринадцати Атрибутов Милосердия и «припадение на лицо» (нефилат апаим).
Цель исповеди: заставить молчать обвинителей, чтобы те не привели к отвержению молитвы, не дай Б-г.
Сила упоминания Тринадцати Атрибутов Милосердия в том, чтобы «побудить» Господина проявить Атрибут Милосердия, и тогда властью Своей Вознесенности Он как бы проигнорирует преступление грешника и помилует даже при отсутствии заслуг.
«Припадение на лицо» также демонстрирует большую степень преклонения перед Б-гом и обладает великой силой умиротворить Атрибут Правосудия и вызвать великое милосердие, так что воздействие привлечется щедро и в изобилии.
Таков общий порядок (утренней) молитвы. Но есть также многочисленные детали, от которых зависит конкретный порядок псалмов и других отрывков из Писания, установленных каждый на своем месте.

[16] И необходимо знать, что в плане порядков управления день разделяется на две части: утро и послеполуденное время (бейн аарбаим). Ночь, как мы говорили выше, также делится на две части. В каждый из этих четырех периодов воздействие и свет Всевышнего должны придти во все миры, соответственно аспекту этого промежутка времени. В соответствии с этим упорядочены молитвы. Для двух частей дня установлены Шахарит (утренняя) и Минха (послеполуденная) молитвы. Поскольку утро - это время, когда обновляется воздействие, согласно аспекту дня, установили более длинную молитву в соответствии с необходимостью. Пополудни же необходимо лишь незначительное усилие, чтобы завершить вторую часть дня, следующую за первой.

Разница между ночью и днем больше, нежели между утром и послеполуденным временем, и поэтому наступление ночи знаменует значительно большее обновление (воздействия). Поэтому вечерняя молитва (Маарив) длиннее послеполуденной, т.е. включает чтение Шма с благословениями, хотя они и короче утренних, поскольку еще сохраняется воздействие, привлеченное утренней молитвой.
Для второй части ночи не установили обязательной молитвы, чтобы не утруждать общество. Эту молитву (Тикун хацот) оставили для благочестивых людей, встающих в полночь и взывающих к Б-гу, каждый - согласно своему пониманию. И даже вечерняя молитва (сперва) была добровольной, но (потом) ее сделали обязательной (Риф, Брахот гл. 4); тем более полуночная молитва.
Три молитвы (утреннюю, дневную и вечернюю) установили праотцы (Брахот 26б), и, как таковые, они обязательны для каждого еврея. Но молитву второй половины ночи принял на себя добровольно царь Давид, как написано (Теилим 119:62): «Встаю в полночь, чтобы благодарить Тебя». Вместе с праотцами, Давид завершает исправление Израиля, как мы упомянули выше. Но молитва, которую он установил, не была возложена на весь Израиль, а только на благочестивых из них, поскольку его уровень был несколько ниже уровня праотцев.

[17] В святые дни добавляется молитва (Мусаф), соответствующая дополнительным жертвам в Храме. Она относится к дополнительному воздействию, (излучаемому) в этот день соответственно аспекту его святости и сути.

Список Чтений Этой Недели:
 Шмот / Исход 1:1-6:1
 Йешаягу / Исайя 27:6-28:13
 Маасей Талмидим / Деяния 7:17-29

 Шмот (Исход 3:7-12) И сказал Господь: Я узрел страдания народа Моего, который в Мицраиме, и услышал их вопль от гонителей его, ибо Я знаю его муки.
И нисшел Я, чтобы спасти его от руки Мицраима и вывести его из этой страны на землю добрую и обширную, на землю, источающую молоко и мед, на место, (где проживают ныне) кенаани и хити, и эмори, и призи, и хиви, и йевуси.
А ныне, вот вопль сынов Исраэля дошел до Меня, и также узрел Я тот гнет, каким мицрим угнетают их.
А теперь - иди, и Я пошлю тебя к Фараону, и выведи Мой народ, сынов Исраэля, из Мицраима.
И сказал Моше Б-гу: Кто я, чтобы мне идти к Фараону, и чтобы мне вывести сынов Исраэля из Мицраима?
И сказал Он: Ведь Я буду с тобой, а это тебе знак, что Я послал тебя: когда выведешь народ из Мицраима, служить будете Б-гу на этой горе.

При чтении этого отрывка недельной главы, следующий стих не дает мне покоя:
Шмот (3:11) И сказал Моше Б-гу: Кто я, чтобы мне идти к Фараону и чтобы мне вывести сынов Исраэля из Мицраима?
Я согласен с Моше. Кто он такой, чтобы Б-г избрал его, почему ХаШем сделал это через него? Родом Моше не был из колена Иегудина. Цари Исраэля исходили из этого колена. В действительности, когда ХаШем в пустыне основал лагерь возле Мишкана (Скинии собрания), то именно колено Иегудино возглавляло служение.
Так почему же Моше? Почему человек из племени Леви?
Мы все прекрасно помним, что бней Исраэль покинули землю египетскую без сражений, без единой натянутой тетивы. Так что ХаШему не нужен был царь для осуществления данного плана. Цари - воины, а не священники! ХаШем знал, что освобождение сынов Исраэля будет духовным, нежели связанным с военными действиями. Им не нужно было сражаться, им необходимо было следовать духовным наставлениям Всевышнего.

То же самое и с Моше. Хотя его, принца Египта, воспитали как воина, он был восьмидесятилетним пастухом и не практиковался вот уже сорок лет. ХаШему не нужен был царь, Ему нужен был священник, тот, кто посвятит себя Ему полностью. Моше был как раз таким.
Далее из недельной Параши следует, что ХаШем Сам является воином, сражающимся с Египтом. ХаШем – царь сынов Исраэля, а Моше – Его священник.

Другая интересная мысль заложена в следующем стихе:
Шмот (3:12) И сказал Он: Ведь Я буду с тобой, а это тебе знак, что Я послал тебя: когда выведешь народ из Мицраима, служить будете Б-гу на этой горе.
Б-г воздал Моше за его работу, преданность и посвящение себя Б-гу Исраэля. ХаШем собирался дать ему символ. Моше готовился принести Закон сынам Исраэля. Через Моше пришел духовный стандарт для всех последующих поколений. Неудивительно, что ХаШем хотел священника, а не царя!

Мне хотелось бы, чтобы вы обратили внимание на то, что только после получения Торы на Горе Синай, начала проявляться руководящая роль племени Иегуды.
Бемидбар (Числа)10:13-14 (Тогда) выступили они впервые по речению Господа через Моше. И выступило знамя стана сынов Йегуды первым по ратям своим, и над войском его Нахшон, сын Аминадава.
Интересно то, что Моше, хоть он и происходил из семьи священника, впервые стал в роли пророка, затем священника, и, в конце концов, правителя, ведущего бней Исраэль к победе. Итак, здесь мы видим Левита в роли пророка, священника и царя.

Моше сказал:
Дворим (Второзаконие) 18:15 Пророка из твоей среды, из братьев твоих, как я, поставит тебе Господь, Б-г твой, его слушайте.
Мы знаем, что этот отрывок говорит о Йешуа ХаМашиах (Иешуа Мессии). Первостепенная роль Его была роль пророка. Сейчас на небесах Он служит Когеном ХаГадоль (Первосвященником), а когда он вернется, чтобы воссесть на трон Давидов, Он исполнит роль Царя. Вы считаете это совпадением, что Моше, обращаясь к себе подобному, говорит о служении в роли пророка, священника и царя?
Все в Торе указывает на Йешуа ХаМашиаха.
Может, пришло время и вам принять Его как своего Спасителя?
Позволите Ему очистить вас от греха и получить в дар вечную жизнь?.
Рабби Я.Фарбер

Недельная глава «Шмот» («Имена») от наших ОТОДОКСАЛЬНЫХ братьев.
На этой неделе мы читаем главу «Шмот», повествующую о порабощении еврейского народа в Египте, о личности Моше-рабейну и о возложении на него миссии Всевышнего у подножия горы Синай при виде горящего и несгораемого тернового куста – символа судьбы еврейского народа.
Как уже было сказано в кратком изложении, значительная часть нашей недельной главы посвящена эпизоду, в котором Всевышний возлагает миссию спасителя еврейского народа (и соответственно еврейского лидера) на Моше-рабейну.

Как ни странно, в отличие от современных политиков сам Моше-рабейну не только не стремился к власти, но наоборот, всячески сопротивлялся и пытался доказать Всевышнему, насколько он не соответствует этой высокой должности. Один из весьма существенных доводов Моше-рабейну заключался в том, что он страдал физическим недостатком, совершенно очевидным образом способным помешать его роли вождя. Дело в том, что первый и самый выдающийся еврейский пророк и лидер за всю историю был…заикой.
Некоторые комментаторы говорят, что Моше-рабейну был избран Всевышним не вопреки, а частично благодаря этому «недостатку». Невозможно даже представить себе, чтобы заика мог быть блестящим оратором, способным ввести огромную «наивную» публику (а одних лишь мужчин, учавствоваших в Синайском откровении, было более 600000) в религиозный экстаз.

Таким образом, нельзя упрекнуть еврейский народ в том, что избрав путь Торы, путь, ведущий нас сквозь века, мы руководствовались не ее глубоким содержанием, а всего-навсего красотой той формы, в которой она была подана. Наоборот! Насколько потрясающим должен быть смысл Учения, добровольно и беспрекословно принятого «жестоковыйным», упрямым еврейским народом, невзирая на всю видимую неказистость ее изложения!
Но нас интересует не только это. Посмотрим, что же отвечает Всевышний на этот веский довод «скромнейшего из всех людей» (как свидетельствует сама Тора). «Сказал ему Б-г: кто дает человеку рот, или кто сделает (человека) немым, или глухим, или сообразительным, или слепым, если не Я, Б-г? А сейчас иди, и я буду с твоим ртом и укажу, что тебе говорить.» (Шмот 4:11-12)
 
В нашей повседневной жизни мы соврешенно разумно полагаемся на здравый смысл, анализируя прошлое и планируя наше будущее. И надо сказать, что иудаизм вполне поощряет такое поведение. Более того, евреям строго запрещено сидеть, сложа руки, в ожидании чуда. Но, к сожалению, иногда рациональность наших расчетов заходит слишком далеко и заставляет нас забывать о главном – об Едином Источнике всего происходящего. И в этом -корень многих наших ошибок и недочетов. Да, с сугубо-прагматической точки зрения человек, напрочь лишенный каких-либо ораторских способностей, а тем более заика, никак не может стать лидером (да еще такого народа, как евреи), но если за ним стоит Всевышний, если сам Всевышний назначил его на эту роль – самые выдающиеся представители риторического искусства по сравнению с ним покажутся немыми. Да, с той же практической точки зрения, невероятно тяжело вести еврейский образ жизни во всех его многочисленных тонкостях, но стоит только вспомнить, КТО именно возложил на нас это сладкое бремя, и все вопросы и сомнения отпадают сами собой.

Гравлакс.
Филе лосося натрите смесью 2 ст.л. соли, 2 ст.л. сахара, белого перца и мелко-нарезанного укропа. Гермитично оберните полиэтиленом и оставьте на три дня под прессом в холодильнике. Нарежьте ломтиками наискосок и наслаждайтесь!

Форель в фольге
Обмажьте форель солью и растительным маслом изнутри и снаружи. Нафаршируйте брюшко форели горошками перца, лавровым листом, помидором, луковицей и зеленью. Оберните в фольгу. Печь полчаса в горячей духовке.