Недельная глава "Бешалах". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе, произнесенной 10 Швата 5716 (1955) года.}

Вступление переводчика.

Среди шестисот тринадцати еврейских заповедей, о которых говорит Тора, существуют так называемые "шишо зхирейс" - шесть вещей, о которых еврей обязан вспоминать ежедневно. В частности, обязательно ежедневное воспоминание о том, что сделал еврейскому народу Амолек.

Необходимо несколько слов сказать о самом Амолеке. Амолек, народ, происходящий от брата Якова - Эйсава, начиная с выхода евреев из Египта постоянно противостоит еврейскому народу.

В момент чудесного выхода евреев из Египта все народы осознали, какая сила стоит за еврейский народ, воочию увидели, что, стремясь к получению Торы, народ этот выступает не "силой своей и силой рук своих", а силой Все-вышнего. Наиболее могущественное государство того времени - Египет - превратилось в руины в результате казней, обрушенных на него Б-гом. Государство, границу которого, по словам Торы, не мог пересечь ни один раб, покинул целый народ, насчитывавший шестьсот тысяч лишь взрослых мужчин, не считая женщин и детей. Неудивительно, что против евреев не решались выступать даже самые сильные в военном отношении народы того времени.

Мидраш Танхума сравнивает создавшуюся ситуацию с ванной с кипящей водой, в которую никто не решается забраться. Однако, продолжает Мидраш, нашелся один, кто прыгнул в эту ванну. Несмотря на то, что он умер, другие утратили прежний страх, увидели, что существует принципиальная возможность прыгнуть в кипящую воду. Подобно этому, тогда, когда евреи вышли из Египта, никому не могло даже прийти в голову выступить войной на евреев. Вступив в схватку с евреями, понеся огромные жертвы, Амолек показал другим народам, что евреи не являются неприкосновенными, с ними тоже можно воевать.

Впоследствии много бед принес Амолек евреям. Боевые отряды Амолекитян убивали отставших от еврейского стана в пустыне. Потомки Амолека и впоследствии воевали с евреями. Можно сказать, что вообще патологический антисемитизм, не основанный на каких-либо "разумных" доводах, необъяснимая ненависть к евреям всегда и сегодня - следствие происхождения от Амолека.

Во времена Санхерива, когда все народы, кроме евреев, смешались и невозможно стало точно определить происхождение человека, мы утратили возможность определить то, кто относится к Амолеку, а кто - нет. (Это знание раскроется вновь лишь тогда, когда Мошиах раскроется и покажет, кто из евреев относится к какому из колен Израиля, и кто из народов мира - от какого из древних народов происходит).

*   *   *

Интересно было бы понять внутренние причины ненависти Амолека к евреям, ненависти "патологической", не основанной ни на каких внешних причинах.

Известно, что каждый народ является воплощением снизу, в материальном мире, некоторого духовного начала, собственного духовного источника. Так, к примеру, десять народов, населявшие Кнаан, который должны были завоевать евреи, по возвращении из Египта, являлись воплощением одного из десяти качеств, подобных б-жественным сфирейс - качествам Все-вышнего, но берущих начало из клипы - стороны, противопоставленной Б-жественности.

Народ, произошедший от Амолека, - проявление снизу начала, которое возвышается и над эмоциями со стороны клипы, и над разумом клипы, - начала, противопоставленного Б-жественности неизбежно, по сути своей, вне зависимости от разумных или эмоциональных мотивов на это. Еврейский народ, называемый "народом Все-вышнего", "избранным Все-вышним", имеет своей задачей выражение сущностной Б-жественности в материальном мире. Именно поэтому конфликт между Амолеком и народом Израиля неизбежен и предопределен.

Человека, придерживающегося неверных взглядов, можно переубедить и привить взгляды другие, - человека, обладающего дурными эмоциональными качествами, можно перевоспитать и сделать лучше, - невозможно переубедить или перевоспитать человека, обладающего наглостью - тем, что выше разума и выше эмоций. Основываясь на приведенных выше рассуждениях, подобно этому, невозможно изменить Амолека, и потому Все-вышний дал приказ уничтожить его и стереть его память из мира.

*   *   *

Впрочем, по выходе из Египта, евреи держали войну не только с Амолеком. Еще до этого евреи, расположившись на берегу Тростникового моря, подверглись нападению со стороны несопоставимых с ними сил египтян. Тогда они были спасены Все-вышним, море расступилось, евреи прошли сквозь него, а египтяне утонули.

Напрашивается вопрос: почему указания, данные Все-вышним в отношении ведения той и другой войны, настолько различны.

В первом случае, во время нападения египтян, обратившись ко Все-вышнему с просьбой о разъяснении, что делать, Мейше-рабейну получил ответ: "Все-вышний будет воевать за вас, а вы молчите..." Евреям не было необходимости вступать в войну, они должны были лишь продолжать делать то, что было поручено им - следовать своим путем по направлению к горе Синай, к получению Торы.

В случае втором - в войне с Амолеком - евреям было велено вступить в военные действия в самом простом, материальном смысле этих слов. Глава поколения - Мейше-рабейну - лично отбирал воинов для сражения с Амолеком, своего слугу Еейшуа (будущего главу народа) поставил главой над войском и лично участвовал в этой войне (в недельной главе говорится о том, что, наблюдая за ходом военных действий, Мейше поднимал руки к Небу, просил Все-вышнего о помощи евреям, и евреи начинали побеждать, но когда руки его ослабевали, евреи начинали проигрывать схватку).

*   *   *

В своей беседе ребе показывает, что различие между войной с фараоном и войной с Амолеком было различием сущностным, неформальным. О внутренней природе этого различия мы вместе с ребе будем рассуждать в нынешней беседе.

- 1 -

По выходу из Египта, продвигаясь к горе Синай для того, чтобы получить Тору, евреи вынуждены были провести две войны: с фараоном и с Амолеком. В нашей недельной главе Тора рассказывает об указаниях, данных Все-вышним евреям в отношении ведения каждой из этих войн.

Про войну с фараоном сказано: "Все-вышний будет воевать за вас, а вы молчите". Про войну же с Амолеком: "Выйди воевать с Амолеком" - [в этом случае была необходимость выйти] на войну в простом, материальном смысле этого слова.

- 2 -

Различие между этими двумя войнами заключалось в следующем:

Фараон настиг еврейский народ сзади. Он не вставал на пути евреев к горе Синай, а встал между евреями и "рыбой, которую мы ели в Египте", "жиром земли, [которым мы питались там]". Фараон кричал, что, если они не будут его рабами, - не отдаст евреям блАга земли египетской. Но между евреями и дарованием Торы он не стоял, поэтому порядок этой войны Все-вышним был определен как: "Все-вышний будет воевать за вас, а вы молчите".

Напротив того, Амолек встал между евреями и горой Синай. И дело не в том, что [Амолек встал на пути евреев] к "Земле благой и просторной", а [стоял на пути евреев дальше] в пустыню (как благословенной памяти мудрецы объясняют в Мидраш "Танхума": Тора была дана именно в пустыне) и [пытался] не дать им двигаться дальше, по направлению к принятию Торы. А когда существует преграда на пути к принятию Торы, несмотря на то, что "голос - голос Якова, руки - руки Эйсова", - руки [война, насилие, пролитие крови] относятся именно к Эйсову [другим народам], - это удел его [Эйсова], как написано [в благословении, данном Ицхоком Эйсову]: "Мечом своим будешь жить", [...] неуместны никакие рассуждения и расчеты, и должны использоваться все [возможные] пути и средства, лишь бы получить Тору и объединиться с ней.

Это также является причиной, по которой с Амолеком была развязана война в простом, материальном смысле этого слова. Эта война не являлась проявлением "силы моей и силой рук моих", а войной во имя Все-вышнего, [войной] по причине, что "...Имя неполно и Престол неполон до тех пор, пока не уничтожено семя Амолека".

- 3 -

Вследствие факта, что война с Амолеком происходила [...] во имя принятия Торы, эта война во всех ее деталях была связана с Мейше-рабейну - тем, кто принял Тору на горе Синай. Война проистекала от Мейше, Мейше был тем, кто сказал: "Отбери [воинов]... и выйди воевать с Амолеком", война была начата молитвой Мейше, руководилась людьми Мейше, как объясняется Торой хасидизма стих: "Выбери нам людей" - людей Мейше, и победа [в этой войне] была достигнута Еейшуа, слугой Мейше.

- 4 -

Победа еврейского народа в войне с Амолеком была [сверхъестественным] событием, с точки зрения природы должен был победить Амолек.

В Иерусалимском Талмуде рассказывается, что "Амолек был колдуном" и [в свое войско умышленно] набрал людей, которые, с точки зрения природы [мира], должны были выжить [...]. Но, несмотря на это, Амолек был побежден, поскольку тогда, когда на войну выходят силой Торы и, как говорилось выше, на войну выходят именно "люди Мейше", каждый из которых [...] осознавал, что воюет не собственной силой и не "силой рук своих", а в посланничестве, и силой Мейше, в посланничестве и силой Торы, - победа достигается на уровне выше природы материального мира.

- 5 -

Заповедь вспоминать об Амолеке должна выполняться ежедневно, поэтому сказанное служит наставлением для войны с духовным "Амолеком", которая вершится [в душе еврея] каждый день. Про Амолека сказано: "...который охлаждал тебя". - Амолек остужал горячее стремление евреев к принятию Торы. В то время, когда евреи с большим воодушевлением, оказавшим воздействие даже на другие народы мира, [в соответствии с приводящимся в Мидраш "Танхума" примером с ванной, наполненной кипящей водой], - все увидели, что речь здесь идет об "огне пожирающем", - пришел Амолек, для того чтобы остудить евреев в их жарком стремлении получить Тору. И, когда что-то остужает [стремление евреев] к Торе, вступает в силу указание, которое мы можем выучить из [обсужденного нами] материала: а) необходимо пользоваться любыми средствами, для того чтобы воевать с Амолеком (тем, что остужает стремление к Торе); б) необходимо знать, что мы делаем это силой Его

С Б-жьей помощью

 «Скажи сынам Израиля и пусть идут вперед»

Когда евреи, выйдя из Египта, дошли до Красного Моря (а сзади их настигал фараон со своим войском), сказал им Моше Рабейну: «Не бойтесь! Станьте и смотрите, какую помощь окажет вам Б-г сегодня, ибо как видите вы Мицраим (Египет) сегодня – не увидите его больше вовеки. Б-г будет сражаться за вас, а вы – помолчите». Объясняет Мехилта, что этими словами Моше Рабейну дал ответы четырем группам евреев с четырьмя различными точками зрения. Дело в том, что решив, что они попали в ловушку (впереди – море, сзади – войско фараона), одни евреи бросили клич: «Бросимся в море!» – то есть, утонем, но не станем опять рабами фараона, другие же начали уговаривать: «Вернемся в Мицраим» – то есть, лучше добровольно признаем власть Фараона, третьи призывали: «Сразимся с ними» – может быть, нам удастся победить египетское войско, а четвертые предлагали: ничего не надо предпринимать, а – «возопим против них», т.е. возопим к Вс-вышнему, моля о помощи. И все они получили ответ. Первым из них Моше сказал: «Станьте (то есть, крепитесь), и смотрите, какую помощь окажет нам Б-г», вторым – возвращаться некуда, «ибо как видите вы Мицраим сегодня, не увидите его больше вовеки», третьи получили ответ: «Б-г будет сражаться за вас», а четвертые (те, что предлагали вопить и молить Вс-вышнего о помощи) – ответ: «А вы – помолчите».

Но что же все-таки надо было делать? Вот что: «Скажи сынам Израиля, и двинутся вперед», то есть – идите дальше по направлению к горе Синай, чтоб там принять Тору, – ведь только для этого и вышли вы из Египта.

Напрашиваются три вопроса:

1. Как в одной фразе могли обобщиться ответы на столь противоречивые мнения? Ведь «вернемся в Мицраим» несовместимо с предложением «бросимся в море» – для его сторонников возможность возвращения была настолько исключена, что они предпочитали пожертвовать собой, лишь бы не попасть снова во власть фараона. И настолько же «вернемся в Мицраим» противоречит побуждению к вооруженной борьбе за свою свободу и ещё более – последнему мнению, выражающему полную Веру, что все зависит лишь от Вс-вышнего?

2. Есть ли закономерность в порядке изложения четырех мнений (на что намекает очередность ответов)?

3. Почему все предложения были отвергнуты? Ведь, казалось бы, если «вернемся в Мицраим» было, конечно, полностью неприемлемо ввиду абсолютного противоречия с самим фактом Исхода, а «бросимся в Море» – потому, что еврей никогда не должен, упаси Б-г, впадать в отчаяние, то призыв вступить в бой, кажется, был совершенно правильным, и уж тем более «возопим»? Это, казалось бы, самый лучший совет – с полной верой отдаться на Волю Вс-вышнего. И, с другой стороны, приказ «двинуться вперед» не выражал, на первый взгляд, столь возвышенную Веру, ибо «движение вперед» могло быть вызвано и какими-нибудь посторонними причинами, вроде страха перед фараоном.

Исход евреев из Египта завершился Рассечением моря. Вплоть до самого этого момента Египет ещё имел на них права, как видно из того, что, даже дойдя до Пи га-Хирот (а согласно обычаям Египта каждый раб, смогший достичь Пи га-Хирот, обретал свободу), они всё ещё были преследуемы фараоном и его войском, и по законам природы – поражение евреев было неизбежным. И раз всё время, пока до Рассечения моря ещё не дошло, нельзя быть уверенным в том, что Исход совершился, мы обязаны каждый день, вспоминая Исход, также вспоминать и чудо Рассечения моря.

Говорится в Хасидут, что смысл ежедневного поминания Исхода – в том, что каждый еврей «в каждом поколении и каждый день» обязан заново выходить из Мицраим. А как именно это делать – учит нас Тора, излагая последовательность событий тогдашнего Исхода евреев из Мицраим.

В духовном ежедневном Исходе из Мицраим также должны наличествовать оба главных момента реального Исхода из Египта: и его начало, и его завершение – Рассечение моря.

Прежде всего, необходимо выйти из «теснин и ограничений», которые животная душа еврея стремится навязать его Б-жественной душе. Необходимо твердо решить: хоть я и нахожусь в этом мире, мире лжи, где сила у нечестивцев – но, тем не менее, в этом мире никто мне не хозяин – «фараону, царю Мицраима», я не подвластен. Я служу одному только Вс-вышнему, я Его раб, а не раб рабов.

И так еврей принимает на себя Иго Власти Небес, отдавая себя на службу одному лишь Вс-вышнему, а не «фараону, царю Мицраим», во всей своей реальной деятельности. И хоть его собственное Злое начало («Йецер га-Ра») и его животная душа – «фараон» и «воинство его» – стремятся загнать силы его Б-жественной души в теснины Мицраим и поработить их, и отнять у него вкус к Торе и заповедям, он всё же выходит из рабства и доходит до Пи га-Хирот.

Но этого ещё недостаточно. Так как еврей ещё не чувствует вкуса к Б-жественному, а все совершает, лишь принимая на себя иго – то понятно, что фараон и воинство его «пускаются за ним в погоню», чтобы снова его поработить, или, другими словами, «теснины и ограничения» йецера и животной души, ложь этого мира продолжают предъявлять права на него, стремясь насильно ограничить и затемнить Свет Б-жественной души.

Потому-то и необходимо ещё такое Служение, которое способно вызвать Рассечение моря, «море обратить в сушу» – то есть, чтобы та Б-жественная сила, что сокрыта в сотворенном мире (который скрывает её под покровом своей материальности, подобно морю, «скрывающему под своей поверхностью всё, что в нем находится») выявилась воочию («суша» обнажилась). И когда еврей своим Служением способствует выявлению Б-жественности воочию в каждой вещи – вот тогда он совершенно выходит из Мицраим, потому что материя этого мира более не скрывает для него Б-жественный Свет, а, напротив, в ней самой он теперь видит Б-жественность.

В чем же суть такого Служения? Указывает Тора, что Рассечение моря достигается отказом от мнений «четырех групп» и выполнением приказа «двинуться вперед». Если же поведение строится сообразно этим «четырем мнениям», то полный Исход из Мицраим невозможен. Значит, чтобы понять, что нужно делать, надо сначала как следует понять, что делать нельзя.

Раз все эти четыре предложения оформились у евреев уже после начала Исхода, необходимо сделать отсюда вывод, что ни одно из них не противоречит Торе и её заповедям (потому что если у еврея появляется мнение, противоположное Шульхан-Аруху – это доказывает, что он ещё не вышел вовсе из Мицраим). Просто ни одна из этих четырех групп ещё не достигла Рассечения моря, и материальный мир ещё бросает тень и утаивает от них Свет, и потому «фараон и воинство его» имеют ещё значение и оказывают воздействие на их поведение.

Порядок изложения точек зрения четырех групп – так, как он дается Торой – «снизу вверх».

«Бросимся в море» – это самое простое. Раз мир этот таков, что «Фараон и воинство его» могут, упаси Б-г, одержать победу – нам с таким миром делать нечего. Отрешимся от него, «бросимся в море» – в то «море», которое очищает: в «море» Тшувы – и тем самым свяжем себя с одним Вс-вышним. – Ай, а что ж будет с этим миром, с другим евреем в нем – вдруг фараон закрепостит его?

Ответ готов: во-первых, пусть кто-нибудь другой возится с этим. А вообще – говорит Гемара: «Что тебе до тайн Вс-вышнего?» – пусть Вс-вышний заботится об этом. Я – не обязан обеспечить весь мир, моё дело – позаботиться обо мне самом, я бросаюсь в море и ухожу из этого мира.

Тот, кто так ведет себя, на идиш называется «цадик ин пелц» – «праведник в шубе». Он надевает шубу, чтобы ему было тепло. В мире царит жесточайший мороз, – что он может с этим поделать? Он же не в силах согреть весь мир. – Да, но ведь он может согреть ещё одного еврея, а то и двух, согреть хоть уголок этого мира! – Это не стоит его внимания. По своему величию – он задумывается только о великих делах, – как бы согреть весь мир. А коль это ему не по силам – надевает он свою шубу, и – дело свое он сделал.

«Вернемся в Мицраим» – это более высокая ступень в Служении. Мы знаем, что мы созданы для того, чтоб действовать в этом мире, и «не по своей воле жив ты» – значит, придется потрудиться с этим материальным телом с животной душой, ибо так захотел Вс-вышний. Поэтому, если мы получим четкое указание, что надо сделать что-то хорошее – мы это, конечно, сделаем, но – словно каторжную работу, без жизни, без внутренней заинтересованности, и уж, конечно, и речи нет о том, чтоб пойти самому искать, что именно надо сделать, или приложить старания, чтоб осветить свою долю в мире – нет жизни, нет энергии, всё делается только тогда и только потому, что кто-то дает указания.

Вообще – еврей, занимающий такую позицию, непрерывно ощущает отчаяние: он считает, что так ничего и не добьется – ни от мира, ни от самого себя. Он не сможет избежать возвращения в Мицраим», он снова должен будет стать рабом «египтян» – рабом этого мира, это его доля и его участь. Но раз он обязан соблюдать то, что говорит Шульхан-Арух, он исполняет всё – но словно на каторге: встанет солнце – он молится в первом миньяне, приходит время Минхи – он молится Минху, надо есть – он совершает благословения и до, и после еды, встречается ему еврей, просящий о помощи – делает он ему добро. Даже когда приходят к нему и рассказывают, что есть тут недалеко один еврей, которому он в силах сделать материальное или духовное добро (а согласно заповеди «и полюби ближнего своего, как самого себя», он обязан ему помочь) – так он идет и делает это. Но все, что он делает – делает он безучастно, безрадостно, безжизненно, без всякого пыла. Это для него – сущая каторга, потому что он уже перешел все пределы отчаяния, и всё равно останется навеки в Мицраим.

Принятие на себя Ига и Работа раба – действительно, начало Служения Вс-вышнему, но не более, чем начало. После этого нужно и должно придти к энергии и радости. Когда еврей учит Тору и знает, что Изучением Торы он связывает себя с Вс-вышним – это знание должно вызвать у него прилив энергии – так, чтобы даже случайный прохожий заметил, что этот еврей учит Тору, не только приняв на себя Иго, но с радостью. И то же самое – относительно прочих заповедей. Знание о том, что когда берут шкуру животного и пишут на ней четыре отрывка из Торы – тем самым делают из нее сосуд для Б-жественного света, а когда одевают тефилин на левую руку и на голову – то выполняют Высшую Волю, – это знание должно пробуждать в еврее величайшую радость. Еврей должен чувствовать, как каждым словом Торы, которую он учит, и каждой заповедью, которую он выполняет, он воздействует на целый мир, он рушит «теснины» мира. Но когда он, упаси Б-г, находится в отчаянии и ощущает Тору и заповеди как тяжкую ношу, которую он, бедный, должен тащить изо дня в день, безрадостно и безжизненно – вот это и есть «каторга египетская».

«Сразимся с ними» – ещё более высокая ступень. Будучи не в силах терпеть ложь и сокрытие Света, которые «фараон, царь Египта и воинство его» создают в мире, еврей бросается в бой против них. Это, конечно, выше, чем «возвращение в Мицраим», потому что здесь нет места отчаянию; а наоборот, он ощущает, что силы Святости способны победить все силы зла и нечистоты, и конечно, он воюет против «фараона и воинства его» с величайшей энергией. Один лишь недостаток: всякое служение хорошо в свое время, и сейчас – Вс-вышний велит идти вперед, чтоб «служить Всесильному на этой горе» – чтоб получить Тору, так можно ли останавливаться и заниматься другими вещами? Раз в настоящий момент наше Служение состоит в том, чтоб осветить мир Светом Торы – не может быть и речи о том, чтоб задерживаться и начинать бой с египтянами. Сейчас – время для того, чтобы «двинуться вперед» – сделать ещё шаг к Дарованию Торы и заповедей, а не для развязывания войны с Мицраим.

Понятно, что помимо необходимости исполнять полученный приказ, вообще жаль терять время и силы на войну, если их можно использовать, чтоб сделать ещё один шаг к горе Синай. К тому же, как известно, в войне несет потери и победитель. А самое главное – неизвестно, откуда приходит мысль о необходимости сейчас начать именно такое Служение. Раз не спрашивают ни Вс-вышнего, ни Моше, «служителя Его», а поступают по своему разумению и разрабатывают свою стратегию, руководствуясь своим человеческим разумением, то очень может быть, что наши воинственные пыл и жар приходят вовсе не от Святости, а от нашей природной мощи, а следование Линии Мощи чревата опасностью, что тело и животная душа возьмут верх над Б-жественной душой.

Высший образ поведения из всех четырех это –

«Возопим против них» – молитва. Еврей связан и соединен со Вс-вышним и желает исполнить его Волю. Поэтому он не помышляет «броситься в море» – отрешиться от мира, ибо он знает, что Высшая Воля в том и состоит, чтобы этот мир стал жилищем Ему, Благословенному; он не собирается «вернуться в Мицраим» и далек от отчаяния, упаси Б-г, ибо он ощущает непоколебимую уверенность в том, что Волю Вс-вышнего он исполнит обязательно; он не намерен «сражаться с ними» согласно своей собственной стратегии, потому что он полностью подчинился Вс-вышнему и Его Волю сделал своей волей, и не может быть речи о проявлении каких-нибудь своих побуждений. Его Служение – отказ от вмешательства в мировой порядок, передача всего в руки Вс-вышнего. Он стоит и молится о том, чтоб Вс-вышний помог исполнению всего, что должно быть исполнено в мире, и он надеется, что Вс-вышний исполнит его просьбу и поднимет мир.

Хотя такое полное, всем своим существом, подчинение себя Воле Вс-вышнего – очень высокий образ Служения, однако если сам он, молящийся, не делает ничего – это не путь. Должна ещё быть – Работа.

Хотя от еврея действительно требуется, чтоб он всё свое существование подчинил Воле Вс-вышнего, чтоб он осознал, что все, что он делает – делает он не «силой своей и мощью руки своей», но что «Он – тот, кто дает тебе силу стать могучим», что Вс-вышний дает силы на все нужное – но, тем не менее, от еврея требуется Работа, чтоб он в действии использовал те силы, что даются ему.

Приказ Свыше, обращенный к Моше-Рабейну, гласит:

«Скажи сынам Израиля – и пусть двинутся вперед». Служение должно состоять в том, чтоб идти к горе Синай: не отрешаться от мира, не влачиться, безжизненно и безучастно, под бременем своей Работы, не бросать свое Служение и свою задачу ради войны с этим миром, не складывать рук, передавая всё Вс-вышнему (как предлагали четыре группы евреев), но – действовать в самом мире, освещать мир и приблизить его и самих себя к Торе (вот это и есть «двигаться вперед»).

И именно такое поведение вызывает Рассечение моря – «море превращается в сушу», то есть мир, оставаясь таким, каков он есть, оказывается «морем, скрывающим в себе Б-жественною силу – силу Созидателя, вложенную в Созидаемое. А это – приводит к Откровению Дарования Торы, являющееся прообразом Грядущего Откровения, когда будет достигнута цель Творения – создание Ему, Благословенному, «жилища в Низях».

Всё в мире зависит от Служения евреев. Делая свое частное дело, еврей воздействует на весь мир. Поэтому понятно, что преимущество поведения типа «и двинутся вперед» над всеми остальными четырьмя состоит в том, что когда еврей, работая над собой, добивается своего собственного духовного Рассечения моря, и скрытая в его душе Б-жественная сила выходит в явь – то же происходит и в окружающем его мире.

Главное отличие «четырех мнений» от «и двинутся вперед» в том, что все они – порождаются человеческим разумом, не способным дойти до того, что надо просто «двигаться вперед», пока Моше-Рабейну не выскажет этого в виде повеления Вс-вышнего (ибо, если бы хоть один еврей сам додумался бы до этого, Мехилта говорила б уже о пяти группах).

И это – указание на все поколения евреев: каков критерий для определения, какое поведение поистине отвечает Высшей Воле. Когда еврей слышит о таком Служении, какое никак бы не пришло ему в голову, и более того – совершенно противоречит его природе и его воле и абсолютно не укладывается в его уме – почти наверняка это и есть то самое Служение, которого требует от него Вс-вышний, и потому-то Высший Надзор и устроил так, чтоб этот еврей узнал о существовании этого образа Служения.

Служение, отлично согласующееся с человеческим разумом и вызывающее прилив энтузиазма, вызывает сомнение: не идет ли это побуждение от природа его животной души, но когда еврей слышит о Служении, полностью противоположном его натуре – ясно, что это приходит к нему Свыше.

А то, что этот вид Работы ему не хочется выполнять – лишнее доказательство того, что это-то и затрагивает его лично, потому что его йецер (его злое начало) начинает предпринимать всё возможное, чтоб эта Работа досталась еврею как можно тяжелее.

Тора объединяет все «четыре мнения» вместе потому, что все они порождены природой и разумом человека, и во всех них недостает стремления уловить Высшую Волю и подчиниться ей. А раз недоставало готовности подчиниться – то и Служение не было бы таким, как надо: не было бы «движения вперед», которого-то и требовала Высшая Воля. Когда же есть настоящая готовность принять и выполнить Высшую Волю, то Вс-вышний обязательно устраивает так, чтоб еврей услышал и осознал повеление, которое, как правило, не согласуется с его природой, а иногда и полностью противоположно ей.

И это объясняет, почему именно «движение вперед» приводит к духовному Рассечению моря: каждый еврей в глубине своей души подчинен Высшей Воле, только человеческая природа, привычки и разум его заслоняют это от него. Но когда он выходит из своего Мицраим, когда он более не считается с обстоятельствами, а стремится лишь только выполнить Высшую Волю – тогда то, что сокрыто в его душе, выходит в явь (его «море» рассекается), и тем самым выявляется Б-жественность, сокрытая в окружающем его материальном мире, «море» = мир рассекается), вплоть до исполнения предсказания: «И откроется слава Вс-вышнего, и увидит сообща всякая плоть, что уста Вс-вышнего изрекли».

«10 Шват» обычно совпадает с чтением недельного раздела Горы «Бешалах». Все, что происходит – происходит под Высшим Надзором. И вот мы видим, что все поведение Ребе, годовщину которого мы отмечаем – (так же, как и все то, чему он учил своих хасидов и друзей) – полностью соответствует принципу «и двинутся вперед»:

Ребе требовал: не отрешаться от мира, не выполнять свою работу, словно каторгу, по принуждению, не погружаться целиком в войну и не взваливать всё на Вс-вышнего, ограничиваясь лишь Верой и Молитвой, но: трудиться, энергично и жизнерадостно, чтоб осветить мир, чтоб ещё на один шаг приблизить «Дарование Торы» – Откровение тайн Торы, которое окончательно произойдет по приходу Машиаха.

А прийти к этому можно, только добиваясь Рассечения моря – высвобождения того, что сокрыто в еврейской душе. Вот сделал одно дело, второе, третье – а в мире что-то всё ещё не посветлело, – должен тогда еврей понять, что он сам и виноват: ещё не выявил он того, что сокрыто в его душе, ещё не использовал он те сокровенные силы, которые даются каждому еврею, чтоб осветить себя и весь мир.

Душа открывается через Тору. Сокровенные силы души выявляются через Сокровенность Торы. И поэтому сейчас, когда уже так близок приход и Откровение Машиаха, надо освещать и выявлять то, что сокрыто в этом мире (добиваться Рассечения «моря» = «мира»), выявляя то, что сокрыто в душе (добиваясь Рассечения индивидуального «моря» души), и вот поэтому-то и началось открытие Сокровенной Торы и Сокровенности Открытой Торы. И это приводит к тому, что рушатся ложь и мрак, утаивающие Свет, к в Творении открывается Б-жество – так, что даже «увидит всякая плоть ...» – по приходу нашего Праведного Машиаха вскорости, воочию!

(Ликутей-Сихот, т.3, «Бешалах»)

 Глава Бешалах

Ту-Бишват

1. Двадцать лет назад, в последний день Песаха 5698 г. (1938 г.), Ребе, мой тесть, говорил о гафтаре той субботы[1]. От имени своего прадеда, Ребе Цемах-Цедека[2], он рассказал, как Алтер Ребе спросил однажды, почему в качестве гафтары субботы "Шира"[3] читают "Песнь Дворы"[4], а не "Песнь Давида"[5] (которую читают в качестве гафтары в седьмой день Песаха). Ведь в главе Бешалах сказано, что пели и мужчины ("Тогда воспел Моше и сыны Израиля..."[6]), и женщины ("И взяла Мирьям... тимпан... и вышли все женщины... и отозвалась им Мирьям: "Пойте Б-гу, ибо высоко превознесся Он!..""[7]). Так почему же в качестве гафтары читают песнь только одной женщины ("И воспела Двора")?

Отвечая на этот вопрос, Алтер Ребе рассказал длинную историю и сделал такой вывод: когда евреи после исхода из Египта переходили море посуху и пели "Шира", женщины тоже пели "Шира", но "с тимпанами и свирелями", то есть с большим весельем. Именно поэтому в качестве гафтары субботы "Шира" читают "Песнь Дворы"[8].

2. На первый взгляд, непонятно: почему песнь, которую пели мужчины - Моше и сыны Израиля, - не сопровождалась таким же весельем, как песнь Мирьям и женщин? Ответ прост: когда получают что-либо, не затратив на это сил и переживаний, невозможно почувствовать такую же радость, какую чувствует человек, добившийся того же самого напряженным трудом и тяжелой борьбой. И "по мере страданий - плата"[9]: чем больше было затрачено физических и душевных сил, тем больше потом радость.

Когда евреи пели оттого, что фараон и его войско утонули в море, а сыны Израиля избавились от египетского изгнания, Моше-рабейну и мужчины не могли чувствовать того, что чувствовали тогда Мирьям и женщины, потому что главная тяжесть изгнания и наиболее страшные гонения пришлись именно на годы жизни Мирьям, а самое ужасное из всего было - "каждого новорожденного мальчика в Нил бросайте". Все предыдущие трудности, когда сыны Израиля занимались "тяжким трудом над глиной и кирпичами, и всяким трудом в поле, и [вообще] всякой работой, к которой принуждали их с жестокостью"[10], не шли ни в какое сравнение с убийством всех новорожденных мальчиков. (Правда, как рассказывают мудрецы наши[11], потом пришло еще более страшное: фараон купался в крови еврейских детей.)

Переживания матери за детей куда сильнее, чем переживания отца. Поэтому когда пришел конец фараону и его гонениям, ликование еврейских женщин было намного больше, чем радость евреев-мужчин.

3. Как и все рассказы Торы, рассказ об особом веселье женщин, певших "с тимпанами и свирелями", служит указанием всем последующим поколениям вообще и нашему поколению в частности. Намек на это содержится в самих словах "...и вышли все женщины вслед за нею" - все еврейские женщины вплоть до конца всех поколений идут за Мирьям и поют: "Пойте Б-гу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его поверг Он в море!".

4. Однажды уже говорилось, что суть приказа фараона "каждого новорожденного мальчика в Нил бросайте" присутствует в каждом поколении и в каждой стране, в том числе и в нашем поколении и в нашей стране[12]. Когда рождается еврейский ребенок (а по еврейскому жизненному порядку, сразу после рождения младенца начинают воспитывать согласно Торе и ее заповедям), приходит "фараон, царь Египта" (то есть главный принцип, господствующий в стране: "сам себе хозяин") и требует: поскольку родился мальчик, который со временем женится и должен будет обеспечивать благосостояние дома, его уже с детства необходимо бросить в "реку", которая обеспечивает пропитание, пусть погрузится и утонет в ней!

А что будет с Торой и заповедями? На это "фараон" отвечает: у нас есть Sunday, воскресенье, когда закрыты банки, магазины и т. д. Накануне вечером мальчика нужно потащить в movie и т. п. Утром же - поскольку родители хотят поспать часов до двенадцати - никто не против, чтобы мальчик отправился в "воскресную школу" и поучился там не только петь и плясать, но даже "хибру" и "хьюмаш". Они, родители, будут в это время спокойно спать, и особенно глубоким сном - в духовном плане. А потом, в час пополудни, мальчика угостят телевизионной передачей, снова movie и бейсболом, одним словом - снова окунут в "реку Нил", которая обеспечивает благосостояние...

Вместо того, чтобы сразу после рождения связать ребенка с Творцом Вселенной, Который на самом-то деле дает пропитание всему сотворенному миру "по доброте Своей, по милости, любви и милосердию" (причем так, что Его создания получают средства к жизни и спокойствие без ущерба своему достоинству) и связь с Которым это единственный путь еврея к благосостоянию, - вместо этого берут ребенка и бросают в "реку"!

А ведь ясно, что если даже у неевреев благосостояние зависит от соблюдения ими законов их "Нила", то тем более у евреев: "Тот, Кто дает жизнь [ребенку], дает пропитание" всей семье - родителям и детям. Написано: "А вы, верные Б-гу, Всесильному вашему, живы вы все ныне"[13]. Только благодаря тому, что евреи постоянно поддерживают неразрывную связь со Всевышним, они живут и благоденствуют. А этого ребенка отрывают не только от источника его духовной жизни, но и от источника его жизни в самом простом смысле этого слова! Потому что - следует еще раз это повторить - единственный путь, на котором еврей получит средства к жизни и благосостоянию, это установление постоянной, неразрывной связи со Всевышним.

5. И так же, как во время египетского изгнания, еще до дарования Торы, все предыдущие гонения и преследования не достигли кошмара постановления "каждого... мальчика в Нил бросайте", так и в нашем поколении и в нашем изгнании. Все препятствия, которые йецер гара (нынешний "фараон") способен воздвигнуть, чтобы помешать взрослым исполнять Тору и заповеди, не идут ни в какое сравнение с тем, что он делает маленьким детям. Нынешний "фараон" воплощается в образ "добрых друзей" или в образ соседки "со следующего этажа", сокрушающихся: "Как это можно взять и послать ребенка в хедер или в йешиву, где изучают Тору?! Ей ведь уже три с половиной тысячи лет, и получили ее в дикой пустыне в то время, когда не было ни радио, ни телефона! Даже утренней газеты (приложения к "Модэ ани") и то тогда не было. В те времена, - утверждают они, - можно было обойтись таким образованием, которое получают в хедере. Но сегодня, в двадцатом веке?!. Веке "прогресса", "культуры"?!. Сегодня нельзя быть "старомодным"!".

Более того, иногда "фараон" даже рядится в одежды святости и начинает втолковывать: ты же хочешь, чтобы твой сын давал цдаку побольше вообще и на йешиву в частности, - так помоги же ему разбогатеть, брось его в "реку" - в поток возможностей заработать, сделай его похожим на рядового Джона или Майкла (ничего не знающих о Всевышнем) и тогда можешь надеяться, что он будет в состоянии оказывать денежную поддержку йешивам и хедерам. (На деле видно, что зарабатывает на этом только сам "фараон", а евреи от этого не получают ничего.)

Необходимо знать правду: все это происки все того же "фараона". Он знает, что если придет в своем подлинном обличье и станет уговаривать еврея нарушить Тору, его не послушаются. Поэтому он надевает "шелковую капоту" и притворяется цадиком: сообщает, что у него есть большая йешива и что для ее содержания нужны большие деньги. Поэтому необходимо отдавать детей в светские и воскресные школы, а он тогда сможет построить еще большую йешиву - для ангелов.

Когда вовремя спохватываются, что совет этот исходит от "фараона", от "хитреца", который говорит: "Давайте перехитрим его, а не то умножится он..."[14], когда понимают, что его действительное намерение - не оставить следа от еврейства, от еврейских душ и вследствие этого от еврейских тел, тогда начинают с еврейским мужеством бороться против этих гонений. Перестают искать для ребенка тахлес, когда ему еще только пять лет, только семь лет, а потом - для тринадцатилетнего, для восемнадцатилетнего... Вместо этого - уверенность, твердая надежда и упование на помощь Всевышнего! Потому что "множество мыслей в сердце человека..." (но в действительности они не приносят никакой пользы, их много, а Всевышний один), "...но замысел Б-га - [лишь] он исполнится!"[15] (в единственном числе). Потому что Всевышний - владыка не только небес, но и земли тоже, включая то самое место, где находится этот еврей вместе со своей женой и детьми. И зная это, не реагируют на советы соседки, наоборот: стараются так подействовать на нее, чтобы она тоже спасла своих детей от рук "фараона". И так выращивают десятки тысяч еврейских детей для того, чтобы они шли навстречу Машиаху -дай Б-г, чтобы он пришел поскорее, в наши дни!

6. И так же, как тогда, в дни Моше-рабейну и Мирьям, когда, наконец, отделались от фараона, радость женщин намного превосходила радость мужчин (потому что женщины страдали из-за детей больше, чем мужчины), так и сейчас: как гонения "фараона", так, естественно, и радость после того, как избавляются от преследований "фараона", женщины чувствуют намного глубже и острее, чем мужчины. Ведь большую часть дня отец находится вне дома, да и в те часы, когда он дома, он все же не отдает столько сил воспитанию детей, как мать. Поэтому именно еврейская женщина в основном ведет войну с "фараоном", как бы он ни маскировался и в каком бы "дружеском" обличье ни приходил к ней.

И нет никакого сомнения, что победа в этой войне остается за ней, и тогда Г-сподь (то есть Тора и еврейство) "высоко превозносится", а "конь и всадник его", наоборот, "повергаются в море", и поднимается великое веселье, с "тимпанами и свирелями", и смело движутся вперед к дарованию Торы. Потому что тогда можно с полным правом сказать: "Наши дети будут поручителями за нас"[16].

7. В свете этого становится понятным сказанное в книге Мидраш Танхума о словах Торы "и отозвалась им [лагем] Мирьям"[17]. На первый взгляд, непонятно, почему употреблено слово лагем (в мужском роде), ведь правильнее было бы сказать лаген (в женском роде).

Рассказывает в связи с этим Мидраш, что когда сыны Израиля переходили через море и пели гимн, ангелы тоже хотели запеть, но Всевышний остановил их, сказав: "Сначала споют евреи, а вы уж потом".

Между прочим, тем самым Мидраш объясняет известную грамматическую трудность: в Торе сказано аз яшир Моше ("тогда воспоет Моше"), а не аз шар Моше ("тогда воспел Моше"), потому что таково было повеление Всевышнего: "Пусть воспоет Моше и сыны Израиля, а потом уж - ангелы".

Затем, когда запели Мирьям и еврейские женщины, ангелы опять принялись шуметь: "Ну ладно, Моше и мужчинам мы уступили дорогу, но теперь уж мы должны петь раньше женщин!". Согласно одному мнению, приведенному в Мидраше, Всевышний с ними согласился, согласно другому (и таково же заключение Мидраша), песнь женщин также прозвучала раньше, чем гимн ангелов. Однако и в соответствии с предположением, высказанным в Мидраше, что ангелы не ждали, что женщины тоже будут петь, все-таки ангелы не смогли начать свой гимн прежде, чем Мирьям им это позволила. Вот это как раз и имеется в виду в словах "и отозвалась им [лаhем] Мирьям" - лаhем в мужском роде, то есть она дала ангелам разрешение петь.

Это показывает, какое огромное значение имела песнь женщин не только для этого, материального мира, но и для самых высоких духовных миров: она прозвучала раньше гимна ангелов и вознеслась выше него.

8. Сказанное служит указанием каждому еврею: нечего пугаться ни "фараона", ни его "Нила", ни его преследований, ни его гонений. Если проявляют настоящую еврейскую твердость, то даже когда еще находятся в Египте с его фараоном и всеми его жестокими декретами, все это, несмотря ни на что, нисколько не касается еврейских детей. Их ведут по дороге Торы, дороге, ведущей к жизни, и не только к жизни в Мире Грядущем, но и к жизни в мире этом. И именно дети скажут на этом пути: "Это мой Б-г, и я прославлю Его, Б-г отца моего - Его превознесу!"[18], потому что они будут знать, что идут по тому же самому пути, по которому идут их отцы.

Это и есть настоящая радость, нахес, которую родители могут получить от своих детей.

А в будущем осуществится сказанное дальше в "Шира": "Введешь их и расселишь на горе удела Твоего... в Святилище, Г-сподь, что устроили руки Твои!"[19]. То есть Третий Храм будет возведен вскорости, в наши дни!

И еще более (как сказано в этом Мидраше): "Мы видим на этом примере, сколь велика любовь Всевышнего к Израилю" - Он не ждал, пока исполнится обещание "введешь их и поселишь на горе удела Твоего", но уже в пустыне дал повеление: "Создайте Мне святилище, и Я буду обитать среди них"[20].

Вот так же и сейчас, в эти считанные дни, оставшиеся до прихода Машиаха, тем, что евреи не обращают никакого внимания на декреты "фараона" и воспитывают "потомство, благословенное Г-сподом", они создают святилище для Всевышнего, Который будет "обитать среди них" - в каждом еврейском доме. А если Всевышний обитает в еврейском доме, то само собой разумеется, что дом процветает: есть хорошие заработки, доброе здоровье и нахес от детей и внуков на долгие-долгие дни и годы!

[1] Ликутей дибурим, 38. Последний день Песаха за пределами Страны Израиля тогда совпал с субботой. [2] Третий Любавичский Ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон (1789-1866), внук Алтер Ребе и зять Мителер Ребе. Имя Цемах-Цедек получил по названию своей книги. [3] Суббота, когда читают главу Бешалах. Свое название она получила потому, что частью этой главы является "Шират гаям" ("Песнь у моря") - гимн, который сыны Израиля пели, переходя через море посуху. [4] Шофтим, 4:4-5:31. [5] Шмуэль II, 22:1-51. [6] Шмот, 15:1. [7] Шмот, 15:20,21. [8] Сфира Малхут олицетворяет собой женское (воспринимающее) начало в сфирот. Из этого понятна внутренняя связь между "Песнью Дворы" (женщины) и "Песнью Давида" (который является земным олицетворением сфиры Малхут). [9] Авот, 5:21. [10] Шмот, 1:14. [11] Шмот раба, 1:34. [12] См. выше, гл. Шмот, п. 3 и далее. [13] Дварим, 4:4. [14] Шмот, 1:10. Ребе прервал здесь беседу и заметил: "Однако в действительности он-таки умножился и стал могучим!". [15] Мишлей, 19:21. [16] См. Беседы Любавичского Ребе, книга Брейшит, стр. 179. [17] Шмот, 15:21. [18] Шмот, 15:2. [19] Шмот, 15:17. [20] Шмот, 25:8.

Недельная глава БЕШАЛАХ.

Однажды,  в  самом  начале  правления  Ребе,  в его офис вошел молодой человек.  Он  обратился к ребе с обычной для тех дней (ведь только что началась  война  в Корее) просьбой: о благословении на освобождение от службы  в  армии.  Необычным  было другое: молодой человек счел нужным сделать ряд замечаний, разъясняющих его просьбу.

–  Я, ни в коем случае, не принадлежу к Хабаду, – заявил посетитель, – и  не  верю  в  любавических  Ребе.  Однако, сейчас... Никакие попытки изменить  ход  событий  другим  способом  не  принесли  результатов.  Ситуация,  похоже, безвыходная. Так я подумал, почему не попробовать и это?..

– У вас когда-нибудь были проблемы с зубами? – взгляув на него спросил Ребе.

–  Нет,  –  ответил  юноша, – У меня есть куча справок, о проблемах со всем, что только можно, но только не с зубами. Да я даже пломб никогда не ставил...

–  Хорошо,  –  продолжил  Ребе,  –  завтра  скажите,  что  у  вас стоматологические проблемы.

–  Н-но...  –  замялся  юноша,  но  вскоре понял, что высказывать свои сомнения поздно, – Ребе закончил разговор.

На  следующий  день  он  уже  стоял  пред  офицером, который, деловито пролистав бумаги нашего героя, достал зловещую печать...

–  Ох!  МОИ  ЗУБЫ!  –  Неожиданно  для  самого  себя  воскикнул юноша, одновременно  понимая,  что  по  всей  видимости,  совершает  сейчас немыслимую глупость.

–  Что?!  Какие  еще  зубы?!!  Чего  Вы  ждали  до  сих  пор?  Идите к стоматологу!  Он мигом с Вами разберется! Подозреваю, что Вы вернетесь в  мой  кабинет  очень  скоро,  и  не  удивлюсь,  если подобные фокусы кончатся для Вас тюрьмой!

Через  несколько  минут,  трясясь,  как  изрядно перепуганный заяц, наш герой стоял перед стоматологом.

–  Так-так...  – произнес стоматолог, лишь только дверь затворилась за офицером,  – Значит, Голдберг, не так ли?.. Еврей! – Прошипел он сквозь зубы.  Знаю  я  вас, евреев. Вечно вы заявляете, что не можете, видите ли,  работать  из-за ваших зубов! Американской армии не нужны паразиты вроде вас. Освобождены!

Стоматолог со злобой пришлепул бумаги Голдберга печатью «Не годен»...

–  Ой,  мама!..  Чудо!!  –  прошептал  Голдберг,  как  можно  быстрее продвигаясь  к  выходу  из  кабинета.  На  первом подъехавшем такси он отправился в Краун-Хайтс, чтобы лично поблагодарить Ребе.

– Если каждый будет возвращаться, чтобы сказать спасибо, это отнимет у Ребе  слишком  много  времени,  –  ответил  несостоявшемуся  солдату секретарь,  –  Напишите  записку,  и  при  первой же возможности мы ее передадим по назначению.

Когда  записка была положена перед Ребе, он посмотрел на принесшего ее секретаря и улыбнулся:

–  Мой  тесть  [предыдущий  Ребе]  всегда  делал  чудеса  «аккуратно», объясняя, что те же самые события произошли бы и при естественном ходе событий,  однако,  произошли  по  его  воле,  дабы  можно  было ощутить милосердие  Все-вышнего.  Однако  я увидел, что этот юноша никогда не соединился  бы  с  Б-гом,  если  бы  я  не  совершил  чудо,  которое естественными причинами объяснить нельзя...

***

Сегодня,  в  дни  Мошиаха, Б-г также делает для евреев чудеса, которые естественными причинами объяснить невозможно. (Что-нибудь вроде тех 39 снарядов,  во  время  войны  в Заливе взорвавшихся, как и предсказывал Ребе, именно так, чтобы никого не поранить).

Пример такого рода чудес мы находим в нашем недельном разделе Торы – «Бешалах».

Мидраш  («Мехилта  Шмойс» 14:13) говорит, что в ситуации, когда некуда было  бежать,  к  берегу  моря где стояли евреи, приближалась огромная армия  жаждущих  крови  египтян,  –  до того, как Мойше рассек море, – евреи  поступили так, как всегда поступают евреи, когда они не уверены в  том,  как  поступить: разбились на политические партии. Одна группа хотела  вернуться  в Египет («Мир – сейчас»), другая хотела сражаться, третья  –  молиться,  а  четвертая  призывала  всем  народом совершить самоубийство.

Ребе  объясняет,  что  все  они  были  неправы,  –  даже те, кто хотел молиться,  поскольку  действовали,  согласуясь  лишь  с  особенностями своего характера и не веря в то, что решение придет от Мойше. Истинный же  ответ  на  то,  как следовало поступить в той ситуации, мы находим далее в тексте главы («Бешалах» 14:15): «Зачем взывают ко Мне? – Скажи евреям  идти!»  –  Другими  словами:  не  обращайте  внимания на море, делайте  то,  для  чего  вы  были  выведены из Египта, идите навстречу получению Торы, а заботу об обстоятельствах Б-г возьмет на себя сам. И когда они выполнили приказ, море расступилось, а их вера стала крепче, подобно вере Голдберга.

Подобно  тому, как евреи прямо через Ям-Суф пошли получать Тору, также и мы не должны искать окольных путей.

Работа  и  цель,  определенная нам Мойше нашего поколения, Любавичским Ребе,  –  делать  добро, распространять свет Торы и заповедей (включая семь заповедей сыновей Ноаха) на весь мир.

Некогда  евреи,  желавшие  следовать за своей природой, хотели сделать «мир» (то есть не изменить мир таким образом, чтобы достигнуть мира, а влиться  в  мир,  –  подчиниться  ему),  сражаться (потратить всю свою энергию  на  борьбу  со злом), молиться (и отказаться от протянутой им руки помощи), или совершить самоубийство (в море Торы, игнорируя мир).  Все это не способ привести Мошиаха и исцелить мир.

Путь, ведущий к тому, чтобы избежать подобных ошибок и следовать тому, что говорит Мойше, – лежит через СИМХУ, радость от уверенности, что вы исполняете волю Б-га. Как можно прийти к этой радости? Тора раскрывает нам и это.

В  недельной главе мы находим удивительные слова («Шмейс» 14:31-15:1):

«И увидел Израиль, что Вс-вышний сделал с Египтом... и поверили они во Все-вышнего  и Мойше, Его раба. ТОГДА Мойше и сыны Израиля воспели эту песнь...»

Одно  из  замечательных  хасидских толкований этой фразы заключается в том,  что  еврей  по-настоящему счастлив и поет только после того, как поверит во Все-вышнего И Мойше.

***

Однажды один находящийся в горе отец пришел к гурскому Ребе (извините, если  я  ошибаюсь,  и  Ребе  был какой-нибудь другой), чтобы попросить благословения на выздоровление своего умирающего, не дай Б-г, сына. Он показал  Ребе  диагноз,  рентгеновские  снимки, рассказал о прогнозах, даваемых профессорами, и уставился в лицо Ребе, ожидая слов ободрения.

Ребе  вернул бумаги и снимки, сочувствующим взглядом посмотрел на него и сказал: «Б-г поможет».

Хасид  вылетел  из  офиса  Ребе на крыльях радости. Побежал в магазин, купил  виски  и  мезейнос  и отправился в синагогу звать людей к себе домой на праздник. Еще бы! – Ведь Ребе сказал, что Б-г поможет!

Всю  ночь  они пели, плясали, говорили слова Торы, а на следующее утро ребенок сидел и играл у себя на кровати, совсем здоровый. – Чудо!

Хасид  побежал  обратно  к Ребе с большим пожертвованием и еще большей благодарностью.

–  О чем Вы? – сказал Ребе, – Я вылечил вашего сына?! Я только сказал:

«Б-г  поможет»,  потому  что  вы  дали мне эти рентгены, всякие другие вещи, которых я не понимаю. – Ваше счастье вылечило вашего сына!

И, конечно, это счастье пришло к нему, потому что у него был Ребе.

Возвращаясь  к  приведенным  словам  Торы  о  песне на Море: Вы можете сказать,  что ничего особенно оригинального они в себе не содержат. Да и вообще: зачем Торе сообщать нам, что евреи поверили в Мойше и запели ПОСЛЕ  того,  как  он  провел  их через море? – Они верили в него и до рассечения  моря.  Не  вера  ли в Мойше провела их через море, в конце концов?

На  деле,  Тора  говорит  здесь  вот о чем: перед тем, как рассечь для евреев  море, Б-г рассчитывал на их высокую веру. Он был разочарован в евреях,  когда  они  запели  лишь  ПОСЛЕ  того,  как  увидели чудо. Он предполагал,  что  у  них  хватит  полной  и  веселой  веры,  чтобы возрадоваться  ДО  того,  как  море  рассечется,  –  сразу,  в  то  же мгновенье,  когда  Он  прикажет  им  перестать  плакать  и  продолжать двигаться к горе Синай.

***

Особый  урок  вышесказанное  несет  в себе для нашего поколения. Когда перед  Шестидневной войной любавический Ребе сказал о том, что события того  времени  закончатся  в  течение  нескольких  дней.  Или в начале восьмидесятых,  когда  ребе  заявил,  что  железный  занавес коммунистической  России откроется. Или во время войны в заливе, когда ребе  предсказал,  что  ракеты,  запускаемые  в сторону Израиля Ираком никого  не  убьют.  –  Конечно,  это успокоило тысячи людей. Ведь Ребе всегда прав!

Слова,  адресованные  нам  Ребе сейчас: «Будьте готовы к Освобождению!  Мошиах  уже  здесь!» – должны нести нам великое счастье, даже до того, как мы своими глазами увидим будущие чудеса. Это должно дать нам новые силы  для  того,  чтобы  делать добрые дела и готовить мир к грядущему Освобождению даже в том случае, когда нам кажется, что обстоятельства, в которых мы находимся непреодолимы...

***

Всем,  наверное,  знаком  анекдот  про мальчика, держащего чистый лист бумаги и объясняющего учителю рисования:

– Эта картина называется «Прохождение через Красное море».

–  Но  тут  пусто!  На твоем листе ничего не нарисовано! – скептически замечает учитель.

–  Ну,  –  объясняет  мальчик,  –  Евреи уже прошли, а египтяне еще не добрались до моря...

Существует  мидраш,  гласящий,  что евреи не пересекли Красное море, а лишь  сделали  крюк,  выйдя  на  том  же  берегу, несколькими милями в сторону  от  места,  где  в  море вошли. – Настоящая причина того, что евреи  предприняли  путешествие  через  море  заключалась в том, чтобы ПОТОПИТЬ  ЕГИПТЯН? – Не слишком понятно: Если Б-г хотел убить египтян, Он  мог  убить  их  во  сне,  утопить  в их собственных бассейнах, или заставить  их  убить  друг  друга.  Зачем  ради этого устраивать такое  грандиозное представление, как рассечение моря?

Ребе  отвечает,  что  рассечение  моря  было первым шагом в подготовке евреев  к  получению  Торы.  Когда  рассеклось  море,  вместе  с  ним рассеклись  все воды, даже «верхние воды» – Небеса, – так, что не было ничего,  скрывающего  Создателя.  Каждый еврей, простая рабыня, видели материальным зрением больше, чем пророк Ехезкель, поскольку Б-г дал им увидеть  то,  что  через  шесть  недель  им предстояло увидеть на горе Синай.

У  нашего  поколения есть труды хасидских, а в особенности – хабадских Ребе, называющиеся «Тейрас аМошиах», учением Мошиаха.

Эти  книги,  как  рассечение моря, показывают нам то, что происходит в Дни  Мошиаха,  когда  мир  наполнится  ощущением  и  знанием  Единства Все-вышнего, подобно тому, как океан наполняется водой.

Moshiach now!