Канун Йом-Кипур.

Как и канун Рейш-оШоно, канун Йом-Кипур всецело посвящен подготовке к предстоящему празднику.

Одним из обычаев, относящихся к кануну Йом-Кипур, является обряд "Капорейс" (дословно: "Искупления"). Накануне Йом-Кипур каждый из евреев (включая женщин и детей) должен приобрести по курице. Мужчины приобретают петухов, женщины - куриц, для беременной женщины покупается две курицы и петух. Взяв курицу в правую руку и трижды обведя ей вокруг головы, хозяин произносит молитву, в которой просит, чтобы эта курица стала его искуплением за грехи, совершенные в течение прошлого года. С самого утра в канун Йом-Кипур курица относится к резнику, забивающему ее на глазах у хозяина "Капорейс". Мудрецы подчеркивают, что основная идея этого обряда не в том, что зарезанная на "Капорейс" курица действительно искупает грехи. Глядя на процесс резки, каждый должен размышлять о том, что, возможно, за поступки, совершенные в прошлом году, шхиты (резки под ножом шейхета) скорее заслуживает он сам. Это дополнительно должно побудить его к совершению полной Тшувы перед наступающим Днем Искупления - Йом-Кипур. Перед исполнением обряда "Капорейс" принято окунаться в микву (очищающий ритуальный бассейн).

Тот, кто не может, по какой-либо причине, осуществить "Капорейс" накануне Йом-Кипур, должен постараться сделать это за один-два дня до праздника. Впрочем, если и это невозможно, все Дни Тшувы являются одновременно днями искупления и годятся для совершения "Капорейс".

Тот, у кого недостаточно денег для того, чтобы обеспечить "Капорейс" всех членов семьи, может выполнить обычай, отдав в резку одну курицу за всех имеющихся в семье женщин и одного петуха за всех мужчин. Птиц, зарезанных в процессе "Капорейс", принято жертвовать для организации благотворительных предшествующих посту Йом-Кипур трапез, организуемых для неимущих членов общины. Можно, впрочем, забрать их себе, отдав на нужды неимущих деньги за зарезанную птицу.

Начиная с утра кануна Йом-Кипур не произносится покаянная молитва (Таханун). Также не произносятся все связанные с Тахануном отрывки молитвы.

Существует обычай, согласно которому административный директор синагоги - Габай - раздает "Лэках" (сладкий бисквит) всем членам общины после утренней молитвы накануне Йом-Кипур. Члены общины просят у него "Лэках", а он дает им по кусочку бисквита и желает при этом: "ЛэШоно тейво умесуко!" - "Года хорошего и сладкого!"

Согласно Закону, накануне Йом-Кипур следует умножать в еде и питье. Для того, кто съедает и выпивает в канун Йом-Кипур столько, сколько обычно съедает за два дня, - говорится в еврейском законодательном кодексе "Шульхан Орух", - канун Йом-Кипура засчитывается как дополнительный день поста. И во всяком случае, накануне этого праздника категорически запрещено поститься. Даже пост за дурной сон, который, как известно, разрешается справлять даже в Субботу, запрещен накануне Йом-Кипур.

"Шульхан Орух" оговаривает виды пищи, которые рекомендуется есть перед постом Йом-Кипур. В течение предшествующего дня (начиная с утра) принято есть только легкую, хорошо переваривающуюся пищу, например, мясо птицы и рыбу. Есть рыбу утром является обязанностью, однако во время заключительной перед Йом-Кипур трапезы ("Сеудас-аМафсекес" - "Разделительной трапезы") рыбу есть не следует. Подаются традиционные "крэплах" - пельмени, наполненные птичьим мясом. Запрещается употреблять в течение кануна Йом-Кипур чеснок и яйца. Молочные продукты можно есть утром, но запрещается употреблять во время "Сэудас-аМафсекес". Также во время этой трапезы не употребляют вещества, разгорячающие тело, например, приправы. Запрещается есть мелкие орешки, мак, другие продукты, вызывающие отхаркивание и способные помешать, таким образом, молитве, продолжающейся в Йом-Кипур весь день. На "Разделительную трапезу" обязательно необходимо пригласить бедных.

В канун Йом-Кипур во славу праздничного дня в синагоге зажигается как можно больше свечей, других осветительных приборов. Кроме свечей, зажигающихся к празднику, женатые евреи зажигают в синагоге горящую в течение суток свечу, называющуюся "Нер-Хаим" - "Свеча Жизни". Те, родители которых, не дай Б-г, умерли, зажигают дополнительную суточную свечу, называемую "Нер-Нешома" - "Свеча Души". Ее принято зажигать не в синагоге, а дома. С помощью ее пламени производится обряд "Авдоло" - отделение праздничного дня Йом-Кипур от последующих будничных дней на исходе праздника.

Перед зажиганием праздничных свечей в честь Йом-Кипур произносится благословение: "Благословен Ты, Все-вышний, Б-г наш, Царь мира, освятивший нас своими заповедями и повелевший зажигать свечи Йом-Кипур!" и "...который дал нам дожить..." (см. материал, посвященный законам Рейш-оШоно).

Законы и обычаи Йом-Кипур.

(Молитву Йом Кипур, так же, как молитву Рейш-оШоно, описывать бессмысленно. Те, кто захотят познакомиться с ней, должны приобрести или взять в синагоге или в библиотеке Махзор, где подробно описываются порядок молитвы и ее законы).

Основными запретами, которые Йом-Кипур являются: запрет еды, питья, мытья, запрет смазывать тело кремами и благовонными маслами, запрет ношения кожаной обуви и запрет ведения половой жизни. (Кроме всего этого, в Йом-Кипур действуют законы, подобные законам Субботнего дня, в том числе, запрет осуществлять все виды субботних работ).

Все запреты Йом-Кипур вступают в силу с заходом солнца накануне праздника, а заканчивается их действие вместе с исходом праздника. При наступлении и исходе каждого праздника, а также Суббот, необходимо добавить от будней ко времени, освященному праздником или Субботой. По этой причине запреты Йом-Кипур принимают на себя хотя бы немного раньше, чем начинается праздник, и снимают с себя хотя бы немного позже, нежели он заканчивается.

Несколько слов в отношение каждого из запретов Йом-Кипур:

• Запрет еды и питья.

  В Йом-Кипур запрещается принимать любое количество пищи или питья. Даже пробовать пищу, не проглатывая ее, запрещено. В том числе, запрещается употреблять вещества, не предназначенные в пищу: дезодоранты для рта, жевательную резинку и тому подобное.
   
  Тяжело больные люди, беременные женщины, роженицы, кормящие матери, в определенных случаях (в зависимости от тяжести их состояния) имеют право есть в Йом-Кипур. Законы, касающиеся подобных категорий людей, излагаются в "Шульхан Орух" (607 и 608 главы), или в "Кицур Шульхан Орух" (глава 132, параграфы 12-17). Разрешение есть в Йом-Кипур лучше принимать с помощью квалифицированного раввина.
   
  (В отношении порядка участия маленьких детей в Йом-Кипур, соблюдения ими запретов этого дня, будет рассказываться ниже).
   
   
  

• Запрет мыться.
   
  В Йом-Кипур запрещается мыть как горячей, так и холодной водой, даже отдельные части тела. При этом запрещенным является лишь мытье, направленное на получение наслаждения. Поэтому запачкавшуюся часть тела, лицо, если во время Йом-Кипур пошла кровь из носа разрешается вымыть. Необходимо, при этом, следить за тем, чтобы мыть только загрязненную часть тела.
   
  Если во время Йом-Кипур у человека пошла кровь из десен, он не имеет права полоскать рот водой, а может лишь промакнуть выступившую кровь салфеткой.
   
  Прикоснувшийся к обычно закрытым частям тела, проснувшийся утром, имеет право омыть свои руки, но только до суставов, соединяющих пальцы с ладонью. Так же моются руки после посещения туалета. Необходимое при этом благословение произносится как обычно.
   
  Больной, даже если его болезнь не представляет опасности для жизни, может умываться, как обычно. (Важно понимать, что под "болезнью, не представляющей опасности для жизни" Тора подразумевает совершенно определенное клиническое состояние. Поэтому ответственно принять решение о снятии с человека запретов Йом-Кипура в связи с болезнью может только раввин, обладающий необходимой для этого квалификацией). Невеста в течение 30 дней после свадьбы имеет право мыть лицо в Йом-Кипур.
   
   
  
• Запрет смазываться кремами и благовонными маслами.
   
  В Йом-Кипур запрещается смазывать маслом, кремом и подобным этому, даже часть тела, даже для того, чтобы смягчить раздражение. Однако, на больного, даже в том случае, если болезнь не представляет опасности для его жизни, этот запрет не распространяется.
   
   
  
• Запрет ношения кожаной обуви.
   
  В Йом-Кипур запрещается носить обувь, сделанную из натуральной кожи. Согласно обычаю, избегают ношения также деревянной обуви. Резиновую, пластиковую, тканевую обувь разрешается носить, в том случае, если в ней нет кожаных вставок ни со стороны подошвы, ни с верхней стороны. Роженица в течение 30 дней после рождения ребенка и больной, даже если его болезнь, не представляет опасности для жизни (в том случае, если он страдает от холода), а также имеющий травмы на ногах, имеют право носить в Йом-Кипур кожаную обувь.
   
   
  
• Запрет совокупления.
   
  В Йом-Кипур запрещена половая жизнь. Даже дотрагиваться до жены запрещено, тем более, спать вместе с ней в одной кровати, даже если и муж, и жена одеты. Принято не умножать разговоры с женой в Йом-Кипур и соблюдать отдаление от нее, подобное отдалению, соблюдаемому между супругами во время ритуальной нечистоты жены, как ночью, так и днем Йом-Кипур.

Несколько слов об участии в Йом-Кипур детей.

Еврейские мальчики в возрасте до 13 лет и девочки в возрасте до 12 лет (то есть дети, не достигшие совершеннолетия), с точки зрения Письменной Торы, не обязаны в выполнении заповедей. Устная Тора обязывает начинать приучать их к исполнению заповедей намного раньше. Так, например, заповедь зажигания субботних и праздничных свечей, согласно многим обычаям, девочки выполняют, начиная с трех лет от роду. Соблюдение постов физически тяжело для большинства детей, поэтому регламент участия детей в постах обсуждается еврейским Законом отдельно.

Дети, не достигшие 9 лет, не должны поститься в Йом-Кипур. Даже если они по своей инициативе желают поститься, родители обязаны запретить им делать это. Здоровые дети в возрасте от 9 лет и выше и дети с ослабленным здоровьем, начиная с 10 лет, соблюдают, так называемый, Таанис-Шоэйс: если ребенок привык завтракать в восемь часов утра, его начинают кормить в девять, если привык завтракать в 9, то кормить начинают в 10 и так далее. В зависимости от состояния ребенка, принятие пищи оттягивают на большее или меньшее время, согласно усмотрению родителей.

И мальчики и девочки, начиная с 11 лет, обязаны поститься, согласно требованию Устной Торы. Если ребенок настолько ослаблен, что не может выдержать пост, разрешается давать ему пищу в течение Йом-Кипур, несмотря на то, что нет даже малейшего подозрения, что соблюдение поста приведет к дурным последствиям для здоровья ребенка. В наше время не принято следить за тем, чтобы дети начинали поститься с 11 лет.

Мальчики, начиная с 13 лет, и девочки, начиная с 12 лет, (то есть дети достигшие совершеннолетия) обязаны поститься, даже если их здоровье ослаблено. Пост в Йом-Кипур для них - выполнение заповеди из Письменной Торы в той же мере, как и для взрослых людей.

Взрослому запрещается кормить и поить ребенка, осознающего смысл Йом-Кипур и осведомленного об обязанности евреев "измождать душу" в течение этого дня, в часы, когда ему это запрещено (во время Таанис-Шойес (см. выше)) и даже ставить перед ним пищу. Взрослому запрещается обувать ребенку кожаную обувь, помогать ему мыться в Йом-Кипур. Если ребенок сам взял еду или питье в то время, когда ему это запрещено, обул кожаную обувь, помылся, применил крем и тому подобное, отец должен запретить ему это для того, чтобы приучить к выполнению заповедей. Однако, мать принимать участие в этом не обязана.

Больной, ребенок и роженица, в том случае, если им разрешается есть в Йом-Кипур, должны включить в послетрапезную молитву праздничное благословление "Яале веЙовей" (а также субботнее благословение "Р'цей", если Йом-Кипур совпал с Субботой). Однако, они не делают Кидуш и не обязаны начинать трапезу с "Лэхем-Мишнэ" (двух целых караваев хлеба, с которых обычно начинают трапезу в Субботу и праздничные дни).

На исходе Йом-Кипур необходимо помыть руки таким образом, как это обычно делается утром, но без благословления. Моют руки, в том числе, и кэйаним (омывавшие руки в течение дня перед произнесением благословления, входящего в праздничную молитву Йом-Кипур).

Выходя из синагоги, принято поздравлять друзей словами: "Гут Йом-Тейв!" ("Хорошего праздника!"). Сразу по выходе из синагоги принято благословлять Луну, еще будучи закутанным в талес и китл (праздничное белое мужское одеяние на Йом-Кипур). Перед этим моют лицо и одевают кожаную обувь.

Во время трапезы на исходе Йом-Кипур умножают в еде, поскольку это время несет в себе оттенок Йом-Тейв - праздничного дня.

Сразу по окончании Йом-Кипур начинают заниматься строительством сукко (шалаша, необходимого для проведения праздника Суккэйс) для того, чтобы сразу перейти от выполнения одной заповеди к выполнению другой. Если сил для того, чтобы заниматься строительством сукко, не хватает, по крайней мере, надо обсудить с товарищами детали осуществления ее строительства, или законов связанных со строительством сукко.

Йом Кипур. Гаазину

«Ликутей Сихот», том 9

1. В мидраше «Сифрей» написано, что наш Учитель Моше был «близок к небесам и далек от земли». Поэтому говорит он в начале главы «Аазину»: «Услышьте, небеса... и прислушайся, земля». Слово «услышьте» указывает на близость по отношению к небесам, а слово «прислушайся» – на отдаление по отношению к земле. Там же объяснено, что пророк Иешаягу сказал в обратном порядке: «Прислушайтесь, небеса... и услышь меня, земля» (здесь «прислушайтесь» – это отдаленность по отношению к небесам, а «услышь» – близость по отношению к земле), ибо был «далек от небес и близок к земле». Эта разница в высказываниях Моше и Иешаягу требует разъяснения.

Поскольку слово торa означает «указание», то любой стих Торы является указанием. Таким образом, наш стих из Торы должен служить указанием для каждого еврея быть близким к небесам и далеким от земли.

В связи с этим возникает вопрос: если Иешаягу, величайший из пророков, был далек от небес и близок к земле, то как возможно, что быть близким к небесам и далеким от земли (подобно Моше) требуется от каждого еврея? И с другой стороны: если каждый еврей может быть близким к небесам и далеким от земли (так как частица души Моше находится в нем) – почему Иешаягу не достиг этого? Более того, Иешаягу сказал свое пророчество как продолжение пророчества Моше: «Пришел Иешаягу и подтвердил высказывание («Сифрей»). А если так, то Иешаягу тем более мог достичь уровня Моше. Поэтому нужно сказать, что пророчество Иешаягу включает в себя пророчество Моше и находится на еще более высоком уровне. Только после того, как Иешаягу, благодаря Моше, достиг близости к небесам и удаленности от земли, у него появилась возможность оказаться на более высокой духовной ступени – удаленности от небес и близости к земле. И понятно, что пророчество Иешаягу, являясь частью письменной Торы, служит указанием для каждого еврея не останавливаться на достижении близости к небесам и удаленности от земли, а подниматься выше – быть близким к земле и далеким от небес.

Известно, что каждый отрывок Торы связан с тем временем, когда его читают в синагоге. Поэтому понятно, что указания, заключенные в пророчествах Моше и Иешаягу, особенно связаны с десятью днями раскаяния и четырьмя днями между Йом-Кипур и Сукот, когда читают главу «Аазину».

2. Для понимания вышесказанного надо объяснить слова Святого Ари: «У каждого, кто не плачет в десять дней раскаяния, нет у него цельности в душе».

Мудрецы объясняют, что фраза из пророчества Иешаягу (55:6): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко» – относится к десяти дням раскаяния. Говоря языком хасидизма, происходит приближение источника света (Всевышнего) к искре в душе каждого еврея. И если при этом в душе не пробуждается раскаяние (до плача), значит, такая душа «не имеет цельности», т.е. она настолько отдалилась от Б-га, что в ней уже не может пробудиться желание вернуться к своему источнику.

Нужно разобраться в следующем. Слова Святого Ари относятся к каждому еврею, даже полному праведнику (известно, что Святой Ари плакал в Рош ха-Шана и в Йом-Кипур). На первый взгляд, раскаяние и связанный с ним плач – результат осознания грехов. Но у полного праведника нет грехов. Как же можно сказать, что, если он «не плачет в десять дней раскаяния, нет у него цельности в душе»?

3. В книге «Тания» объясняется, что даже у человека, который никогда не совершал и не совершит греха, «злое» начало остается в силе, и потому в его голову могут прийти дурные мысли, хотя он и способен тотчас их отогнать. Такого человека называют бейнони (средний). И если зло не побуждает его к раскаянию до плача, то, значит, «нет у него цельности в душе». Но из слов Святого Ари можно понять, что даже полный праведник, у которого зла в душе не существует, тоже должен плакать. О чем же ему плакать в десять дней раскаяния?

Однако Талмуд рассказывает о раби Иоханан бен За-кае, который перед смертью плакал из-за того, что не знал, «по какой дороге ведут его», т.е. не знал, было ли зло в его душе. Так что даже полный праведник может оценить себя неправильно, ниже, чем есть на самом деле, может думать, что не выполнил своего предназначения в этом мире, и потому плакать слезами раскаяния.

Но возникает вопрос, почему сказано, что полный праведник обязан плакать? Наверняка были полные праведники, которые не ошибались, оценивая себя, и знали свои истинные достоинства (более того, в служении Г-споду надо знать свою сущность и свои достоинства). Так о чем они должны плакать?

4. Адмор Азакен в книге «Ликутей Тора» так объясняет слова Святого Ари: речь идет о плаче не от горечи в душе, а о плаче, подобном плачу раби Акивы: «Когда он постиг тайны Торы, наполнились его глаза слезами». Но нельзя сказать, что плач полных праведников в десять дней раскаяния только такой, как у раби Акивы. Ибо слова Святого Ари говорят о двух абсолютно противоположных видах плача: у праведников – плач от радости, приходящей из-за близости души ко Всевышнему, а у большинства евреев – от горечи, которая приходит из-за осознания грехов и отдаления от Б-жественности. Сказанное Святым Ари относится ко всем евреям вместе, значит, говорится здесь об одном виде плача, и поэтому относительно полных праведников речь идет о плаче, вызванном отдаленностью от Б-жественного.

5. Объяснение этому следующее. Понятие тшува (раскаяние) связано, прежде всего, с возвращением души к своему источнику, как сказано (Коэлет, 12:7): «...Душа возвратится к Б-гу, который ее дал». И понятно, что даже полный праведник, который служит Г-споду в трепете и большой любви, не достигнет той степени близости ко Всевышнему, которая была у души до ее спуска в этот материальный мир, так как тело не может выдержать такого высокого раскрытия. Однако у праведника должно пробудиться стремление вернуться к той высокой ступени, которая предшествовала спуску души; и горечь от своей отдаленности приводит к тому, что он не может сдержать слез. Так что даже у полных праведников плач от того, что их душа спустилась с уровня ее величия и огрубела, т.е. он того же вида, что и у простых евреев.

6. Спуск и огрубление души, на первый взгляд, не зависят от самого человека, ибо, если бы такая зависимость была, полный праведник, в цельности своих поступков и выбора в служении Всевышнему , безусловно, мог бы исправить и это. И если так, то непонятно, почему полный праведник должен плакать от своей отдаленности, которая на самом деле от него не зависит и не может быть им исправлена.

Если бы полный праведник думал о себе, о личной пользе, то это можно было бы объяснить тем, что здесь, внизу, душа его находится на ступени более низкой, чем до спуска, и поэтому он горюет, несмотря на то, что нет его вины в этом. Но истина в том, что полный праведник отдает всего себя достижению высшего замысла Г-спода. И для реализации этого замысла душа спускается и огрубевает. А если так, то здесь нет места для плача и горечи о спуске.

Можно объяснить, что спуск души происходит не ради самого спуска, а ради подъема, который последует за ним, т.е. душа достигнет большего отрицания своего существования и соединения с Б-жествен-ностью, чем было до спуска. И понятно, что праведник внизу является отдельным от Г-спода существованием и поэтому еще не выполнил задачу, с которой его душа была послана в этот мир, – и это должно огорчить его до такой степени, чтобы плакать.

7. Но остается еще неясность. Если бы требовалось от еврея достичь ступени полного самоотречения, то это безусловно было бы в его силах; если же он не может ее достичь – значит, это не его задача. И о чем же тогда плач?

Объяснение таково. Душа по своей сущности – это Б-жественность, которая остается таковой, даже став творением. Поэтому есть у нее сила выйти из границ сотворенного и достичь ступени полного самоотречения именно через состояние горечи из-за своей отдаленности. И это смысл слов «Из теснины воззвал я к Б-гу, Б-г откликнулся мне, выведя меня на простор» (Теилим, 118:5).

Ощущение еврея, что после всего достигнутого им в служении Г-споду он все еще находится в «теснине» и не достиг полного слияния со светом Всевышнего, и даже в трепете и любви остается отдельным существованием, – именно это ощущение выводит его на «простор», он выходит из состояния ограниченности творения и соединяется с Г-сподом.

8. И в этом преимущество десяти дней раскаяния перед остальными днями года, хотя «...раскаяние и мольба хороши всегда» (Рамбам, Законы раскаяния, 2:6). Раскаяние в эти десять дней, кроме того, что оно сразу принимается Всевышним, является качественно другим, гораздо более глубоким. Евреи не только раскаиваются в своих грехах, но и находятся в состоянии тшу-вы из-за отдаленности от Всевышнего в результате спуска и огрубления души, что особенно чувствуется в эти дни близости источника света: «Каждый, чем больше он приближается ко Всевышнему, тем ниже должен себя ощущать» (Тания, 4:2). Понятно, что в эти десять дней Всевышний находится в близости к каждому еврею, и таже тот, кто должен раскаиваться за грехи, тоже может испытать горечь о спуске души.

ИГ поэтому в сказанном Святым Ари имеется в виду весь народ Израиля, поскольку все евреи пребывают в похожем состоянии и плач каждого из них не только подобен один другому – это просто один и тот же плач. Именно через это каждый евреи приходит к «простору».

9. Когда душа, несмотря на то, что она спустилась вниз и стала творением, достигает полного самоотречения и приводит тело и животную душу к тому же состоянию, она оказывается на более высоком уровне, чем была до спуска, ибо посредством этого раскрывается, что ее единство со Всевышним настолько безгранично, что даже творение, через которое она выражается, находится в состоянии самоотречения. И это смысл слов «Из теснины воззвал я к Б-гу, Б-г откликнулся мне, выведя меня на простор», т.е. в результате служения тшувы («из теснины») не только происходит преодоление границ творения, но и достигается истинный «простор» – Сущность Бесконечного, Благословен Он, который не ограничен ничем, даже рамками безграничности. И только благодаря этому даже творение может прийти к состоянию полного самоотречения.

10. Согласно сказанному выше, можно понять, почему при помощи заповеди трубления в шофар можно воцарить Всевышнего над Израилем. Как говорится в Талмуде: «Провозгласите передо мной слова царственности, чтобы я воцарился над вами... и при помощи чего – шофара» (Трактат Рош ха-Шана, 16а). На первый взгляд непонятно: заповеди – это приказы Царя, которые появляются только после того, как Всевышний становится Царем. Но когда нужно воздействовать на Творца, вызвать у него желание быть Царем – это делается посредством чего-либо, связанного с его Сущностью. Но если так, то как можно добиться этого лишь при помощи заповеди?

Шофар своим внешним видом (один конец его узкий, а другой – широкий) указывает на состояние души: «Из теснины воззвал я к Б-гу, Б-г откликнулся мне, выведя меня на простор». «Теснина», о которой идет речь, не из-за грехов и даже не из-за зла в душе, а из-за того, что не находится она перед Царем. И когда еврейские души так ощущают «теснину», это – проявление близости ко Всевышнему, такой, что их истинный источник оказывается в Сущности Всевышнего. Поэтому и доходит зов из «теснины» до Сущности Творца, которая выше понятия Царственности.

Поскольку «простор» Сущности выражается именно в том, что даже сотворенные находятся в состоянии полного самоотречения, постольку «...Откликнулся мне, выведя меня на простор» находит свое выражение в «...Я воцарился над вами...». Используя понятия каббалы и хасидизма, можно сказать, что происходит «создание Царственности», т.е. Сущность Всевышнего раскрывается через Его Царственность. А поскольку источником всех творений является Царственность, то, говоря словами молитвы, «...Постигнет всякое создание, что Ты [Сущность] его создал». Тем самым выполняется высший замысел Г-спода, чтобы было у него обиталище в нижних мирах – чтобы даже в самых низких творениях было обиталище для Его Сущности.

11. Теперь становится понятной связь десяти дней раскаяния и главы «Аазину».

Все дни года служение Г-споду в основном связано с понятием «земля», поскольку изучение Торы и исполнение заповедей находятся в нижнем мире, и даже заповеди «обязанностей сердца» (познание Всевышнего, любовь к Нему, трепет перед Ним) тоже связаны с материальным мозгом и сердцем. Но когда приходят десять дней раскаяния – тшува, «...душа возвратится к Б-гу, который ее дал». И тогда требуется от каждого еврея, чтобы у него было состояние «теснины», т.е. горечи от нахождения в теснинах мира, и чтобы он «воззвал» к Г-споду и стремился соединиться с ним. И поскольку, согласно учению Баал Шем Това, в месте, где находится желание человека, он находится весь, – то, взывая из «теснины», даже до выхода на «простор», он становится близким к небесам и далеким от земли. Из-за горечи о нахождении в теснине миров он будет далек от земли (в понятие «земля» здесь входят даже духовные миры, вплоть до мира творения), а из-за стремления включиться в Б-жественность – близок к небесам (понятие «небеса» относится здесь к миру эманации – Б-жественных качеств). Сразу после этого наступает «простор» – раскрытие Сущности. И тогда раскрывается основное преимущество «земли», поскольку создание обиталища и раскрытие Сущности Всевышнего происходят именно в нижних мирах, когда еврей близок к земле и далек от небес.

12. Из вышесказанного следует практическое указание в выполнении Торы и заповедей: «небеса» указывают на Тору, а «земля» – на заповеди. В каждом из этих служений есть свое преимущество: связь и единство б-жественной души со Всевышним достигаются в основном изучением Торы, а создание обиталища для Него – выполнением заповедей. Поэтому в служении Г-споду присутствует и то и другое. Еврей должен быть близким к небесам и далеким от земли – не «бежать» очищать мир, а наслаждаться изучением Торы. При этом он должен исполнять заповеди, но не более, чем он обязан делать это по еврейскому закону, – и тем самым быть далеким от земли. И только после этого он приходит к сознанию, что «не учеба главное, а действие» (Пиркет Авот, 1:17), так как «цель его создания и спуска в этот мир – превратить этот мир в обиталище Создателя» (Тания, гл. 37). И в этом причина того, что указание быть близким к земле приходит через пророчество Иешаягу, в основном посвященное будущему избавлению, когда раскроется величие действия. Именно поэтому Иешаягу указывает, что нужно быть близким к земле – заниматься исправлением и очищением мира. И через это «...постигнет всякое создание, что Ты его создал», в истинном избавлении с приходом Машиаха – скоро, в наши дни.

Йом Кипур

Йом Кипур – День Всепрощения – вершина духовного подъема, который царит среди евреев на протяжении сорока дней. Первыми были тридцать дней месяца Элул – время искреннего отчета, самоанализа и подведения итогов прожитому году. А затем – десять дней трепета и раскаяния от Рош Ашана до Судного Дня.

Йом Кипур – наиболее святой и возвышенный день года, когда евреи, забывая о земных делах, полностью посвящают себя искуплению и очищению от совершенных грехов.

Пятикнижие называет Йом Кипур субботой суббот.

Чтобы прийти к Судному Дню внутренне подготовленным, человек анализирует прошедший год, вспоминает свои прегрешения перед людьми и Б-гом.

Человек – не ангел, ему свойственно ошибаться, но Б-г всегда готов простить искренне раскаявшегося. Вот отчего не страх, не душевные муки и не ужас перед небесным судом несет Судный День евреям, а радость и душевный подъем. Поднявшись над земным, искренне и полностью представ перед Всеблагим и Прощающим, мы обретаем надежду и даже уверенность, что будем вписаны в счастливый год.

«Над нами всеми суд в Рош Ашана, а приговор выносится на Йом Кипур», – из века в век повторяют евреи на Судный День. «Потому что в этот день Он простит вас, чтобы очистить вас от грехов ваших».

...Тридцать три века назад, в Синайской пустыне, после грехопадения евреев – поклонения золотому тельцу – Моше поднялся на гору Синай, молить Б-га о прощении своему народу. В день Йом Кипур он вернулся, принес новые Скрижали Завета и радостную весть: «Простил Я по слову твоему!» С тех пор Йом Кипур стал днем Всепрощения и одновременно первым днем изучения Великой и Святой Торы...

Кто не пробуждается, чья душа не стремится к Всевышнему – разве он живет? Но способный оторваться от будней и спросить себя: «Зачем я на земле, в чем мое назначение, где мое место?» – у такого человека есть надежда. «Кто находится между живыми, тому еще есть надежда, – утверждает царь Соломон, – как и псу живому лучше, нежели мертвому льву».

...Это произошло в годы второй мировой войны в немецком лагере для западных военнопленных. Среди находившихся там солдат многих стран было немало верующих евреев. Они понимали, чем грозит демонстрация религиозности в немецком концлагере, но еврейская искра, вечно горящая в еврейских сердцах, помогла одержать верх над сомнениями осторожных.

Не объявляя заранее, но и не делая из того секрета, в Йом Кипур евреи собрались в бараке. Наступил возвышенный час молитвы Судного Дня. И каково было удивление молящихся, когда в барак один за другим стали входить офицеры и солдаты, о ком и подумать было нельзя, что они евреи. Рискуя многим, они пришли на свой еврейский праздник и подхватили мелодию величественной молитвы...

На Йом Кипур в синагоге читают Книгу пророка Ионы, где раскрыта основная идея Судного Дня: прощение тем, кто раскаялся и вернулся на праведный путь. Так случилось во времена пророка Ионы с жителями Ниневии – богатого и прекрасного города древности, погрязшего в грехах и пороках. Иона призвал жителей безнравственной Ниневии к раскаянию, предупредив, что иначе город и люди погибнут. И все горожане – от царя до последнего раба – вняли голосу пророка, отказались от порочной жизни и тем спаСли себя от гнева Б-га.

Всевышний прощает, если Его об этом просят, говорит пример Ниневии. Нужно только осознать и прочувствовать свою вину, с чистым сердцем восхваляя «Б-га, который милует и прощает наши грехи».

К концу последней молитвы Судного Дня – «Неила» – даже самую огрубевшую душу охватывает огромное волнение. Раскаяние способно высоко вознести человека, способно поднять его на нравственный уровень, недоступный ему до падения. И прежние его проступки, послужившие причиной морального перерождения, теперь считаются «как даже если бы они были заслугами». Эта удивительная способность превращения грехов в заслуги, величайшего зла в величайшее добро, и отличает раскаяние – тшува.

Долг и обязанность каждого еврея вернуться к Б-гу. «Возвратитесь ко Мне, и я вернусь к вам». Но без усилий, без искреннего стремления к совершенству, человек не может вернуться на путь Всевышнего.

Две притчи

В 1593 году к берегам Голландии прибило бурей корабль. Среди пассажиров судна было несколько семей марранов – испанских евреев, принявших под страхом смерти католичество, но тайно сохранявших законы и веру отцов. В XVI веке в Испании проживали сотни тысяч марранов, и жизнь их постоянно висела на волоске. Шпионы инквизиции неотступно следили за ними, подозрения и доноса, что марран соблюдает еврейскую веру, было достаточно для смерти на костре.

Спасшиеся от бури марраны оказались в маленьком городке. Передохнув в гостинице и успокоившись, они отправились на прогулку. Внезапно сын одного из них потянул отца за рукав и указал на магазинную витрину: «Что здесь написано, отец? Я никогда не видел таких знаков». Отец обернулся и побледнел – в витрине висел листок бумаги с еврейскими письменами. Марраны испуганно переглянулись и быстро вернулись в гостиницу.

Осторожные расспросы о еврейском объявлении на улице голландского городка удивили хозяина гостиницы: «У нас свободная страна, господа испанцы. С тех пор как двенадцать лет назад мы освободились от вашей тирании, здесь каждый может жить согласно своей вере». В доказательство хозяин гостиницы предложил познакомить их с раввином маленькой местной еврейской общины.

В страхе пришли марраны в дом раввина и под большим секретом рассказали ему кто они такие и как попали в этот город: «Мы мечтаем вернуться в нашу веру, – шептали они, – мечтаем соединиться с нашим народом. Ради этого мы готовы позабыть о нашем имуществе и домах, оставшихся в той проклятой стране. Много лет мы рисковали жизнью, но любому терпению есть предел. Ради свободы жить согласно нашей вере, ради наших детей, которых мы боялись обучать Святой Торе, мы хотели бы остаться в Голландии».

Раввин успокоил марранов и помог им перебраться в Амстердам под опеку большой еврейской общины. Несчастные люди впервые в жизни вздохнули спокойно. С огромным подъемом и наконец-то свободно начали они соблюдать законы еврейской религии. Только в одном не могли марраны переломить себя. В их сердцах не угасал жуткий страх перед шпионами инквизиции.

Наступил их первый Йом Кипур в Голландии – тот самый праздник испанских марранов, когда, собираясь тайно в подвалах своих домов, они вполголоса читали величественную молитву Кол Нидрей. «Все обеты» – Кол Нидрей – так называется она по первым двум словам. Все обеты, говорится в ней, обязательства, присяги и отлучения, что мы обещали или поклялись, или поручились, или которыми мы обязались от сего Судного Дня, до будущего счастливого прихода Дня Всепрощения, – мы во всех их раскаиваемся. Да будут они считаться разрешенными, прощенными, уничтоженными, недействительными и лишенными силы. Они не будут связывать нас и не будут иметь никакой силы над нами...

Кол Нидрей объявляет недействительными все обеты и обязательства по отношению к Б-гу, данные под давлением обстоятельств. Впервые эту молитву сложили насильно крещенные и вынужденные жить как христиане евреи Испании. Мольбою в Кол Нидрей к Б-гу они просили снять с них ложные клятвы и принять их раскаяние.

В свободной Голландии марранам не нужно было таиться, но привычка взяла свое, и, крадучись, пришли они в Йом Кипур в синагогу. Вот только свобода последних месяцев ослабила их контроль над собой: громкая и страстная молитва, читаемая по-испански, обеспокоила жителей соседних домов. Кому-то пришла в голову мысль о заговорщиках против свободной Голландии, о попытке вернуть ее под власть Испанского королевства. Это предположение вызвало бурю негодования – слишком свежи были в памяти голландцев воспоминания о тирании и жестокости испанцев. Возмущенные горожане немедленно известили губернатора о тайном сборище, и обеспокоенный губернатор возглавил военный отряд, окруживший синагогу. «Именем закона! Откройте!»

Ужас охватил марранов. Раздались крики: «Инквизиция, инквизиция!» – люди в панике и отчаянии начали выпрыгивать из окон. Их немедленно схватили, и подозрения губернатора превратились в уверенность. «Кто вы такие, – спросил он строго, – и отчего так таинственно собрались в этом доме?»

Отступать было некуда. Уверенные в своей гибели, предполагая, что теперь их наверняка передадут в руки страшной инквизиции, испанские евреи решили с достоинством встретить смерть. Вперед вышел старейший из марранов и сказал: «Сегодня Йом Кипур – святой для евреев День Всепрощения. Мы не испанцы, как все думают, мы насильно крещеные евреи и беженцы из Испании. Теперь вы знаете правду и можете выдать нас на костры инквизиции».

Выслушав маррана, губернатор успокоился и сказал: «В нашей стране вы можете служить вашему Б-гу без страха и опаски. А заодно – помолитесь Ему и о нас!»...

Вторая притча, также связанная с Йом Кйпур, – о бедном портном, который жил просто и скромно и каждый грош зарабатывал тяжким трудом. Он был глубоко верующим человеком, соблюдал все еврейские законы и праздники и однажды, перед Йом Кипур, отправился на рынок купить рыбу для торжественной трапезы в канун Судного Дня.

Портной запоздал и на опустевшем рынке застал одинокого рыбака, продававшего последнюю рыбу. Обрадованный, спросил он цену и вынул кошелек. В этот момент к прилавку подошел надменный слуга градоначальника. «Я покупаю эту рыбу», – сказал он.

– Прости, господин, – ответил честный рыбак, – но этот человек был первым.

– Неважно, – ответил слуга, – я заплачу тебе вдвое.

Рыбак в растерянности посмотрел на портного, а тот сказал:

– Не беспокойся. Мне нужна эта рыба, и я тоже готов уплатить двойную цену.

– В таком случае я даю целый динар! – заявил слуга, а это были по тем временам огромные деньги, на них можно было купить десяток таких рыб.

– Два динара, – ответил портной спокойно.

Собралась толпа, и люди с изумлением наблюдали необычный торг. Когда еврей предложил двенадцать динаров, слуга отступил. Он понимал, что хозяин накажет его за подобное расточительство. На двенадцать динаров можно было купить полную лодку рыбы.

Портной уплатил счастливому рыбаку невероятную сумму денег, а слуга вернулся к хозяину и в свое оправдание честно рассказал о случившемся. Градоначальник был рассержен и одновременно крайне заинтересован. Как могло случиться, чтобы бедный еврей уплатил такие деньги за одну единственную рыбу? Он велел привести к нему портного и спросил в чем дело:

– Сегодня священный для евреев день, – ответил портной. – Сегодня канун Йом Кипур, когда Б-г отпускает нам наши грехи. На Йом Кипур мы постимся, а канун его – отмечаем торжественной трапезой. И мне не было жалко денег ради соблюдения обычаев моей веры...

Ничего не сказал градоначальник и отпустил еврея с миром. А дома портного ожидала награда: в рыбе оказалась большая жемчужина.

Переступающий границы времени

Из посланий Любавичского Ребе Робби Менахем М. Шнеерсона

Десять дней от Рош Ашана до Йом Кипур выделены в году как дни раскаяния, ибо в это время оно наиболее осуществимо и действенно и влияние его распространяется на все дни нового года.

В это время в еврейской общине преобладает дух тшува – раскаяния. И святейший день – Йом Кипур – становится высшей точкой начала Нового года тем, что ставит тшува в центр жизни еврея.

Что же такое тшува – величайшая из сил, которой Создатель одарил еврея?

Мицва тшува разделяется на две части: искреннее раскаяние в плохих поступках, совершенных в прошлом, и непоколебимая решимость не оступиться в будущем.

К чему приводит тшува! Слово тшува на иврит означает «возвращение», и это подсказывает, что цель тшува – возвращение каждого к прежнему непорочному состоянию, в котором он находился до-совершения греха. Тшува дает раскаявшемуся возможность «ожить», вернуть по Его милости благоволение Б-га и быть любимым Им, как до греха. Когда покаяние совершается искренне и до конца, у раскаявшегося есть надежда на будущее без недостатков – и в поступках, и в словах, и в мыслях.

Особая сила тшува, чудо тшува в том, что искреннее раскаяние способно стереть пятна на прошлом, т. е. тшува обладает силой обратного действия. Хотя прошлое уже неподконтрольно человеку, тем не менее Б-г, переступающий границы времени с такой же легкостью, как и другие ограничения, наделил тшува особенными и чудесными качествами. Благодаря им у человека появляется власть над прошлым. С помощью этой особой силы человек в состоянии не только нейтрализовать, сделать недействительным свое прошлое, он способен также обратить его в противоположность – сделать положительным. Во время тшува совершенные злодеяния и духовное падение могут привести человека в такое горестное состояние, когда он с необычайным усердием предается изучению Торы и молитвам. И поскольку именно прегрешения привели его к величайшему стремлению к Б-гу, теперь они считаются «как даже если бы они были заслугами».

Два чувства заложены в тшува. Вместе с отчаянием, которое человек ощущает, он должен испытать и счастье, потому что тшува – как и каждая мицва – осуществление Святого Повеления и должна выполняться радостно. К тому же сама сущность тшува – в одновременности отчаяния и радости: возникающие отчаяние и злость на порождения «животной души» человека, которые принизили и сделали его грешным, сливаются с радостью раскаяния и осознанием своей «Б-жественной души», возвращающейся к Творцу...

В день Йом Кипур Всевышний особенно близок – так наши Мудрецы истолковывают слова: «Ищите Всевышнего, когда Он есть (раскрывает себя), взывайте к нему, когда Он близок», связывая их с периодом десяти дней покаяния.

К сожалению, по различным причинам воодушевление этих дней не всегда используется в необходимой мере. Нередко после окончания Трепетных Дней воодушевление исчезает, не оставляя заметных перемен в повседневной жизни еврея или еврейки. А там, где нет улучшения в индивидуальной жизни, нет и не может быть изменений в жизни общественной.

Это объясняется тем, что духовное пробуждение и воодушевление Трепетных Дней бывает направлено не на себя, а на дела, связанные с другими. К сожалению, благоприятные для перестройки дни нередко служат поводом для выражения озабоченности мировыми проблемами и выпуска «посланий», которые никого конкретно не затрагивают. Такие обращения «удовлетворяют» каждого, потому что не включают в себя никого. Подобные проблемы, как правило, неподконтрольны тем, кто говорит о них, но озабоченность ими – удобное оправдание, позволяющее отвлечься от себя, от самонаблюдения и переоценки своей жизни, то есть именно той сферы, где личные решения могут быть истинно действенными.

Будем надеяться, что в будущем, с Б-жьей помощью, каждый еврей и еврейка полностью используют преимущества воодушевления Трепетных Дней не в направлении общемировых и национальных проблем, а в личном отношении к призыву этих дней. Этот призыв – Святое повеление: «Сделайте Меня Повелителем над вами!» Мы должны принять Верховную власть Б-га как нашего Повелителя. Это вызывается тшува (возвращением), тфила (молитвой) и цедака (благотворительностью) – и все это должно начинаться внутри нас и лишь затем распространяться в кругу семьи, в общине и в окружающем мире...

В эти духовно особые дни все, что может связать со Всевышним, ближе, легче и достижимее, чем в остальное время года. И хотя еврей постоянно должен представлять себе, что «Всевышний передо мною», (а так как главное – действие, это должно выражаться и в конкретном действии, что позволяет принять благословение Всевышнего: «И благословит тебя Всевышний во всем, что ты будешь делать»), – однако, в силу особого духовного значения этих десяти дней, одно и то же действие позволяет достичь гораздо большего, чем в иное время, а если еще умножить усилия, то легко себе представить, как увеличится результат.

Эти дни имеют еще одну особенность – многое из достигаемого в обычное время лишь при общем собрании многих людей, во время десяти дней покаяния достижимо усилиями одного. И не только при молитве, но также и при выполнении любых добрых дел и заповедей.

Потому десять дней до Йом Кипур – время, когда необходимо напомнить каждому и пробуждать в каждом желание использовать эти дни на все большее количество добрых дел. И прежде всего на заповедь любви к ближнему – «основу Торы», объединяющую всех евреев, и в частности на изучение Торы, молитву и цедака (оказание помощи), причем последнее, цедака, обобщает в себе все остальные заповеди.

Основа духовного служения еврея – по отношению к самому себе и по отношению к своему окружению – выражена великим правилом Торы: «Люби ближнего своего как самого себя». Как подчеркивалось много раз, смысл этой заповеди – любить евреев, каждого еврея, каким бы он ни был и где бы он ни был, и любить как самого себя, как часть самого себя, видеть в другом плоть от плоти и кость от кости своей, будто он – одно с тобой тело.

Есть еще один смысл в выражении «как самого себя»: каждый любит себя, зная собственные недостатки, – «любовь (к самому себе) покрывает все грехи»; сознавая свое несовершенство, человек все же заботится о своих нуждах, материальных и духовных, отдает этому много сил, энергии – точно так же следует относиться к другим евреям.

Каждый знает истину в отношении собственных недостатков, но никто не знает, что на душе у другого, и потому так легко ошибиться в оценке ближнего.

Да будет воля Всевышнего, чтобы это духовное служение, проникнутое все возрастающей силой жизни и светом, умножило благословения Того, чье Имя благословенно.

Да будет каждому добрая запись и подпись на новый год, несущий добро и благословение нам и всему Израилю.

Законы и обычаи

Пять праздников называет нам Тора, среди них – Йом Кипур. Тора велит полностью посвящать этот день Б-гу и зовет к соблюдению – трепетному и священному – обычаев Судного Дня.

Торжественное, святое соблюдение обычаев кануна и дня Йом Кипур – свидетельство нашей искренней веры и залог Б-жественного Всепрощения.

Существует очень давний обычай, называемый капорес. Вечером, за сутки до наступления Судного Дня или на рассвете кануна Судного Дня, мужчина или мальчик берут в руки петуха, а женщина или девочка – курицу и произносят молитву Бней Одом. Затем, осторожно вращая птицу над головой, повторяют: «Да будет это моим искуплением...» Идея обряда капорес предполагает искреннее раскаяние при мысли, что и нас за наши грехи могла бы – не дай Б-г! – постичь судьба этой бедной птицы. Но милосердие Б-га беспредельно и несет нам прощение, если наше раскаяние искренне.

Эту птицу или стоимость ее отдают бедным.

Если не удалось достать птицу, обряд капорес может быть выполнен вращением над головой денег, которые также отдают бедным.

Перед Йом Кипур принято просить прощения у друзей и знакомых, если довелось обидеть их словом или Действием. Обычай предписывает просить прощения сначала у людей, а затем у Б-га, ибо человек не может быть прощен Б-гом, пока он не прощен людьми. «Кто говорит: согрешу и покаюсь, а в Судный День мне простят – тому в Судный День не прощают. Если кто грешил против Б-га, то в Йом Кипур ему прощают. Если он грешил против друга, в этот день ему не прощают. Он должен заранее помириться с ним и добиться от него прощения».

В канун Йом Кипур принято просить и дарить кусочки лекаж (торт из ржаной муки с медом). За этим стоит чудесный символ: «Если предстоит мне получать еду из милости – пусть это произойдет сегодня, сейчас, чтобы не пришлось мне впредь протянуть за подаянием руку».

В канун Йом Кипур тысячи людей приходят к Любавичскому Ребе, и он дает каждому кусочек леках, желая «доброго и сладкого года».

В канун Йом Кипур принято окунаться в воды миквы.

В этот день принято давать больше обычного денег на благотворительные цели (цедака). При входе в синагогу обычно стоят тарелки для разнообразных сборов: на Иешивы, на фонды благотворительности и взаимопомощи, на поддержку добровольных организаций по распространению и укреплению Идишкайт и т.д. Приближение Святого дня – Йом Кипур – распахивает сердца для великой заповеди Цедака.

Накануне Йом Кипур, после молитвы Минха, Любавичский Ребе благословляет весь еврейский народ.

Накануне Йом Кипур, примерно за час до захода солнца, устраивают последнюю перед постом и обильную трапезу. Предписывается разумно рассчитать количество еды для этой трапезы, чтобы вступить в Йом Кипур в состоянии, соответствующем СВЯТОСТИ ЭТОГО ДНЯ...

Однажды, в канун Йом Кипур, когда евреи собрались В синагоге и приготовились к молитве Кол Нидрей, рабби Леви Ицхак – один из столпов хасидизма – повел себя очень странно. Он начал внимательно вглядываться в лица евреев, расхаживая между ними, а затем, не начиная Кол Нидрей, сказал:

– Б-г мира! Посмотри на свой народ, выдающийся из всех народов. Ты приказал поститься в Судный День и приказал есть побольше в канун этого дня. Если бы другие народы получили такой наказ, многие из них были бы уже пьяны. Твой народ соблюдает слова Твои, Все они ели и пили, но нет пьяного между ними. Все явились В синагогу трезвыми и серьезными. Скажи же им: «Простил!».

За 18 минут до захода солнца, в точно указанное календарем время, женщины зажигают свечи, произнося при этом следующее благословение:

1. (Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Ашер Кидшону Бмицвойсов Вцивону Лехадлик Нейр Шел Йойм Хакипурим

2. (Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Шеэхейону Вкиймону Вхигиону Лизман Хазе

1. (Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Освятивший нас своими заповедями и Указавший нам зажигать свечи дня Всепрощения.

2. (Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Сохранивший нас в живых, Обеспечивший наше существование, и Доведший нас до сего времени.

Если Йом Кипур совпадает с субботой, вместо первого благословения мы говорим:

(Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Ашер Кидшону Бмицвойсов Вцивону Лехадлик Нейр Шел Шабос Вшел Йойм Хакипурим.

(Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Освятивший нас Своими заповедями и Указавший нам зажигать свечи Субботы и дня Всепрощения.

Перед уходом в синагогу отец (или мать, если нет отца) традиционно благословляет детей. Он возлагает руки на голову каждого ребенка и с волнением произносит молитву:

«Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше. Да благословит тебя Б-г и хранит тебя. Да озарит тебя лицо Его и помилует Он тебя. Да обратит Б-г лицо Свое на тебя и даст тебе мир.

Да будет воля Твоя, и да вселишь Ты в сердце ребенка любовь к Всевышнему, да не дашь ребенку согрешить, и да будет у него желание изучать Тору и следовать заповедям ее, и да будут у него друзья, изучающие Тору и следующие ее заповедям, и да будут записаны сын мой к жизни хорошей и доброй вместе со всеми праведниками Израиля и вместе со всем Израилем! Амен!»

Перед самым наступлением Святого Дня, ЛюбаВичскии Ребе, уже одетый В белый китель и молитвенный талес, входит В зал, где собираются учащиеся любавичских Иешив, и благословляет их как родной отец своих детей... Счастлив человек, переживший это!

За 18 минут до захода солнца начинается пост.

День, когда Б-г отпускает грехи человека, строг и торжественен. На протяжении этих суток запрещается есть, пить, умываться (можно только помыть пальцы рук после сна и посещения туалета), употреблять косметику, носить кожаную обувь (только из резины, синтетики или войлока). В этот день запрещена любая работа и близость между супругами. Однако еврейские религиозные законы гласят: если опытный врач, даже нееврей, считает, что больному опасно поститься, он обязан подчиниться и прервать пост, следуя указаниям раввина.

Йом Кипур евреи проводят в синагоге в молитвах, которые проникнуты просьбами к Б-гу о прощении и искуплении грехов, совершенных каждым человеком и всем еврейским народом. Святость этого дня сама по себе обладает силой, содействующей прощению грехов.

Служба в синагоге начинается с того, что самые почтенные члены общины извлекают свитки Торы, а затем становятся по обе стороны хазана (кантора). Трижды произносит кантор Кол Нидрей, а все присутствующие негромко повторяют за ним каждое слово молитвы.

После Кол Нидрей следует вечерняя служба, когда читают особые молитвы, произносимые только в ночь Йом Кипур.

-Следующая служба (Шахарит) начинается рано утром. После чтения Торы, произносят Изкор – поминальную молитву по умершим. Счастливцы, чьи родители живы, покидают на это время зал синагоги, а оставшиеся – проливают горькие слезы, вспоминая отца и мать. И многие чувствуют угрызения совести при мысли, как далеко отошли они от прекрасного образа жизни – Идишкайт, которого традиционно придерживались их предки, бабушки и дедушки, матери и отцы. И многих охватывает чувство раскаяния. Они знают: родители были бы счастливы, если бы их дети были больше преданы заветам Торы, и принимают решение доставить им большую радость своим поведением в будущем, чем это было в прошлом.

После молитвы Мусаф и Минха начинается самая торжественная (и последняя) служба Неила – вершина всех молитв Йом Кипур. Она заканчивается выражением нашей непоколебимой преданности Б-гу и готовности, если понадобится, умереть за еврейскую веру, как это делали в прошлом наши святые мученики.

В Любавичской синагоге поют победный марш Наполеона.

Затем раздается последний трубный звук Шофара, и Святой День завершают слова: «В будущем году – в Иерусалиме!»

С наступлением ночи, после молитвы Маарив и произнесения Хавдала, заканчивается пост Йом Кипур.

После окончания поста полные уверенности, что Б-r услышал молитвы, «вписал и запечатал нас» в счастливый год, сразу же начинают готовиться к постройке сукко – одной из великих мицв наступающего через четыре дня радостного праздника Суккот.