В данную субботу начинают читать последнюю, пятую книгу Моисеева Пятикнижия.

«Счастливы праведники: прежде чем покинуть мир сей, они завещают сынам своим соблюдать Тору. Так поступили Авраам, Ицхак... Яаков... Давид, царь Израиля... И Моше, учитель наш, не покинул мир сей, пока не укорил евреев в прегрешениях и не завещал им блюсти заповеди Вс-вышнего, как сказано: «Вот слова, что говорил Моше всему Израилю...»

Так отзывается Мидраш о последней, пятой книге Моисеева Пятикнижия. Эта книга содержит речи Моше, произнесенные в последние пять недель жизни. Она начинается приведенным выше стихом: «Вот слова, что говорил Моше...» – отчего ее наиболее распространенное еврейское название – «Деварим» – «Слова».

Книга имеет и иное название – «Мишне Тора», по-русски – «Второзаконие». Оно объясняется тем, что в пятой книге повторно излагаются многие законы Торы, начиная с основы основ ее – Десяти заповедей. Первый стих книги «Деварим» подробно описывает местоположение стана израильтян, когда Моше говорил народу свои прощальные слова: «За Иорданом, в пустыне, в степи, против Суфа, между Параном, и Тофелом, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Захавом». По мнению РАШИ, в перечисленных названиях намеком указывается на различные случаи недостойного поведения сынов Израилевых. Например, выражение «в степи» должно напоминать о степях Моава, где многие израильтяне согрешили с иноплеменницами. Название «Лаван», буквально означающее «белое», намекает на бунт против манны небесной, которая была, «как семя кориандровое, белая». А последнее упомянутое в стихе название «Ди-Захав» можно перевести как «Обилие золота», что, по мнению РАШИ, указывает на грех сотворения идола Золотого Тельца. Обо всех этих прегрешениях упомянуто туманными намеками, чтобы не затронуть чести Израиля.

Если внимательнее присмотреться к каждому слову приведенного стиха, то обнаружится, что кроме напоминания о том или ином неблаговидном поступке наших предков оно несет в себе и некоторое оправдание их поведения.

Например, выделение того факта, что все это произошло в пустыне, должно создать перед нашими глазами картину неоглядной выжженной земли под палящим солнцем, томящей своим однообразием, тяготящей своей бескрайностъю, дикостью и множеством скрытых опасностей. Находясь длительное время в таких условиях, трудно не впасть в депрессию, а отсюда – один шаг до безрассудного бунта.

«Степи Моава», где многие израильтяне погрязли в грехе разврата, вызывают в памяти рассказ из книги Бытия о появлении на свет Моава в результате греховной связи дочери Лота со своим отцом. Причем, нисколько не стыдясь своего поступка, она назвала родившегося от этой связи сына именем «Моав», что значит – «от отца». Натура матери передалась сыну, а затем – его потомкам, моавитянам. Блуд и кровосмешение не считались у них зазорными. Поэтому нельзя было многого требовать от евреев, длительное время пребывавших по соседству с ними, «в степи Моава».

И названием «Лаван», которым Моше напоминает о бунте против манны, он хочет несколько смягчить прегрешение своего народа. Действительно, употребление в течение длительного времени одной и той же пищи неизменно белого цвета вполне может вызвать у человека отвращение к ней, как бы вкусна она ни была и каким бы благом ни должна была представляться глазам скитающегося по пустыне.

Наконец, упоминаемое в конце стиха обилие золота, намекающее на грех изготовления золотого идола, является в то же время смягчающим обстоятельством. Избыточное материальное изобилие очень часто становится косвенной причиной самых разнообразных преступлений. Современная пресса буквально ломится от леденящих душу сообщений о всевозможных бесчинствах, совершенных в наши дни исключительно «с жиру».

Из сказанного можно заключить, что не только иносказательная форма Моисеева укора, но и содержание его намеков продиктовано стремлением преданного руководителя не затронуть чести горячо любимого народа даже при порицании его и наставлении на праведный путь.

Не только место, но и время обращения Моше к народу описано в Торе весьма подробно. Кроме того, что точно указаны год, месяц и день, когда «говорил Моше сынам Израилевым обо всем, что заповедал ему о них Б-г», подчеркнуто также, что это имело место после того, как Моше разбил двух аморейских царей, отдав их земли коленам Реувена, Гада и Менаше. Этим РА1ПИ объясняет, почему Моше только сейчас решил обратиться к народу со словами порицания: «Моше сказал: Если я стану обличать их до того, как они займут хотя бы часть Страны, они скажут: «Что ему до нас? Что хорошего он нам сделал? Он только придирается и ищет повод для обвинений». Поэтому подождал он, пока не поразил Сихона и Ога пред ними и не передал им освобожденные земли. Лишь после того стал он укорять их».

Комментируя данную недельную главу Торы, Иосиф Менделевич обращается к тому моменту нашей истории, когда на сороковом году Исхода из Египта, перед походом на Эрец-Исраэль, собрался еврейский народ на берегу Иордана, напротив Иерихона, и Моше повторил народу основы Торы.

Раввин Авраам Ицхак Кук разъясняет, что во время получения скрижалей завета на Синае сказано: «И расположился там Израиль против горы». Поскольку сказано об Израиле в единственном числе, РАШИ комментирует эти строки так: «Они были едины, с одним сердцем и одной душой». Это – идеальное состояние народа, к которому мы стремимся.

Западноевропейская культура подчеркивает особое значение индивидуума, подчинение интересов общества интересам отдельной личности. Для них народ – это сумма личностей, связанных между собой общностью исторической судьбы, территории, языка. Для характеристики народа Израиля особенно важно, что он – «одна душа, одно сердце». Все остальные состояния являются для нас ненормальными, неестественными.

Это не значит, конечно, что в нашем понятии человек – это винтик, функция. Ведь это единство определяется Торой, приобщением к ней. Итак, в момент дарования Торы мы были едины. Но затем это единство было нарушено: служение тельцу, ропот жаждущих мяса, заговор Кораха и так далее. Вот почему накануне вступления в Эрец-Исраэль потребовалось обновление союза – повторное вручение Торы и восстановление единства.

При сравнении законов, данных в предыдущих книгах Торы и в этой, последней, мы придем к выводу, что нет дословного повторения. Почему? Ответ прост. Хотя после получения Торы начались раздоры, это не значит, что сыны Израиля вернулись в состояние, в котором они пребывали, например, до обретения Торы. В чем же состояла эта разница? Во-первых, конечно, в самом акте получения Священного писания; во-вторых, в том, что народ двигался в сторону Эрец-Исраэль. Таким образом, произошло изменение нравственного состояния сынов Израиля. Это было, безусловно, состояние развития, обновления. И оно потребовало более углубленного понимания Торы. Душа еврейского народа и Тора – это, по мнению наших мудрецов, одно и то же. Тора говорит: «...начал Моше разъяснять учение» – новое состояние потребовало нового разъяснения.

Если мы окинем мысленным взором всю человеческую историю, то станет очевидно, что к получению Торы человечество шло постепенно. Наш праотец Авраам уже знал всю Тору, но еще потребовалось четыреста лет для того, чтобы Тору получили сыновья Авраама. Так же как научные открытия помогают нам понять чудеса Творения, так и для приобретения четкого знания о Б-ге требуется время. Мне представляется, что это состояние сыновей Израиля накануне перехода Иордана во многом свойственно и нам. Иногда внешняя сторона дела – полемика, раздоры, здоровая критика и критиканство – способны затушевать истинную суть дела: мы вернулись из галута, создали свое государство, стали центром внимания всех евреев. Те, кто жалуется на падение нравов в стране, может быть, в чем-то и правы: однако сведущие люди утверждают, что никогда еще, как в последнее время, столько людей не изучало Торы, не придерживалось так строго еврейских законов жизни. Нужно уметь глядеть в корень процесса, понимать, какие глубокие изменения тут происходят. То, что речь идет об изменениях глобального масштаба, подтверждается аналогичными явлениями, имеющими место в разных еврейских общинах. Я занимался в ешиве вместе с парнем, предков которого триста лет назад инквизиция принудила принять христианство. Он будет первым раввином на Майорке. Но, пожалуй, лучший свидетель возрождения еврейского самосознания – это Россия. Сотни молодых людей нелегально или полулегально изучают Тору, Талмуд и достигают заметных успехов.

В последние недели перед своей смертью Моше повторяет с евреями Тору. Напоминает им ошибки, совершенные ими, и ту дорогую цену, которую они за них заплатили. Напоминает им о том, как по настоянию народа он послал разведчиков осмотреть страну Обетованную. Сорок дней ходили по земле Ханаан разведчики, а вернувшись, ввергли народ в большое смятение: да, действительно, Обетованная земля богата и плодоносна, течет молоком и медом. Но населяют ее великие и сильные племена: «народ больше и выше нас, города крепкие и укрепленные до небес, и детей великанов мы видели там».

Разведчики вернулись в стан восьмого ава. И ночь та была наполнена всеобщим горем и плачем. Родители брали на руки своих малюток, подходили к Моше и говорили детям: вот, дети, это тот самый человек, который вывел нас из Египта на погибель. По вине этого человека вы станете рабами у других народов.

«И услышал Б-г слова ваши, и разгневался, и поклялся, сказав: «Увидит ли кто-либо из этих людей... благодатную землю, которую поклялся Я отдать вашим отцам?!.. Дети ваши, о которых сказали вы, что станут они добычею... войдут туда, им Я дам ее, и они ее унаследуют». *

В книге «Бамидбар» (14, 2) сказано: «И плакал народ в ту ночь». Мидраш говорит, что воспылал тогда гнев Б-га и он объявил: «За то, что вы плачете сейчас без причины, будете плакать в эту ночь в будущем, но уже не напрасно».

Это страшное предсказание неоднократно сбывалось в нашей истории.

В день Девятого ава был разрушен Первый Иерусалимский Храм.

В этот же точно день пал Второй Храм.

Девятого ава пал последний оплот повстанцев Бар-Кохбы и был убит сам предводитель восстания.

Через несколько лет после этого Девятого ава была распахана территория Иерусалима, чтобы не осталось даже напоминания о нем.

Девятого ава 1492 года были изгнаны евреи из Испании. Более 300.000 евреев покинули страну. Многие крестились, надеясь позже бежать, но инквизиция следила за ними очень зорко. Дон Ицхак Абарбанел, тогдашний министр финансов Испании, писал, что ему удалось несколько раз отложить изгнание, но в конце концов оно произошло – Девятого ава.

Девятого ава была объявлена мобилизация в России в 1914 году в связи с началом Первой мировой войны. Эта война не только разрушила устоявшийся быт еврейских общин Польши, Литвы, Латвии, Белоруссии, Украины, Австро-Венгрии. Трудно подсчитать, сколько было убито и замучено евреев, сколько разрушено синагог, ешив, сколько было сожжено свитков Торы и священных книг.

Эта война подготовила почву для Второй мировой войны. В результате победил коммунизм в России, а в Германии усилился нацизм как результат недовольства поражением Германии.

Сказал р. Элазар бен Парта: «Если хочешь знать, сколько вреда от злого языка, то посмотри, как пострадали наши отцы в пустыне Синай из-за разведчиков. Разведчики говорили плохое о стране, то есть о камнях и деревьях. До этого наши предки грешили в пустыне девять раз, и все им простилось. А приговор вымереть в пустыне был им вынесен только за злой язык (споры, сплетни)» («Эрхин»15).

В наших беседах неоднократно говорилось о вреде сплетен. «Не ходи сплетничать... не стой у крови брата...» («Ваикра» 19, 16). Что называется сплетней, и кто называется сплетником? Тот, кто передает слова одного человека другому. Тот, кто рассказывает, что он слышал о другом человеке, хотя это и правда, – делает этим большое зло, и это иногда приводит к разрушению устоев мира. Другими словами: тот, кто рассказывает о другом человеке некоторые факты, которые, будучи общеизвестны, могут этому человеку повредить. Это и есть сплетни, запрещенные Торой. Даже если эти факты подлинны.

Вся наша история изобилует примерами вреда сплетен. Иосиф рассказывает отцу обо всех, по его мнению, нехороших поступках братьев. Это создало у них ощущение, что он хочет от них избавиться, сделать их рабами, а результатом была продажа Иосифа в рабство. Доэг Эдоми рассказал царю Саулу, что видел Давида в городе Нов, где жили священники, и как Давида хорошо там приняли. Саул, которому казалось, что Давид хочет его убить и стать царем, понял это как подготовку восстания – и весь город тяжело пострадал.

Второй Храм был разрушен из-за напрасной вражды. Одни говорили: надо немедленно восстать против римлян, освободить еврейский народ. Другие говорили: мы для этого еще недостаточно сильны, это будет бесполезным кровопролитием. Одни смотрели на других, как на врагов. Большую роль сыграли обоюдные сплетни.

А в результате – галут.

Мудрецы говорят: «За три греха человека наказывают на этом свете, и много теряет он в мире грядущем: за служение идолам, за кровопролитие, а более всего – за злой язык».

Суббота, в которую читают главу «Деварим», всегда предшествует дню Девятого ава, годовщине разрушения Иерусалимского Храма. Эта суббота получила название «Шаббат Хазон» – «Суббота видения», по первому слову главы из книги пророка Исайи, которую читают в эту субботу после недельного чтения Торы. Здесь пророк сурово порицает еврейский народ за совершенные злодеяния, ведущие к изгнанию, и предсказывает грядущее освобождение. Заканчивается глава словами «Сион искупится правосудием, его пленники – благотворительностью».

Рабби Леви-Ицхак из Бердичева говорил, что суббота, предшествующая Девятому ава, неспроста получила название «Суббота видения» – в этот день каждому еврею дано увидеть пророческим видением будущий Третий Храм.

Дварим

«Ликутей Сихот»

И услышал Г-сподь голос речей ваших, и разгневался, и поклялся, сказав: «Никто из людей этих, из этого злого рода, не увидит доброй земли, которую Я поклялся отдать отцам вашим. Только Калев, сын Йефунэ, – он увидит ее; ему отдам Я землю, по которой ходил он, и сынам его, за то что он повиновался Г-споду». И на меня прогневался Г-сподь из-за вас, говоря: «И ты не войдешь туда. Йегошуа, сын Нуна, стоящий перед тобою, он придет туда; его утверди, ибо он передаст ее во владение Израилю. Дети же ваши, о которых вы говорили, что добычею станут они, и сыны ваши, которые ныне не познали еще, что добро и что зло, – они войдут туда и им отдам Я ее, и они унаследуют ее» (Дварим, 1:34-39).

1. Как уже говорилось неоднократно, суть комментариев Раши к Торе в том, чтобы контекстуально объяснить все трудные и непонятные места Торы. Но есть моменты, которые Раши не объясняет. Очевидно, что, по мнению Раши, они и так понятны либо получили объяснение ранее.

Так и наш отрывок из главы «Дварим» не комментируется Раши, хотя при изучении его возникают серьезные вопросы и многие комментаторы пытались дать им объяснения.

В этом отрывке Моше рассказывает евреям, которые должны войти в Землю Израиля, о грехе разведчиков и наказании, к которому было приговорено поколение пустыни: «Никто из людей этих, из этого злого рода, не увидит доброй земли, которую Я поклялся отдать отцам вашим. Только Калев, сын Йефунэ, – он увидит ее... за то, что он повиновался Г-споду». Здесь Моше прервался и сказал: «И на меня прогневался Г-сподь из-за вас, говоря:

и ты не войдешь туда», – а затем продолжил рассказ о разведчиках: «Йегошуа, сын Нуна, стоящий пред тобою, он придет туда; его утверди, ибо он передаст ее во владение Израилю. Дети же ваши, о которых вы говорили, что добычею станут они... войдут туда...».

На первый взгляд непонятно, почему в середине рассказа о грехе разведчиков Моше говорит: «И на меня прогневался Г-сподь из-за вас, говоря: и ты не войдешь туда». Как будто приговор Моше, что не войдет он в Землю Израиля, был дан по причине греха разведчиков. Но ведь ясно из Писания, что Моше не войдет в Землю Израиля по причине греха Вод Раздора: «И Г-сподь сказал Моше и Аарону: за то, что вы не поверили Мне и не явили святость Мою пред очами сынов Израиля, не введете вы общества этого в землю, которую Я дал им» (Бемидбар, 20:12). Какой же смысл упоминать о грехе Вод Раздора в середине рассказа о разведчиках, тем более, что случай с разведчиками отделяет от греха Вод Раздора почти сорок лет: грех разведчиков произошел вскоре после выхода евреев из Египта, а грех Вод Раздора – после смерти Мирьям (Бемидбар, 20), в конце сорока лет странствований евреев по пустыне.

Рамбан объясняет это так: «Моше вспомнил здесь о грехе Вод Раздора, ибо хотел упомянуть вместе оба наказания всем недостойным войти в Землю Израиля, потому что все по вине грехов их».

Но его объяснений явно недостаточно, так как остаются непонятными следующие моменты:

а) почему все-таки слова «И на меня прогневался Г-сподь из-за вас...» появляются в середине рассказа о грехе разведчиков;

б) люди поколения разведчиков уже умерли ко времени греха с Водами Раздора: как объясняет Раши, «уже умерли мертвецы пустыни, а эти остались жить» (Комментарии Раши к Бемидбар, 20:1). Однако сказанное Моше: «Но вы все подошли ко мне и сказали: пошлем людей пред собою...»; «И на меня прогневался Г-сподь из-за вас...»; «Дети же ваши, о которых вы говорили...» – как будто бы обращено к одному и тому же поколению;

в) согласно объяснению Рамбана, слова «И на меня прогневался Г-сподь из-за вас...» Моше должен был произнести вслед за рассказом о наказании поколения разведчиков, которые не увидят Землю Израиля, а не после сказанного о тех, кто войдет в нее («Калев... увидит ее»).

2. Есть комментаторы, объясняющие, что Моше, хотя и был лишь косвенно виновен в грехе разведчиков: «И Г-сподь сказал Моше, говоря: Пошли от себя людей, чтобы они высмотрели землю Канаанскую... . И послал их Моше... по слову Г-сподню...» (Бемидбар, 13:1-3), – понес наказание («...ты тоже не войдешь туда») именно из-за них: «И на меня прогневался Г-сподь из-за вас...». И поэтому Моше сказал «из-за вас», т.е. что не войдет в Землю Израиля не по причине своего греха, а потому, что все поколение приговорено и он вместе с ними.

А то, что причиной наказания Моше Тора называет грех Вод Раздора, указывает, что именно сочетание двух грехов привело к этому наказанию.

Подобное тому мы читаем о грехе Недава и Авигу – сыновей Аарона, смерть которых наступила в результате сочетания многих причин (Ваикра, 10).

Однако такая трактовка не соответствует мнению Раши:

а) из комментария Раши к главе «Пинхас», в которой говорится, что Моше, как и Аарон, должен умереть, не войдя в Землю Израиля: «И Г-сподь сказал Моше: взойди... и посмотри на землю, которую Я дал сынам Израиля. И когда увидишь ее, приобщишься к народу своему и ты, как приобщился Аарон, брат твой, так как вы перечили слову Моему в пустыне Цин во время распри общины, чтобы явить святость Мою через воду пред их глазами...» (Бемидбар, 27:12-14) – понятно, что Моше не войдет в Землю Израиля только из-за греха Вод Раздора: «Не было ничего кроме этого, только Воды Раздора, и нет здесь греха другого»;

б) кроме того, по этому объяснению непонятно, за что прогневался Г-сподь на Моше, ведь тот не участвовал в грехе разведчиков, только «из-за вас» не вошел он в Землю Израиля, как сказано выше.

3. Можно было бы объяснить, что Тора сопоставила грех Вод .Раздора с грехом разведчиков: даже несмотря на их отдаленность друг от друга во времени, приравнен грех Вод Раздора перед Всевышним к греху разведчиков.

Здесь можно привести в пример объяснение Раши, почему примыкает рассказ о смерти Мирьям к заповеди о красной корове (ведь заповедь о красной корове сказана в год второй выхода сынов Израиля из Египта, а Мирьям умирает в конце сорока лет странствований): чтобы сказать, что как жертвоприношения, так и смерть праведников искупляют грехи.

Подобно этому объясняет Раши, почему смерть Аарона упомянута в Торе вслед за рассказом о разбиении Скрижалей Завета: чтобы сказать, что «тяжела смерть праведника перед Всевышним, как день, когда разбились Скрижали» (Дварим, 10:6).

Так и в данном случае сопоставлены два греха, чтобы объяснить, что они одинаково тяжелы.

Но объяснение это неубедительно, потому что:

а) мы и так знаем, что грех Вод Раздора такой же тяжкий, как и грех разведчиков. Грех Вод Раздора привел к осквернению Имени Всевышнего перед лицом сынов Израиля, как сказано: «...Вы не поверили Мне и не явили святость Мою пред очами сынов Израиля...», из-за этого греха было сказано Моше и Аарону: «...Не введете вы общества этого в землю, которую Я дал им» (Бемидбар, 20:12);

б) если речь идет о серьезности греха Вод Раздора, то необходимо было упомянуть в нашем отрывке сам грех, а не только наказание Моше за него.

4. Объяснение всему этому следующее.

Описание наказания, данного поколению пустыни: «Никто из людей этих... не увидит доброй земли...», – заканчивается: «Только Калев, сын Йефунэ, – он увидит ее... Йегошуа, сын Нуна... он придет туда...». Это говорит о том, что только они из всего поколения увидят Землю Израиля.

Однако рассказ о них, как мы видим, разделен на две части: вначале сказано «Только Калев, сын Йефунэ, – он увидит ее...», а после этого в отдельном стихе «Йегошуа, сын Нуна... он придет туда...». Смысл этого разделения следующий. Хотя поступки их одинаковы: «А Йегошуа, сын Нуна, и Калев, сын Йефунэ, из обозревавших землю, разорвали одежды свои...» (Бемидбар, 14:6) и награда сказана вместе: «В пустыне этой падут трупы ваши... кроме Калева, сына Йефунэ, и Йегошуа, сына Нуна» (Бемидбар, 14:29-30), вхождения их в Землю Израиля не похожи друг на друга: «Калев, сын Йефунэ, – он увидит ее; ему отдам Я землю, по которой ходил он, и сынам его, за то что он повиновался Г-споду», в отличие от него «Йегошуа, сын Нуна... придет туда...» и, более того, «...передаст ее во владение Израилю».

Вот почему именно в этом месте рассказа о разведчиках, перед упоминанием об Йегошуа, появилось добавление, вводное предложение «И на меня прогневался Г-сподь из-за вас...». Таким образом объясняется причина изменения статуса Иегошуа: потому что в конце сорока лет «...на меня прогневался Г-сподь...».

Раши не понадобилось объяснять, что «И на меня прогневался Г-сподь...» – вводное предложение, поскольку мы не один раз уже встречали подобное, как например: «И дал Я повеление судьям вашим... и Я выслушаю его» (Дварим, 1:16,17); «А сыны Израилевы ели ман сорок лет...» (Шмот, 16:35).

И также не нужно объяснять, что слова «из-за вас» обращены к поколению, входящему в Землю Израиля, а не к поколению разведчиков, – ведь уже сказано раньше, что приговор Моше был дан только по причине греха Вод Раздора. И нас не должно удивлять, что слова «из-за вас» обращены не к тому поколению, о котором говорилось выше, – ведь это лишь вводное предложение.

5. Однако все еще неясно: если сказано «И на меня прогневался Г-сподь из-за вас...» лишь для того, чтобы напомнить, что наказан Моше («...и ты не войдешь туда...»), а поэтому Иегошуа «...передаст ее (землю) во владение Израилю», – почему надо было добавить «из-за вас», какая разница, «из-за вас» или нет что-то произошло?

Объяснение следующее. Раши пишет по поводу наказания Моше и Аарона за грех Вод Раздора (Бемидбар, 27:13): «Всюду, где написано – их смерть, написано – их грех. Поскольку было наказано поколение пустыни... то просил Моше, чтобы всюду упоминался его грех (грех Вод Раздора), дабы не сказали, что он наказан из-за греха разведчиков».

Понадобилось сказать «...прогневался Г-сподь из-за вас...», чтобы напомнить, что нет греха у Моше, что только «из-за вас» на нем и грех Вод Раздора, поскольку сыны Израиля вздорили со Всевышним, это был раздор общины.

Теперь становится понятной еще одна деталь в комментарии Раши.

В главе «Ваэтханан», следующей за главой «Дварим», говорится: «Но разгневался Г-сподь на меня из-за вас...» (Дварим, 3:26) – и Раши комментирует слова «из-за вас»: «Вы были причиной этого, как сказано (Теилим, 106:32): «И прогневили они Г-спода у вод Меривы и пострадал Моше из-за них».

Вроде бы непонятно, почему Раши объясняет «из-за вас» в главе «Ваэтханан», а не раньше – в главе «Дварим». Но, исходя из того, что в главе «Дварим» «из-за вас» сказано во вводном предложении, мы делаем вывод: Раши не комментирует то, что упомянуто между прочим, и в данном случае место детального объяснения – в главе «Ваэтханан», так как там рассказ касается самого Моше.

Дворим.

В главе этой недели Мойше, незадолго до своей смерти подвергает большой критике еврейский народ за то беспокойство, которое они причинили ему в пустыне.

На первый взгляд это кажется странным:

Прежде всего, евреи понесли наказание за то, что нарушили закон сразу же после того, как совершили свой проступок. Так почему Мойше не мог оставить все, как есть?

Во-вторых, здесь Мойше говорит с новым поколением, не только с тем, что согрешило. Зачем наказывать их за грехи, которых они не совершали?

И, наконец, какое значение все это имеет для нас сегодня? Ведь если евреи снова согрешили после того, как Б-г лично предупредил их на горе Синай, как может порицание, сделанное три тысячи лет назад, удержать нас от греха?

Вот история, которая поможет вам все понять.

Файвл был простым евреем. Он владел маленькой фермой в польской деревне и бедно жил вместе с женой и четырьмя детьми. Но у него была мечта.

С той минуты, как он услышал о Баал Шем Тове, он с нетерпением ждал встречи с ним. Много лет он экономил и во всем себя ограничивал, пока, наконец, не накопил достаточно денег на поездку и чтобы семья могла продержаться до его возвращения.

В воздухе пахло осенью. Был месяц, в иудаизме называемый Элул, месяц «Тшува» (духовное возвращение). А за ним следует месяц Тишрей; Рош Гашана! Йом Киппур! Суккойс!! Сотни, даже тысячи хасидов соберутся там; они будут учиться в молитвах, слушать речи Святого Беш"та и смотреть на его святое лицо. Он не мог дождаться этой минуты!!

После пяти дней путешествия вместе с десятью другими хасидами, он, наконец, прибыл в город Межибуж.

Все, что он слышал до этого, оказалось правдой. Здесь все было по-другому, даже небо и воздух; казалось, каждая частица вторит: - «Близится Рош Гашана!! Правитель Вселенной скоро будет здесь!!»

Он пребывал в таком приподнятом настроении! Все направлялись в Шул (синагогу), и он, с чемоданом в руках, последовал за ними. Еще минута, и он увидит его!! Он увидит Баал Шем Това лично!!

Но там его ожидало огромное удивление.

В комнате уже были сотни хасидов, когда вдруг, все замолчали, и вошел Ребе!

Беш"т появился из боковой двери, быстрым проницательным взором он окинул комнату и вдруг, его взгляд остановился на Файвле.

Файвл был охвачен благоговейным страхом. Именно этого момента он так долго ждал! Но почему он смотрел на него? Все было как во сне; он смутно чувствовал, что оказался в центре внимания, но все, что он видел, это глаза учителя, пристально наблюдающие за ним. Вдруг, Беш"т опустил голову в глубоком раздумье, а может в молитве, затем снова посмотрел на Файвла и закричал: - «Файвл!! Файвл!! Глупец!! Идиот!! Что ты здесь делаешь?»

Тишина была пронзительной, хасиды боялись дышать. Происходило что-то странное, что-то было не так.

«Как тебе не стыдно!? – Закричал Беш"т. – Как осмелился ты войти в это святое место!!!»

Файвл ничего не мог понять, у него закружилась голова, он попытался сделать шаг, но пройти было невозможно.

«Убирайся!! – закричал Беш"т. – Уходи отсюда немедленно!!!»

Он попятился назад, боясь повернуться спиной к святому человеку, но еще более он боялся остаться даже на секунду. Его сердце бешено колотилось, на лбу выступил холодный пот.

Спиной он нащупал дверь, повернул ручку и, споткнувшись, выпал на улицу. Он плакал, с трудом понимая, где находится, он встал, отряхнулся, и как зомби, пошел к повозке, уже оплаченной за обратный путь. Он взобрался в нее и поехал обратно, пребывая в оцепенении.

Несколько часов спустя, повозка остановилась.  – «Что случилось? – спросил он. – Почему мы остановились?»

- «Ты что, никогда до этого не путешествовал, еврей? – Спросил возничий. –Уже ночь, а мы не можем ехать ночью! Вот, выгляни наружу. Видишь? Уже ночь, а вот и гостиница. Видишь, мы остановились  у гостиницы».

Бедный Файвл был настолько сбит с толку встречей с Беш"том, что ничего не заметил. Волоча за собой чемодан, он вылез из повозки и, кое-как, дотащился до гостиницы.

Конечно же, о сне не могло быть и речи, он пытался «переварить» все, что произошло. Он сел за стол в углу, заказал пива и попытался вспомнить, не совершал ли он какого-нибудь греха… возможно, это было наказанием. Действительно, он не занимался много изучением Торы. Но Беш"т не мог выгнать его из-за этого; Беш"т любит всякое Б-жье творение, особенно каждого еврея!

Как во сне, он услышал, что подъехала еще повозка, и оттуда раздавалось веселое пение. Оно становилось громче и громче, а затем дверь гостиницы распахнулась, и в нее вошла группа хасидов. Им оставалось всего несколько часов до встречи с Беш"том, поэтому они были счастливые и довольные.

«Налейте нам водки! – Запел один из группы. – Завтра мы будем разговаривать с Ребе!!»

«Ой!» - горько застонал бедный Файвл. «Ой! Ребе!», - и он тихо заплакал.

Файвл был уверен, что хасиды не заметят его, так как он сидел в тени. Он наблюдал, как они сдвинули несколько столов, сели и со словами «Лехайм» начали наливать друг другу водку, цитируя Тору и распевая песни.

Но их радость еще больше расстроила бедного Файвла. Понурив голову, он смотрел на стол, как вдруг, он почувствовал, что два хасида взяли его под руки и потащили к своему столу.

Он пытался сопротивляться, протестовать, умолял оставить его в покое, но ничего не помогло. Должно быть, они решили, что он один из Миснагдим (оппоненты Ребе), и хотели заставить его изменить свою точку зрения.

Ему  пришлось выпить водки и вместе со всеми произнести «Лехайм», затем еще и еще, а через несколько минут он тоже начал петь и танцевать, так что время пролетело очень быстро.

«О!! Что это было? Петух прокричал! Уже наступил рассвет!»

Хасиды заплатили за спиртное, со словами «Мы едем к Ребе» сели в повозку (в сопровождении очень пьяного Файвла) и затянули песню.

Пять часов спустя они были в Межибуже. Все вылезли из повозки и направились к синагоге, два хасида вели Файвла под руки.

«А, да!!» – пробормотал Файвл, не понимая, что оказался в той самой комнате, из которой менее чем сутки назад его изгнал Ребе.

Неожиданно, в комнате стало тихо. Боковая дверь открылась, в нее вошел Баал Шем, и снова его взгляд остановился на Файвле. Тот поднял глаза, их взгляды пересеклись, и в тот момент ему показалось, что кто-то вылил на него ведро холодной воды.

От такого пристального взгляда его лицо стало менять цвета; от стыдливо красного до белого от страха и зеленого от головокружения. Он снова хотел бежать к двери, но был слишком смущен.

«Добро пожаловать, Файвл!! – Произнес Цадик (святой). – Мой любимый Файвл! Где же ты был?! Я так за тебя волновался!!»

Теперь Файвл был совершенно сбит с толку. В его голове все вертелось, как карусель. – «Что здесь происходит?» – подумал он. – «Может, вчера ничего не было, или может, я сплю!!» Затем Беш"т подозвал его, и хасиды расступились, уступая ему дорогу.

Он взял Файвла за руку и объяснил:

«Мой дорогой Файвл, ты не знал, но вчера, когда ты вошел, Ангел Смерти вошел вместе с тобой; я понял, что ты не доживешь до Рош Гашана.

Я попытался молиться, прося о пощаде, но бесполезно; на небесах было решено, что пришло твое время. Я должен был реагировать немедленно; известно, что оскорбить кого-либо публично – все равно, что убить его. Поэтому я решил, что опозорю тебя, то исполню приговор, но ничего не вышло. Ангел смерти танцевал над твоей головой.

И я подумал: может, тебе нужно сразиться с ангелом смерти.

Я рассчитал, что если прикажу тебе уйти, то ты, вероятно, сразу же сядешь в первую попавшую повозку, идущую в направлении твоего дома. А так как до твоего дома ехать пять дней, то тебе придется остановиться в гостинице на ночь. Я решил, что когда ты доберешься до гостиницы, то не сможешь уснуть, поэтому просидишь всю ночь за одним из столов.

Хасиды, направляющиеся сюда, тоже не смогут путешествовать ночью, и им тоже придется остановиться в гостинице и они тоже не будут спать всю ночь, ибо будут очень счастливы. Я был полностью уверен, что они не потерпят, чтобы кто-то рядом с ними грустил, поэтому они попытаются развеселить тебя, заставив сесть с ними и выпить немного водки. А когда хасиды пьют водку, они не просто произносят благословения, они говорят «Лехайм», что означает «За жизнь!», правильно?

Возможно, ты не знаешь этого, Файвл, но в Торе записано, что когда три верующих еврея собираются вместе, они обладают силой Законного Суда. Другими словами, когда они все вместе поднимали бокалы за твое здоровье и произносили: «За жизнь!», это приравнивалось законному решению за жизнь, которое перечеркивало предыдущее решение, принятое на небесах (ибо Тора была дана людям, а не ангелам).

И я вижу, что это «сработало»: ангел смерти исчез! Добро пожаловать в Мецибуж!!»

Эта история является ответом на вопрос:

Моше упрекал евреев по той же причине, по которой Беш"т упрекал Файвла – чтобы спасти их.

Его упреки не обязательно были из-за грехов, которые они сами совершили, а скорее, чтобы отвести от них главную проблему всего еврейского народа. Недостаток братской любви.

Эта любовь настолько необходима, что Рабби Акива, величайших из иудейских мудрецов, сказал, что это: - «Главная идея всей Торы». А когда ее не хватает, всего не хватает. Фактически, именно это явилось причиной разрушения Второго Храма и ужасной ссылки, от которой мы страдаем и по сей день!

Братская любовь так важна потому, что весь мир зависит от евреев, соблюдающих заповеди Торы, а сделать это они смогут, если будут помогать друг другу.

А для этого нужна истинная любовь. Любить по-настоящему - значит помогать своему товарищу выполнять то, что хочет Творец. А Он хочет, чтобы евреи жили по законам Торы.

Только тогда они и весь мир смогут получить Б-жье благословение; на строительство Третьего Храма, сбор всех евреев на Святой Земле и, наконец, окончание войны, болезней, страданий и даже воскрешение из мертвых.

Так же как «Лехайм», с любовью произнесенный хасидами отвел от Файвла смертный приговор, так и упрек Моше был произнесен для того, чтобы приумножились любовь и братство. Для этого нам необходим Мошиах; чтобы закончить дело, начатое Мойше и вдохнуть такую любовь.

Вот главное послание Любавичского Ребе: - «Протяните друг другу руки! Помогайте другому человеку выполнять то, чего хочет Б-г, и приведите…

Мошиаха Сейчас!!

ДВОРИМ

Недельную главу Дворим всегда читают в Субботу накануне 9 Ава, годовщины падения обоих Храмов. Эти трагедии отражаются и в выборе афтор для ближайших недель. В предшествующие недели в этих отрывках, соответствующих главам Торы, пророки упрекают народ за грехи, послужившие духовной причиной разрушений. После 9 Ава читаются афторы с утешениями. В отрывке, соответствующем этой главе, речь идет о знаменитом видении Ишаяу, с ним связано и наименование Субботы, в которую читают главу Дворим, – «Шабос Хазон», то есть «Суббота Видения». Эту главу читали как обвинение непокорному народу. Но рабби Леви-Ицхок из Бердичева, в соответствии с хасидской традицией видеть даже в явном проклятии благословение Всевышнего, сумел узреть в ней отдаленное видение третьего Храма эры Мошиаха. Ребе связывает эту идею с содержанием данной недельной главы, которая начинается с того, как Моше повторяет сынам Израиля учение Б-га перед их вступлением в Землю Обетованную.

СУББОТА ВИДЕНИЯ

Известно изречение рабби Леви-Ицхока из Бердичева о том, что в эту Субботу, Шабос Хазон (поскольку мы читаем в афторе о знаменитом «виде€нии» – «хазоне» – Ишаяу), перед нами, хотя и очень отдаленно, предстает видение третьего Храма (слово «хазон» и означает видение с большого расстояния).

Эти слова помогают нам понять связь между афторой с ее виде€нием и главой Дворим, которые всегда читаются вместе в последнюю Субботу перед 9 Ава.

Глава открывается кратким повторением Моше Торы, и вся книга Дворим отличается от остальных четырех книг Хумаша тем, что она адресована молодежи, которой предстояло войти в Святую Землю (ср. Мегила, 31б; Ликутей Тора, Бемидбар, 17в). Молодые люди нуждались в совете и предостережении гораздо больше предшествующих поколений, поскольку странствовавшие по пустыне старшие знали о Б-ге не понаслышке: они видели Его на горе Синай (Песикта, Пара, 14:9; Ликутей Тора, Бемидбар, 37б). Младшие же, столкнувшись с материальным миром и познав связанные с ним обязательства, утратили способность непосредственно воспринимать Б-жественное: они слышали Всевышнего, но не видели Его. К ним и были обращены слова «А теперь, Израиль, слушай...» (Дворим, 4:1).

Разница между зрением и слухом заключается в следующем (см. беседу о гл. «Исрой»): свидетель какого-либо события уверен в своем рассказе – он видел его собственными глазами, а человек, который только слышал о нем, может со временем засомневаться. Услышанное не внушает достаточной уверенности.

Вот почему поколению, готовившемуся вступить в Израиль и только слышавшему о Б-ге, но не видевшему Его, следовало внушить мысль о важности самопожертвования и прочих добродетелях, что было бы излишне для тех, кто странствовал в пустыне.

Итак, молодому поколению недоставало духовной непосредственности предшественников. Тем не менее, оно добилось большего, чем предки, которым было сказано: «Не пришли вы еще к месту покоя и в удел, который Б-г, Всесильный твой, дает тебе» (Дворим, 12:9). Это следующее поколение достигло Иерусалима и Шило (Мегила, 10а; Звохим, 119а; Иерусалимский Талмуд, Мегила, кон. гл. 1; ср. также Зогар, ч. I, 241а, 242а), поскольку обрести «покой и удел» можно было, лишь претворив волю Всевышнего в практические действия.

Словом, в Дворим утверждается парадоксальная вещь: истинного подъема можно добиться, если идти под гору, – высочайшие духовные победы одерживаются не в небесах а на земле.

Сходная мысль подсказывается и виде€нием. Хотя афтору о нем читают в период девятидневного траура по утраченному Храму (предшествует 9 Ава), последовавшее за его разрушением изгнание окончится новым обретением, видение которого предстает перед нами (по словам бердичевского раввина) в самый момент утраты.

ПЕЧАЛЬ И РАДОСТЬ

Чувство скорби, пребывания «в теснинах» («Эйха», 1:3 – в этом отрывке, как утверждают наши мудрецы, подразумеваются три недели между 17 Тамуза и 9 Ава, так и называемые «Меж теснин»), преобладающее в нашем сознании в те девять дней, когда мы вспоминаем разрушение Храмов, прерывается Субботой всеобщей радости (Тойсфойс, Моэд Котн, 23б, где цитируется Иерусалимский Талмуд: Брохойс, 2:7; ср. Иерусалимский Талмуд, Мегила, 1:4; Сифри, Беаалойсехо, 10:10). В эту Субботу принято радоваться более, чем обычно, чтобы праздничное настроение не омрачалось даже отголосками прежней печали.

Впрочем, это имеет и более глубокий смысл. Суббота – отражение Грядущего Мира, в котором нам воздастся настолько, что все следы былого изгнания будут стерты. Вот почему в этот день не должно быть места воспоминаниям об изгнании.

В эту Субботу мы не просто бежим от грусти – мы умножаем свою радость.

Ведь грядущее возвращение должно быть в духовном плане значительнее прежнего. Если бы речь шла только о восстановлении статус-кво, изгнание было бы излишним. Каждое изгнание евреев завершалось достижением ими нового уровня духовности, поскольку, рассеиваясь по свету, они получали возможность спасти и приобщить к служению Всевышнему целые общества, в противном случае не приобщившиеся бы к Торе. И в конечном пункте этих странствий – в Грядущем Мире – еврейский народ ожидает возвращение уже без последующего изгнания, поскольку будет достигнута абсолютная духовность, не нуждающаяся в новых странствиях.

Итак, эта Суббота, наиболее тесно связанная с изгнанием, этот день Видения связан с брезжущим светом конца изгнания и переходом к безмятежной радости. Как сказано в «Шулхан Орух» (Орах Хаим, 552:10), в этот день позволительно устроить пир не хуже того, что устроил царь Шломо, восходя на царский престол: предвкушение будущего царства может дать нам силы превратить горести изгнания в радость возвращения.