Недельная глава "Итро". Беседа первая.

 ^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе, на праздник Освобождения 12 Таммуза 5712 (1951) года.}

Вступление переводчика.

Среди материалов, посвященных 19 Кислева - дню освобождения Алтер ребе из заключения в Петропавловской крепости, вкратце рассказывалось об истории возникновения хасидского движения в целом и, в частности, об истории возникновения хасидизма Хабад.

С момента "рождения" хасидизма - еще со времен Бешта - нашлось немало людей, посчитавших необходимым противостоять распространению внутренней Торы, ее изучению, раскрытию содержащегося в ней знания народу Израиля. Некоторые из них противостояли распространению хасидизма, имея мало относившиеся к Торе мотивы. Однако многие (хочется думать, что большинство) из них были людьми, искренне убежденными в том, что распространение Торы хасидизма, несмотря на ее истинность (внутренняя Тора точно так же, как и все другие разделы Торы, передавалась мудрецами через поколения, начиная от Мейше-рабейну, получившего [в том числе и] ее на горе Синай), нецелесообразно и, возможно, даже вредно.

Многие из доводов, приводившихся тогда, зачастую приводятся и сегодня. Ответ на некоторые из них дает в своей беседе ребе.

* * *

Для того чтобы рассуждения, приводимые ребе, были более понятны, необходимо вкратце познакомить вас с общим представлением о болезни и лечении, даваемом Торой, в частности, внутренней Торой.

Главной причиной, определяющей здоровье или, не дай Б-г, нездоровье человека, является его духовная жизнь, поскольку, как говорилось уже многократно, все, что происходит "снизу" - в материальном мире - является следствием происходящего "наверху" - на уровне источника материальности. "Отпускаемая" Все-вышним б-жественная жизненность - "хайус" - позволяет как человеку в целом, так и каждому из его органов функционировать должным образом. Однако возможна ситуация, когда по той или иной причине организм испытывает "недостаток" жизненности или она неправильным образом "распределяется" между органами тела. Такую ситуацию мы называем болезнью. Излечение же, - не что иное, как упрочение и упорядочивание связи человека или того или иного из его органов с источником жизненности - Все-вышним, что только и способно принести исцеление.

Несмотря на то, что Тора "разрешает врачу лечить", исцеление имеет своим источником не действия врача, а б-жественную силу, управляющую врачом и воплощающуюся, "одевающуюся" в его действия.

При этом причиной недостатка или неправильного распределения между органами тела упомянутой жизненности следуют из недостатка или диспропорции "сверху" - в сфере духовной жизни человека, в его взаимоотношениях со Все-вышним, лишь выражающуюся "внизу" в форме материальной болезни.

Рассуждая таким образом, нетрудно понять, что единственным "лекарством", воздействующим непосредственно на источник, а не на следствие болезни, является Тора. Выполнение ее требований (читай: требований Все-вышнего) упорядочивает и делает совершенными взаимоотношения между человеком и Творцом и исправляет недостатки, если такие в этих взаимоотношениях появились. И действительно, мудрецы в своих высказываниях часто сравнивают Тору с "лекарством". О связи, существующей между духовными "болезнями" и заболеваниями материальными, говорит и одна из основополагающих книг тайной Торы "Тикуней Зеар", цитату из которой ребе приводит в начале своей беседы.

- 1 -

Противостоящие изучению Торы хасидизма [строят свои претензии], в основном, на двух утверждениях:

а) Если изучение [Торы хасидизма настолько] важно, почему оно [в таком массовом масштабе] не происходило в прошлом, и [само то,] что в течение стольких лет можно было обходиться без Торы хасидизма, является доказательством тому, что изучение [этого раздела Торы] не является обязательным [и сейчас].

б) Подобное изучение Торы, [подход к изучению Торы - внутренняя Тора, Тора хасидизма] приводит к аннулированию ощущения собственного существования, ощущения существования материальности и отдельности ее [материальности] от Все-вышнего, но ведь это - негатив и недостаточность. [Тора проповедует превалирование позитивного подхода над негативным, что, на первый взгляд, противоречит приведенному пониманию сути Торы хасидизма].

- 2 -

Ответом на эти утверждения будет следующее: в "Восьми переках" Рамбама сказано, что подобно тому, как есть различные болезни и, [в соответствии с ними, различные способы] оздоровления тела, так есть различные болезни и, [в соответствии с ними, различные способы] оздоровления души. Понятно, таким образом, что из многочисленных явлений, существующих в болезнях и методах оздоровления тела, можно понять их подобие, применительно к душе.

- 3 -

В общем, смысл, не дай Б-г, болезни можно было бы определить как недостаточность или пораженность определенной части тела. Однако существуют болезни, при которых в теле не только всего достает, но и, более того, присутствует [болезненное...] (разрастание) плоти.

На первый взгляд, какое значение играет то, что у тела появилось [нечто] дополнительное? Ведь оно по-прежнему обладает всеми частями, которые должны у него быть. Вместе с тем, очевидно, что это - болезнь, и, более того, иногда, не дай Б-г, болезнь более существенная, нежели когда у тела каких-либо деталей не хватает. И вплоть до того, что речь может идти о болезни, название которой даже нежелательно упоминать.

Дополнительная плоть, появившаяся в теле, [т.е. опухоль,] несет в себе вред для того места [в организме], где появилась, и, не дай Б-г, может распространиться еще более [неся опасность для здоровья всего организма, в целом].

Подобно тому, как эта болезнь отличается от всех других [...], ее лечение отличается от лечения других болезней. Если в других случаях организму пытаются дать то, чего ему не хватает, - в этом случае, наоборот, от организма отсекают те излишние детали, которые в нем появились. Именно в результате этого человек по-настоящему выздоравливает.

Излечение от упомянутой болезни, не дай Б-г, было изобретено всего несколько поколений назад, многие детали лечения появились еще позже, исследование же путей лечения [опухолей] продолжается до сих пор.

- 4 -

Понятно само собой, что бессмысленны слова того, кто отказывается пользоваться определенной методикой лечения, мотивируя это двумя причинами:

а) смысл лечения, [по его словам,] - это укрепление тела и добавление ему того, чего телу не хватает, а не отрезание от него частей;

б) поскольку в предыдущих поколениях не пользовались подобным методом лечения, он не хочет слушать "новых врачей" и применять их методы лечения, он - "сам специалист", и потому будет поступать так, как поступали в прошлом.

Действительно, необходимо развивать и укреплять здоровые части организма, но [ни в коем случае] не дополнительную, [в результате болезни] появившуюся у него часть, поскольку она [не только] не имеет отношения к самому организму, но, более того, - вредит ему. Посему ее следует удалить.

В прошлом упомянутая болезнь не была в такой степени известна, а, как отдельное заболевание, была выделена лишь в последнее время. По этой причине не производилось целенаправленного поиска ее лечения, и, самое главное, не было предоставлено возможности для излечения этой болезни свыше. Напротив того, в последнее время, когда, не дай Б-г, эта болезнь приобрела чрезвычайно широкие масштабы, "Все-вышний предупредил излечение болезни" и предоставил возможность лечения этого недуга.

- 5 -

Все то, что происходит, подобно своему духовному источнику. Также и вышеупомянутая болезнь и методика ее лечения, появившиеся в последних поколениях, связаны с тем, что именно в поколениях последних происходит подобное им в области духовной [жизни людей].

Сегодня мы живем в дни "иквосо де иквосо диМешихо" [- самые последние дни перед приходом Мошиаха]. Не задерживаясь ни на секунду, должно осуществиться [то, о чем сказано:] "конец положил тьме". Потому и усиливается и в качественном, и в количественном отношении "клипас Амолек" - беспричинные наглость и ешус [- ощущение собственного существования пред лицом Все-вышнего,] которые невозможно сдержать. В прошлом высокомерие и ешус также существовали, но [...] не в той степени, что сейчас.

Отсюда, на материальном уровне, происходит [болезнь], у которой нет причины, и сдержать которую потому невозможно, - бессмысленное разрастание плоти, крадущее силы организма, [претендуя на то,] что именно оно является главным в его существовании.

Все-вышний "предупредил излечение болезни" и раскрыл Тору хасидизма, отсекающую [...] "больную плоть" - мциюс аейш [- ощущение собственного существования, отдельности существования себя и мира от Все-вышнего].

- 6 -

Понятно, что в одном отношении приведенный пример не соответствует тому, на что приводится.

В том случае, когда воздействие на материальную опухоль продолжается слишком долго, также и здоровая часть организма начинает разрушаться.

Духовное [лечение -] изучение Торы хасидизма - можно продолжать беспрерывно, учиться, еще и снова учиться, и свой эффект это изучение будет оказывать только на ту часть [духовного существования человека], которая представляет из себя высокомерие, ешус. Здоровому же в духовной жизни подобное изучение, более того, дает дополнительную крепость и дополнительные силы. И, как написано про Тору, что она - "эйз ветушьо [одновременно: сила и слабость]", - слабость для души животной и сила для Б-жественной души.

"А МЕЙШЕ ПОДНЯЛСЯ КО ВСЕ-ВЫШНЕМУ И ВОЗЗВАЛ ЕГО Г-СПОДЬ С ГОРЫ ГОВОРЯ: 'ТАК СКАЖИ ДОМУ ЯАКОВА И СООБЩИ СЫНОВЬЯМ ИЗРАИЛЯ'"

1 ["Исрей" 19:3]

Целью выхода евреев из Египта было получение ими Торы на горе Синай, как сказано: "Когда будешь выводить народ твой из Египта, - будут служить Все-вышнему на этой горе". И при даровании Торы женщины были [названы] прежде мужчин, - cначала Все-вышний сказал Мейше-рабейну: " Так скажи дому Яакова", - этим именем Тора называет еврейских женщин, - и только после этого добавил: "сообщи сыновьям Израиля" - мужчинам, поскольку выход из Египта был заслугой праведниц, живших в том поколении.

Будущее избавление также будет заслугой женщин-праведниц, как говорится в "Ялкут Шимейни": "Поколения [удостаиваются] спасения, лишь в заслугу женщин-праведниц, [живущих] в этом поколении". Потому и Тору Мошиаха удостоятся они слышать прежде мужчин.

"ПОМНИ ДЕНЬ СУББОТНИЙ, [ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ] ОСВЯЩАТЬ ЕГО".

["Исрей" 20:8]

РаШИ комментирует этот стих следующим образом: "Сделайте так, чтобы ваше сердце всегда помнило о субботнем дне: если представилась возможность приобрести красивую вещь, - пусть она будет предназначена для Субботы..."

Это означает, что существует ежедневная обязанность помнить о Субботнем дне, а подготовку к Субботе следует начать уже в воскресенье.

Время будущего Освобождения называется [в Торе] "Субботой". Говоря языком Мишны: "День, который целиком Суббота и отдохновение, [подобное] покою вечной жизни [после прихода Мошиаха]", - когда [именно] для Израиля настанет время отдохновения истинного и полного.

[К Субботнему дню [и в таком понимании] применимы рассуждения, приведенные выше]. Необходимо помнить о днях прихода Мошиаха - "Субботнем дне" - в течение всех дней Изгнания. И даже во время "будней" Изгнания - сегодня - надо готовить себя и других - тех, кто находится рядом, к моменту наступления Субботы Освобождения.

Итро  Сефер сихот 5752, т. 16

1. Существует много высказываний наших мудрецов о великом значении дарования Торы. Одно из них приводится в трактате Псахим (68 б): «В праздник [Шавуот] рав Йосеф сказал: «Если бы не этот день [дарования Торы], послуживший причиной, – сколько Йосефов есть на рынке!»

Раши объясняет слова «Если бы не этот день...» так: «благодаря которому я учил Тору и возвысился. Ведь много людей на рынке с именем Йосеф, и в чем разница между мной и ими».

В связи с этим высказыванием возникает несколько вопросов.

Во-первых, из комментария Раши ясно, что изучение Торы явилось причиной достижений рава Йосефа. Так почему он не говорит об этом прямо, например: «если бы не Тора», а употребляет выражение «этот день»? Более того, если рав Йосеф хочет просто сказать о важности изучения Торы, то причем тут день ее дарования? Ведь известно, что наши предки изучали Тору задолго до этого дня: «Со времен наших отцов Авраама, Ицхака и Яакова не уходила учеба от них. Были в Египте – учеба с ними... Авраам до старости учился...» (трактат Йома, 286).

Во-вторых, необходимо понять смысл слов «послуживший причиной» – ведь достаточно было сказать: «Если бы не этот день – сколько Йосефов есть на рынке!»

2. На первый вопрос можно было бы ответить так. Рав Йосеф имеет в виду, что в день дарования Торы Всевышний избрал евреев среди других народов, ведь сказано: «...И будете достоянием Моим из всех народов...» (Шмот, 19:5). Именно этим отличается рав Йосеф от множества Йосефов. Для того чтобы выразить эту мысль, и нужно было сказать «если бы не этот день», а не «если бы не Тора».

Но это объяснение не соответствует как словам Раши («...учил Тору...»), так и словам Талмуда, где о важности изучения Торы говорится и до обсуждаемой нами фразы, и после нее. Самый же главный недостаток такого объяснения заключается в том, что слова «...И будете достоянием Моим...» означают преимущество евреев по сравнению с другими народами, а рав Йосеф, судя по его словам, сравнивает свои достижения с достижениями других евреев.

3. Стоит сделать еще несколько замечаний по поводу слов рава Йосефа.

Зачем рав Йосеф сказал, что на рынке есть много Йосефов – ведь проще было бы сказать «много людей»? Иначе говоря: что он хотел подчеркнуть именем – Йосеф? Раши в своем комментарии также говорит: «много людей... с именем Йосеф».

Что добавляют к словам «сколько Йосефов» слова «на рынке»? Нельзя сказать, что они лишь указывают на отличие рынка от дома учения. Ведь и так очевидно, что «если бы не этот день» – день дарования Торы, то не было бы дома учения и любое место было бы «рынком».

4. Объяснение таково.

Разница между изучением Торы и соблюдением заповедей до дарования Торы и после него состоит в следующем: до дарования Торы заповеди соблюдались ?не? по приказу, после дарования Торы они соблюдаются потому, что Всевышний приказал соблюдать их.

Преимущество исполнения заповеди по приказу проявляется не только по отношению к исполнителю, получающему гораздо большее вознаграждение, но и по отношению к вещи, с помощью которой была исполнена заповедь. Перед дарованием Торы исполнение заповеди зависело только от желания и усилий человека, следовательно, влияло лишь на человека, исполнившего заповедь, а не на вещь, посредством которой эта заповедь была исполнена. Однако после дарования Торы, исполняя заповеди по приказу Всевышнего, можно менять качество вещей, посредством которых исполняется заповедь. Таким образом, исполнение заповеди не только воздействует на исполнителя, но и создает предмет заповеди, подобно тому как грех не только влияет на того, кто согрешил, но и делает отвратительным сам предмет, посредством которого совершен грех.

5. В связи с этим становится понятно, почему Авраам, беря клятву со своего слуги Элиэзера, попросил его положить руку под бедро, что, на первый взгляд, противоречит правилам приличия. Ведь можно было использовать как предмет заповеди, необходимый для клятвы, много других вещей, с помощью которых Авраам исполнял заповеди. Но он не мог ими воспользоваться, поскольку все заповеди Торы соблюдал по своему желанию и своими силами, а значит, никакую вещь не мог превратить в предмет, относящийся к заповеди. Обрезание же было выполнено им по прямому приказу Всевышнего и поэтому могло освятить предмет заповеди.

Однако полнота святости предмета заповеди стала возможной лишь после дарования Торы, поскольку отдельная заповедь, данная одному человеку, не сравнима с 613 заповедями, данными всему еврейскому народу при даровании Торы. И поэтому, несмотря на то, что Аврааму было приказано, чтобы обрезание совершали «...и ты, и потомство твое после тебя во все поколения их» (Берейшит, 17:9), Рамбам все-таки пишет: «Не из-за того мы совершаем обрезание, что его сделали наш праотец Авраам и его домашние, но лишь потому, что Святой, благословен Он, повелел нам это через нашего учителя Моше (Комментарий к Мишне, трактат Хулин, 7).

6. В соответствии с вышесказанным можно объяснить слова рава Йосефа. Само имя «Йосеф» происходит от слова «добавлять» и намекает на добавление в мир святости. Слова «сколько Йосефов есть на рынке» говорят о добавлении святости, имевшем место до дарования Торы, когда мир еще оставался «рынком», поскольку и Тора, и заповеди воздействовали лишь на человека, а не на мир. А благодаря «этому дню», когда Всевышний повелел исполнять Тору и заповеди, может Тора (Йосеф) способствовать увеличению святости в мире, который уже перестает быть «рынком». Влияние Торы и заповедей превращает мир в предмет заповеди, место святости.

7. Теперь можно объяснить слова Раши «учил Тору и возвысился». На первый взгляд непонятно, почему Раши усматривает в словах рава Йосефа намек на возвышение. Может быть потому, что тот учил Тору и возвысился над другими людьми на рынке?

Однако все вышесказанное позволяет глубже понять смысл слов рава Йосефа. После «этого дня» – дня дарования Торы – исполнение заповеди влияет также и на вещь, посредством которой она исполняется. То же касается и изучения Торы. До ее дарования этот процесс не влиял на предмет заповеди, т.е. на личность изучающего. После дарования Торы человек, изучающий ее, претерпевал изменения – «и возвысился».

8. Теперь можно перейти к объяснению слов рава Йосефа «этот день, послуживший причиной».

Перед дарованием Торы все заповеди и запреты относились только к человеку, но не к материальным вещам. После дарования Торы произошло еще одно изменение: в самом материальном мире появились разрешенные и запрещенные вещи. Нечто похожее существовало и до дарования Торы. Известен такой вопрос: почему Авраам не исполнил заповедь обрезания до того, как получил приказ Всевышнего – ведь он выполнял всю Тору до ее дарования? Один из ответов звучит так: до приказа об обрезании не существовало само понятие «орла» (крайняя плоть, которую необходимо отрезать), и поэтому можно было совершить лишь обычный надрез, но не обрезание.

Хотя такой же недостаток был в заповедях, которые Авраам выполнял, например отсутствие понятия «маца» (незаквашенный хлеб, который едят в Песах), но существовало действие «есть мацу». Это можно объяснить тем, что уже имелось понятие еды, связанной с заповедью, как части общего понятия «творить добро» (Берейшит, 18:19). Такая еда могла быть различной: «кусок хлеба» (там же, 18:5), «нежный теленок» (18:7) – и в том числе маца.

Кроме этого, есть еще одно существенное отличие заповеди обрезания от остальных заповедей: отрезав «орлу» без приказа, Авраам не смог бы потом исполнить заповедь по приказу Всевышнего.

Подобно этому, после дарования Торы запрет не только имеет отношение к человеку, но и создает запрещенную вещь. Вещь, посредством которой человек должен исполнить заповедь, начинает относиться к этой заповеди еще до ее исполнения. Само собой разумеется, что святость вещи возникает лишь в момент выполнения заповеди: надевания тфилин, благословения четырех видов растений в Суккот и т.п.

9. В свете вышесказанного можно рассмотреть заповедь Торы, обязывающую рассказывать своему сыну о выходе из Египта: «И скажи в этот день своему сыну так: ради исполнения этой заповеди [есть пасхальную жертву, мацу и горькие травы] сотворил для меня Б-г чудеса, когда я выходил из Египта» (Шмот, 13-8). В Мехильте (и в Пасхальной агаде) спрашивается: «Может быть, начать [рассказывать] с начала месяца [а не на пасхальном седере, как принято»? И отвечают: нет, так как] написано: «в этот день». Если «в этот день» – так, может быть, начать днем [14 Нисана]? Нет, так как написано «ради исполнения этой заповеди». [Означает, что рассказывать можно] только тогда, когда маца и горькие травы находятся перед тобой».

Комментаторы объясняют это так. Мы могли бы подумать, что обязанность рассказывать своему сыну о выходе из Египта возникает с начала месяца Нисан подобно тому, как наш учитель Моше в начале месяца «рассказал» евреям все законы пасхальной жертвы. Но из стиха Торы мы знаем, что нужно рассказывать именно «в этот день», а значит, «когда маца и горькие травы находятся перед тобой».

Попробуем разобраться. На первый взгляд, доказательство Мехилты о том, что заповедь Пасхальной агады должна выполняться именно 15 Нисана, а не раньше, построено не на размышлениях о сути этой заповеди. Даже предполагая, что агаду надо рассказывать в начале месяца, мы понимали, что в этом рассказе должно говориться о том, что «ради исполнения этой заповеди сотворил для меня Б-г чудеса, когда я выходил из Египта», и должны быть упомянуты пасхальная жертва, маца и горькие травы. При этом непонятно, какое отношение эти три основных элемента пасхального седера 15 Нисана могут иметь к началу месяца или даже ко дню 14 Нисана.

10. Этому можно дать следующее объяснение.

В начале месяца Всевышний уже приказал приносить пасхальную жертву днем 14 Нисана и есть ее вместе с мацой и горькими травами в ночь на 15 Нисана. Так появились предметы заповеди – вещи, которых не было ни у праотцев, ни у сыновей Израиля до начала месяца Нисан. Поэтому и может возникнуть предположение, что уже с начала месяца существует заповедь рассказывать о пасхальной жертве, маце, горьких травах и исходе из Египта, связанная с возникновением этих понятий.

Но такому предположению противоречат слова «в этот день». И тогда возникает второе предположение: наличие предмета заповеди не является достаточным условием для появления заповеди Пасхальной агады, но заповедь агады существует с момента принесения пасхальной жертвы.

Однако Мехилта делает вывод, что при исполнении заповеди Пасхальной агады необходимо, чтобы «маца и горькие травы находились перед тобой». Такая возможность исполнить заповедь о пасхальной жертве, маце и горьких травах, а также заповедь рассказывать об исходе из Египта существует лишь в ночь на 15 Нисана, когда нужно есть мацу и горькие травы. Именно в этот момент, а не раньше, человек практически готов исполнить заповедь. Именно в этот момент, а не раньше, заповедь в полноте воздействует на предмет заповеди.

Это рассуждение верно и по отношению к пасхальной жертве. Ее приносят днем 14 Нисана, но «пасхальная жертва изначально приходит лишь для еды» (трактат Псахим, 76б). Поэтому пасхальная жертва тоже становится предметом заповеди лишь ночью, когда нужно съесть ее вместе с мацой и горькими травами.

11. Теперь можно объяснить слова рава Иосефа: «этот день, послуживший причиной». Простой смысл слова «причина» заключается в косвенном воздействии, что и имеет место в нашем случае. Как было сказано выше, изменения в личности рава Йосефа («возвысился») произошли в результате прямого воздействия – изучения Торы и выполнения заповедей. «Этот день» – день дарования Торы – стал причиной (косвенно воздействовал) того, что изучение Торы и соблюдение заповедей начали вызывать изменения.

Воздействие дарования Торы проявилось в двух аспектах. Во-первых, возникло понятие «предмет заповеди», т.е. вещи, существующие в мире, стали «инструментом», посредством которого можно было исполнять заповеди. Во-вторых, изменились и сами сыновья Израиля. Они завершили процесс, аналогичный принятию еврейства («восхождение под крылья Б-жественного присутствия»), и на телесном уровне стали «святым народом» (Шмот, 19:6), подобно нееврею, принявшему иудаизм, который приравнивается к новорожденному.

Именно поэтому еврей обладает возможностью и силой выполнить заповедь Всевышнего посредством материальной вещи, которая при этом превращается в предмет заповеди. В этом и состоит смысл имени Йосеф – добавление, благодаря которому «рынок» превращается в место святости и в предмет святости. Подобно этому, изучая Тору, еврей «возвышается» в дополнение к своей изначальной святости.

Остается еще один вопрос: почему об этой особенности дарования Торы говорит только рав Йосеф? О более поздних поколениях мудрецов можно сказать, что они полагались на слова рава Йосефа, однако среди многих его предшественников, мудрецов Мишны и Талмуда, ни один не подчеркнул эту особенность.

12. Этому можно дать следующее объяснение.

После дарования Торы возникла возможность воздействовать на материальные предметы при помощи заповедей. Можно было бы предположить, что лишь тот человек, к которому обращена заповедь, может осуществить такое воздействие и что лишь приказ, обращенный к такому человеку, создает святость вещи и предмет заповеди.

«^! С другой стороны, можно сказать, что поскольку при даровании Торы каждый еврей освятился на телесном уровне и в мире появилось понятие святости вещи, то даже тот, кто не обязан исполнять заповедь, может воздействовать на предмет.

Женщины, например, освобождены от исполнения заповедей, привязанных ко времени, но могут исполнять некоторые из них. Влияет ли исполняемая ими заповедь на предмет? Этот вопрос возникает, когда речь идет об этроге, который является частью заповеди о четырех видах растений, благословляемых в праздник Суккот. Если эту заповедь исполняет человек, обязанный это делать, то этрог становится предметом заповеди и его нельзя употреблять в пищу на протяжении всего праздника Суккот. Но каков будет статус этрога, если заповедь исполнена женщиной?

Подобный вопрос встает также в связи с исполнением заповеди слепым человеком. В Талмуде приводится спор мудрецов о том, обязаны ли слепые исполнять заповеди. Один из мудрецов Мишны, рав Иегуда, считает, что слепые освобождены от исполнения всех заповедей Торы. Здесь же мы находим высказывание рава Йосефа, который сам был слеп: «Сказал рав Йосеф: вначале я думал, что если бы кто-то сообщил мне о вынесении решения по мнению рава Иегуды, что слепой освобожден от заповедей, то я устроил бы большой праздник. Почему? Ведь я не обязан исполнять заповеди, но выполняю их. Теперь, когда узнал я мнение рава Ханины, сказавшего: «Выше исполняющий по приказу, чем исполняющий без приказа», если кто-то сообщит мне, что решение вынесено не по мнению рава Иегуды, то я устрою большой праздник. Почему? Ведь когда я обязан выполнять заповеди, награда больше» (трактат Бава Кама, 87 а)

Из этого отрывка понятно, что, во-первых, у рава Йосефа имеются сомнения по поводу решения об обязанностях слепого в заповедях, а во-вторых, рав Йосеф понимает позицию рава Иегуды как полное освобождение слепого от исполнения всех заповедей, даже законов мудрецов (поскольку решение в пользу мнения рава Иегуды доставило бы великую радость раву Йосефу).

После дарования Торы евреи стали «святым народом», предметом заповеди и даже человек, не обязанный выполнять заповедь, слепой, как рав Йосеф, получил возможность своими действиями влиять на материальный мир. Изучая Тору, он возвышается – ведь теперь его учеба является заповедью, хотя он и не обязан ее исполнять.

13. Остаются, впрочем, некоторые неясности. Поскольку причиной изменения материальных предметов является приказ Всевышнего, то изменения, совершаемые человеком, к которому этот приказ обращен, т.е. обязанным исполнять заповеди, будут, по-видимому, происходить на более высоком уровне. Но из слов рава Йосефа не видно, чтобы во влиянии изучения им Торы и исполнения заповедей, а также в его возвышении имелся некий недостаток.

Кроме того, ответ на предыдущий вопрос является неполным. Допустим, что именно рав Йосеф прославляет дарование Торы, так как он слеп. Однако и до него были слепые мудрецы, но они не говорили ничего подобного.

14. Этому можно дать следующее объяснение.

Талмуд называет рава Йосефа «Синай», поскольку «все законы Мишны и Брайты упорядочены у него, как данные на горе Синай» (трактат Брахот, 64а и комментарий Раши). Поэтому именно рав Йосеф, как человек, обладающий наиболее обширными познаниями, был поставлен во главе ешивы. Талмуд объясняет это так: «Обладающий большими знаниями предпочтительней [чем обладающий острым умом] – все обратятся к хозяину пшеницы».

Теперь можно окончательно объяснить, почему именно рав Йосеф, знавший, что слепые освобождены от исполнения заповедей, прославляет день дарования Торы. Не будучи обязанным исполнять заповеди, он не мог оказать полноценное влияние на материальные предметы. Но «все обратятся к хозяину пшеницы», т.е. даже те, кто обязан исполнять заповеди, будут нуждаться в его знаниях и будут действовать в соответствии с его решениями и указаниями. Их действия смогут полноценно преобразовывать материальный мир, а в результате произойдет возвышение и рава Йосефа. Этим-то и отличается рав Йосеф от своих предшественников, которые не заслужили прозвища «Синай». Таков смысл слов рава Йосефа: «Если бы не этот день, послуживший причиной, – сколько Йосефов есть на рынке».

День дарования Торы дал возможность изменять материальные предметы при помощи заповедей и тем самым привел к возвышению рава Йосефа. Будучи «Синаем» своего поколения, он смог достичь полноты преобразования материального мира, невзирая на свою слепоту.

15. Объяснение высказывания рава Йосефа, основанное на открытой части Торы – Талмуде, может послужить примером полноты слияния открытой и скрытой частей Торы в единую Тору, поскольку целиком соответствует объяснению, данному в скрытой части Торы – хасидизме. В книгах хасидизма говорится о том, что служение праотцев приводило к изменениям в верхних мирах, и только при даровании Торы было отменено разделение на верхний и нижний миры. С этого момента появилась возможность освятить нижний – материальный мир (в Мидраше об этом говорится так: «Верхние спустились к нижним). Существуют различные уровни раскрытия Б-жественности в материальном мире: нижний – это вещи, посредством которых можно исполнять заповедь; выше них – вещи, которые уже приготовлены к выполнению заповеди; а эти вещи в момент исполнения заповеди – еще более высокий уровень. Все это подробно разбирается в учении хасидизма.

Глава Итро

1 1. В рассказе о даровании Торы сказано: "И говорил Всесильный все слова эти, сказав [леймор]. Всюду, где встречается в Торе слово леймор, оно означает, что Всевышний велит Моше пересказать Его слова сынам Израиля, которые не слышали, как Всевышний сказал их Моше.

Но здесь, во время дарования Торы, присутствовали все евреи, и все они слышали слова Всевышнего! Невозможно также предположить, что эти слова обращены к грядущим поколениям, потому что при даровании Торы присутствовали души всех евреев, сколько их будет до скончания времен. Что же означает здесь слово леймор!

Межиричский Магид дает такой ответ: суть дарования Торы состоит в том, чтобы притянуть Десять заповедей Торы в десять Речений, которыми сотворен мир, как толкует книга "Зогар" слова Торы "каждая ложка по десяти шекелей священных" - что десять Речений равноценны (шакулъ) и соответственны Десяти заповедям. Вот поэтому-то и сказано: "И говорил... сказав" - чтобы "и говорил", Десять заповедей, притянуть в "сказав", десять Речений.

2. Что это означает в плане служения Всевышнему? Что свет Торы (Десять заповедей) должен светить во всем, что связано с этим миром (десять Речений).

Некоторые думают, что, мол, Тора - это одно, а мир - это другое, и друг с другом они не связаны. Будучи в сфере Торы, такой человек ведет себя, как еврей, верный Торе, а выйдя в мир, начинает вести себя согласно понятиям "мира" и считает, что так и должно быть. Но так быть не должно. От еврея требуют, чтобы все его интересы, в том числе и светские, были освещены светом Торы, соответствовали понятиям Торы.

Речь, конечно, не идет о том, что Тора запрещает: что запрещено, то запрещено. Но даже в разрешенных, чисто мирских делах надо не руководствоваться светскими понятиями, не вести себя по принципу "сам себе хозяин", но следовать указаниям Торы.

3. Этот же смысл содержится и в следующем стихе Писания: "Стала слеза мне хлебом днем и ночью, когда говорили мне целый день: "Где же Всесильный твой?". Человек столько перенес, что слезы заменяют ему хлеб, - как известно, когда человек глубоко огорчен, он не чувствует голода. И дальше: целый день у него спрашивают, вопрошают Свыше: "Где же Всесильный твой?".

"Всесильный твой", Элогеха - то есть сила твоя, жизнь твоя. И кто же твой Б-г? Гавайе Элогеха. Имя Гавайе указывает на то, что Творец выше времени и пространства и вообще выше сотворенного мира, и вот Он должен быть Элогеха, силой твоей и жизнью твоей. Десять заповедей начинаются со слов "Я - Гавайе Элогеха". Местоимение "Я" указывает на Б-жественную сущность, не выразимую ни словом, ни именем, ни буквой, ни даже "шипом", с которого начинается буква "йод", - вот эта Б-жественная сущность должна быть Элогеха, твоей силой и твоей жизненной энергией. И вот именно этого требуют от него целый день: где же Элогеха, твой Б-г?! Где твое ощущение, что "Я - Гавайе Элогеха", которое у тебя должно сохраняться целый день?!

То, что это ощущение есть во время молитвы, во время изучения Торы, на хасидском "фарбренгене", наконец, - этого мало. Не таково намерение Всевышнего. Если бы дело было только в этом, то все это прекрасно могло бы остаться на небесах, среди ангелов и душ. Всевышний спускает Б-жественную душу на землю для того, чтобы она работала с телом и животной душой, очищала и освящала их (потому что сама-то она не нуждается ни в каком усовершенствовании). И вот от еврея требуют, чтобы целый день - и когда он ест, и когда он пьет, и когда он работает, и когда он беседует с другими людьми - у него сохранялось ощущение Элогеха. То самое ощущение, которого он достиг во время молитвы и изучения Торы.

Из беседы в субботу главы Микец 5713 г. (1952 г.)

11. Существует рукопись моего святого учителя и тестя, наставника и учителя нашего, годовщину кончины которого мы отмечаем сегодня, в которой записаны воспоминания о его деде, Ребе Магараше, а также о его бабушке, праведной рабанит Ривке, супруге Ребе Магараша, годовщина кончины которой - также 10 швата.

1. Среди этих воспоминаний есть рассказ о том, что когда рабанит Ривке было восемнадцать лет, она очень тяжело болела, и доктор велел ей есть сразу же после того, как она утром встает ото сна. Однако она не хотела есть до молитвы и потому вставала очень рано, молилась, а потом ела - так что она и перед молитвой не ела, и ела очень рано. Само собой разумеется, что не только здоровья ей это не прибавляло, но из-за этого она еще и недосыпала.

Когда об этом стало известно Цемах-Цедеку, он сказал ей: "Еврей обязан быть здоровым и сильным. Про заповеди сказано в Торе: "И будет жить ими" - то есть в заповеди надо вносить жизнь (как объяснял Межиричский Магид). А для того, чтобы быть в состоянии вносить в заповеди жизнь, надо иметь силы и делать это радостно". И Цемах-Цедек закончил так: "Ты не должна поститься: лучше есть, чтобы молиться, чем молиться, чтобы есть".

12. Все, что рассказывали Рабеим, и в особенности то, что передавали из поколения в поколение, это не просто рассказы. Сам факт, что его пересказывали из поколения в поколение, без всякого сомнения, указывает на то, что в рассказе содержится нечто очень существенное для слушателей, из чего они должны извлечь для себя важный урок.

13. Все, что делают люди, в самом общем плане делится на два вида: то, что делают для Всевышнего, - это изучение Торы, молитва и исполнение заповедей; то, что делают для себя, - или действительно необходимое людям, или то, что кажется им необходимым.

Суть этих двух видов человеческой деятельности можно обозначить двумя словами: "молиться" и "есть". "Молиться" - значит обращаться ко Всевышнему, соединяться с Ним, "знать, перед Кем ты стоишь" - перед Царем над царями царей, Святым Творцом, благословен Он. Поэтому этот вид деятельности должен стоять на первом месте. "Есть" - значит удовлетворять свои потребности. Когда человеку чего-либо не хватает, он "голоден", и когда он достигает того, чего ему не хватало, он утоляет свой "голод" - "ест".

"Молиться" и "есть" можно по-разному. У иного человека необходимость этих двух разных действий может вызвать раздвоенность - если "молитва" у него никак не связана с "едой". Когда он "молится" (изучает Тору, исполняет заповеди и молится в буквальном смысле этого слова), он настолько оторван от всего, что связано с этим миром, что его могут счесть за абсолютного праведника. Однако позже, когда он "спускается" к делам этого мира (когда работает или ест в буквальном смысле этого слова), на нем не заметно никакого воздействия святости, духовности, даже просто этики... Это тот случай, о подобных которому в Талмуде спрашивается: "Разве глупцами мы занимаемся?". И дается ответ: "Нечестивцами мы тоже не занимаемся...".

Другой случай, когда "молитва" и "еда" имеют отношение друг к другу. При каждом возникающем вопросе этот еврей заглядывает в "Шулхан арух" и поступает в соответствии с тем, что там написано, однако "он молится, чтобы есть". То есть знает, что без Всевышнего он никак не обойдется, а единственный путь получить от Него то, что ему нужно, это исполнение сказанного в Торе: "Если по установлениям Моим будете вы поступать... то Я дам вам дожди вовремя". Поэтому он делает то, что Всевышний велит, чтобы потом прийти к Нему с "векселем": мол, заплати мне за мою молитву и дай мне все, в чем я нуждаюсь.

Гмара действительно говорит: "Говорящий, что вот эту монету он жертвует ради того, чтобы выздоровел его сын, - совершенный праведник", и поэтому "молиться, чтобы есть" - тоже путь. Правда, Раши уточняет там: "Если он привык поступать так". То есть этот еврей не дает цдаку всего один раз, а когда его сын выздоровеет, перестает это делать: он именно "привык поступать так". Но, тем не менее, даже если он привык так делать, поскольку он исполняет заповеди ради какого-то своего интереса, это не соответствует намерению Всевышнего.

Правда, Гмара также считает, что можно изучать Тору и исполнять заповеди не "ради самой Торы". Почему? Сама Гмара отвечает: потому что благодаря этому в будущем он придет к тому, что будет изучать Тору и исполнять заповеди уже "ради самой Торы".

14. Но больше всего соответствует намерению Всевышнего и притягивает Его благосклонность такое поведение человека, при котором его "молитва" и "еда" имеют отношение друг к другу, и при этом он не "молится ради того, чтобы есть", а "ест ради того, чтобы молиться".

Безусловно, "молиться" необходимо ради самой "молитвы", это совершенно ясно. Когда еврей знает, что Всевышний хочет, чтобы он изучал Тору и исполнял заповеди, у него не должно возникать даже мысли о том, что это можно делать из какого-то другого побуждения, а не из желания выполнить повеление Всевышнего. Такой еврей не спрашивает, получит ли он за это удел в Мире Грядущем или нет, и тем более он не интересуется, заплатят ли ему за это в этом мире.

Но этого еще мало. От него требуется, чтобы он и "ел ради того, чтобы молиться". Это означает, что все его дела и интересы должны быть направлены на святость, как сказано: "На всех твоих путях познавай Его".

Быть богачом и занимать видное положение в деловых кругах - это не та цель, ради которой сотворен человек на земле. Благосостояние дается человеку для того, чтобы все его интересы были направлены к святости, чтобы он изучал Тору со спокойной душой, чтобы ничто не мешало ему исполнять заповеди и чтобы он давал щедрую цдаку. И он не должен удовлетворяться самим собой, но постоянно стараться воздействовать на других. Потому что если человек богат, ему легче оказывать влияние на других. Мы видим, что бедняка высмеивают, а с богачом считаются даже тогда, когда он делает какую-нибудь глупость, тем более - когда он делает что-либо правильно. И само собой, если богач будет возлагать тфилин - все будут возлагать тфилин, богач будет соблюдать субботу - все будут соблюдать субботу. Люди будут думать: почему он так разбогател? И придут к выводу: потому что он соблюдает субботу.

Вот это и означает "есть ради того, чтобы молиться". Все, чем человек интересуется, все, в чем он нуждается (а это в самом общем плане и называется "есть"), должно быть направлено на одну цель - "молиться" (что обобщает все связанное с Торой и заповедями), исполнять заповедь "и будет жить ими": вносить жизнь в Тору и заповеди.

15. Дополнительный урок, который мы извлекаем из вышесказанного, - это то, что указание было дано женщине, матери, один из сыновей которой в дальнейшем стал руководителем еврейского народа. Мы видим, что когда хотят, чтобы выросли такие дети, которые будут не "молиться ради того, чтобы есть" или у которых их "молитва" никак не будет связана с их "едой", но которые будут "есть ради того, чтобы молиться", необходимо знать, что осуществление такого желания зависит, в основном, от матери. Она сама должна вести себя таким же образом и воспитывать своих детей с самого раннего детства, в буквальном смысле с колыбели, в таком же духе. Она должна внедрять в них ощущение, что все их интересы должны быть направлены на то, чтобы приближаться ко Всевышнему и объединяться с Ним, и что без этого - даже если имеешь, что "есть", никакого вкуса и смысла в этой "еде" нет.

И тогда воспитывают таких детей, которые со временем становятся выдающимися сынами народа Израиля, у которых есть, чем наполнить молитву, и которые имеют что "есть" - и "есть" именно так, как хочет Всевышний. А хочет Он, чтобы евреи получали все, в чем они нуждаются, из Его руки - "полной, щедрой, святой и широкой", чтобы у них было не только вдоволь радостей от детей, но и вдоволь здоровья и вдоволь доходов.

Дай Б-г, чтобы постоянно осуществлялось обещание Всевышнего: "И изолью Я на вас благословение сверх всякой меры", чтобы у каждого еврея был дом, благословенный Всевышним духовно и материально, чтобы родители получали нахес от своих детей на долгие добрые дни и добрые годы - нахес в духовном смысле и нахес в материальном смысле!

Из беседы 10 швата 5719 г. (1959 г.)

Недельная глава «ИСРЕЙ».

1 Наша недельная глава рассказывает о «Матан Тейро» – даровании Торы.

Ненавижу об этом говорить, но возможно, это одна из наиболее далеких от реальности глав во всей книге. Только задумайтесь: целый народ, несколько миллионов рабов Б-г вывел из всемогущего, таинственного Египта, с чудесами: десятью казнями, рассечением моря, хлебом с небес, водой из скалы, провожавшими евреев «облаками славы» и огненным столпом, – к горе, находящейся в середине бескрайней бесплодной пустыни. Вдруг гора начала дымиться, огонь и свет наполнили Небеса, громы потрясли мир, а затем Б-г позволил евреям получить их – ДЕСЯТЬ РЕЧЕНИЙ!

И что же за речения дал им Б-г? – «Не убивать», «Не красть»... – вещи, которые знает любой человек!

Почему вместо десяти довольно немудреных вещей Б-г не сообщил евреям десять эффектных тайн или десять внушительных эзотерических пророчеств? Cтолько шума потребовалось, для того, чтобы сообщить евреям такие простые вещи?

И вообще, почему Б-г лично, тихо не передал эти речения Мойше, подобно тому, как передача подобного (леавдил) знания описывается во всех других (леавдил) религиях, каким-то образом держащихся на плаву и без описания фактов «публичных» откровений?

Почему Б-г должен был обратиться ко всему еврейскому народу?

* * *

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, я расскажу вам историю.

Однажды, предыдущий любавический Ребе ехал в другой город, а по пути остановился в гостинице. Известие о его приезде быстро распространилось. Не прошло и часа, как у дверей Ребе выстроилась очередь людей, желающих попросить у него совета или благословения.

Одна из посетительниц явилась на визит вместе со своим тридцатилетним сыном и попросила Ребе вернуть того к жизни соблюдения Торы.

Оказалось, что молодой человек стал преуспевающим преподавателем одного из немецких университетов и вовсе отошел от Иудаизма. Он стоял перед Ребе, а лицо его выражало снисходительное высокомерие:

– Ну, Ребе, – улыбнулся он, присаживаясь на стул напротив, – Мама говорила, что в отличие от других раввинов, погруженных в разные глупые суеверия, Вы очень умный человек. Ребе, скажите мне что-нибудь умное.

– Вы надеваете тфиллин? – Спросил Ребе.

– Разумеется, нет.

– А как насчет Шабос и кошер?

– Ну, я вижу, наша беседа подходит к концу, не так ли, Ребе? Похоже, Вы не отличаетесь от других, – как и они живете в темном мире Ваших снов. Когда же Вы, наконец, проснетесь! Когда же Вы, наконец, увидите, что происходит в реальном мире, что происходит вокруг вас?!

– Можно я расскажу историю? – Спросил Ребе.

– Пусть будет так, – разочарованно ответил посетитель, – Я и так потратил на визит к Вам все утро. Еще несколько минут не много изменят. Кто знает, может быть теперь мама отстанет от меня со своими глупостями...

И Ребе начал свой рассказ:

– Однажды, в голову одного профессора математики одна поистине блестящая идея пришла прямо посередине лекции. Он возвратился домой и без еды и сна думал о ней до самого утра. На следующий день, довольный, он набросал основные моменты своей новой идеи и отдал их на рассмотрение нескольким своим коллегам, а затем и главе математического факультета. Весь научный коллектив был в высшей степени впечатлен.

– Профессор получил разрешение отсутствовать на лекциях и полностью погрузился в работу. Поначалу он двигался вперед осторожно, советуясь с другими, однако, через несколько месяцев настолько проникся сознанием собственной гениальности, что стал работать в полном одиночестве.

– Спустя год труд был завершен. Множество страниц шедевра математической мысли! Каждый раздел своего труда профессор переделывал десять, двадцать, сто раз, переписывая заново каждую строчку, чтобы грядущие поколения увидели, что он был не только математический гений, но и мастер слова.

Ребе посмотрел на своего посетителя. Молодой человек оставил свою поспешность и внимательно слушал, и Ребе стал продолжать:

– Профессор аккуратно сложил свою рукопись в стопку и прежде, чем отдать рукопись машинисткам, решил пойти прогуляться. Стоял прекрасный летний вечер. Много воды утекло с тех пор, когда он гулял последний раз, и он чувствовал себя новым человеком на пороге нового, совсем нового этапа своей жизни.

– Да, он будет знаменит... – Сомнения в этом у него не было. Но, по-прежнему, он будет продолжать работу в своем маленьком университете и останется тем же скромным гением, пока давление Гарварда или Принстона не станут слишком велики...

– Через несколько минут он вернулся к себе в квартиру, открыл дверь... и ужаснулся тому, что предстало перед его глазами. Рукопись, гениальный труд был разбросан по полу, а каждая страница... перечеркнута жирной чертой! Кто-то вошел к нему домой (вероятно, он забыл запереть дверь?), проверил его труд и нашел ошибку! Иначе, почему этот некто перечеркнул каждый лист? Мыслям стало тесно в его голове: «Где я ошибся? Как это могло произойти?!»

– Соседи услышали глухой удар и звон разбитого стекла. Они прибежали как раз тогда, когда профессор вновь попытался подняться на ноги но, посмотрев вокруг, закрыл глаза руками, пронзительно закричал: «О-о! Моя рукопись!!» – и без движения упал на пол.

– Приехавший через десять минут доктор несколько раз пытался привести профессора в чувство при помощи нюхательных солей. Однако, очнувшись, пациент тут же оглядывался по сторонам, издавал стон и терял сознание опять.

– Доктор начал осматриваться вокруг, и неожиданная улыбка появилась у него на лице. Он присел около лежащего без чувств профессора и тихо прошептал ему на ухо:

– Профессор, это была всего лишь кошка, только кошка. Кошка испачкала Ваши бумаги.

– А? – сказал профессор, приоткрыв один глаз, – Кошка? Какая кошка?!

– Доктор помог профессору встать на ноги:

– Должно быть, кошка попала в Вашу комнату через открытое окно. Она попала хвостом в чернильницу, сбросила со стола бумаги и хвостом испачкала их.

– Ага!! Кошка! Вы говорите, это была кошка! – и профессор начал истерически смеяться.

Это конец истории, – заметил Ребе, – вы поняли ее?

Это весь Ваш рассказ?! – воскликнул молодой человек, – Глупая детская история! Полная трата времени!

– Нет. У этой истории есть смысл. Он – в том, что профессор смеялся, когда он осознал, что «перечеркнувший» его теорию был всего лишь кошкой, ведь как всерьез можно сравнивать ум кошки и ум профессора.

– Для меня, – закончил свои слова Ребе, – этот пример – лишь бледное подобие того, насколько смехотворна Ваша попытка «зачеркнуть» Тору. Ведь Ваше понимание безграничной мудрости Творца – много меньше, чем понимание математики кошкой...

В течение нескольких минут после того как Ребе закончил свою мысль, молодой человек сидел молча.

– Спасибо за историю, – сказал он, пожимая руку Ребе и выходя из комнаты. Ребе посадил в нем ростки сомнений, необходимых для будущих перемен.

* * *

Теперь вернемся к тому, с чего мы начинали. Почему же речения, которые Б-г захотел сообщить евреям с горы Синай, он не сообщил лично Мойше?

Зачем потребовалось даровать Тору публично?

Сущность Торы гораздо выше нашего понимания. Поэтому Все-вышний даровал Тору каждому еврею ЛИЧНО. – Для того, чтобы во все времена каждый еврей самой глубиной своего существования был связан с этим непостижимым, безграничным аспектом Б-га.

От очень известного в Хабаде человека – реб Мендла Футерфаса – я слышал, что пятьдесят лет тому назад в России у него был друг, которому не хватало денег на покупку книг. (Да и не так много при советском режиме было таких книг, которые товарищу реб Мендла хотелось купить). Что делал этот человек? – В специальном хранилище для святых книг, которыми из-за их ветхости перестали пользоваться, он брал страницы, куски страниц, складывал их вместе и часами читал.

Когда реб Мендл увидел это, он спросил товарища, как тот может читать текст, не зная, что написано до него и после. В ответ на это он услышал:

– Есть три аспекта в Торе: изучение Торы, понимание Торы и Святость Торы. Буквы без понимания – это Святость Торы, и я это чувствую, когда читаю мои «книги».

Настоящая святость Торы спрятана в буквах Торы. Да, – в материальных буквах. В общем, то, что Б-г может «заключить» Свою безграничность и волю в материальные буквы – это Святая-Святых Иудаизма (именно поэтому 10 написанные на скрижалях Речений были главной деталью «Святая-Святых» Храма).

А от святости букв приходят к святости Талмуда, других доступных для понимания книг. И именно потому, что сущность Торы – это Б-жественная Воля и Мудрость, которые человек не в силах понять, – у нас возникает столько вопросов о Даровании Торы. (Это также причина тому, что в Талмуде, например, могут присутствовать противоположные мнения, как, скажем, мнения Шаммая и Гиллеля, и оба они называются «словами Б-га живого», хотя Закон соответствует только одному из них).

Это же помогает объяснить и другой парадокс. Первым из Десяти Речений были слова: «Я – Б-г...», – означающие заповедь веры в Единого Б-га. Полное выполнение этой глубокой и сложной заповеди требует большого самоочищения, чистоты намерений и возможно лишь для праведников. Тем не менее, всего через несколько Речений мы находим речение: «Не УБИВАЙ» или «Не ВОРУЙ», которым Б-г обращается к убийцам и грабителям!

И наоборот, если существо, которому дают приказ верить в Единого Б-га, постоянно должно сдерживать свое желание убивать, – как можно ожидать от него выполнения этой первой заповеди?

В свете сказанного выше, мы можем понять, что Тора Все-вышнего – выше всех противоречий и, более того, может все противоречия объединять. С помощью Торы, самый высокий духовно человек может спуститься к самому низкому уровню, чтобы и его осветить своим Служением. Самый низкий грешник – может стать непорочным Б-жественным созданием.

Ребе указывает, что идея, изложенная выше, является также смыслом слов Пасхальной Агоды о сыне-злодее: «Если бы он вернулся в Египет, он не был бы оттуда выведен». Ребе объясняет, что «если бы вернулся туда» – означает возвращение перед Дарованием Торы. До дарования Торы он не был бы вызволен из Египта. Теперь же, когда у нас есть Тора, – Мошиах может спасти и изменить даже самого дьявольского грешника и поднять весь мир на высочайшие духовные ступени.

* * *

Еще одна очень интересная вещь: при Даровании Торы Б-г выбрал Себе евреев «Святым народом» [«Шмейс», 19:15]. Тысячу лет спустя появилось христианство, объявившее о появлении «новой торы» и о том, что ситуация с избранностью тоже изменилась, не дай Б-г. Спустя несколько столетий с подобными претензиями на историческую арену вышел ислам.

Впрочем, хотя «новые» религии претендовали на то, чтобы заменить Иудаизм, они не собирались претендовать на то, что Б-г говорил со всем их народом, как Он говорил с евреями. Почему?

Почему они не соорудили похожую историю? Вряд ли из опасений того, что историю общения Б-га с целым народом, коли ее не было в действительности, легко опровергнуть. – Хотя христианство и ислам полны противоречий и ошибок, никого это особенно не беспокоит.

Думаю, что причина этому в том, что нееврею не нужен Б-г, спускающийся вниз и говорящий со всеми. Она в том, что нееврей хочет Б-га духовно далекого, который говорит лишь с людьми отдаленными духовно от «обычного человека».

А ведь именно это и произошло на горе Синай: «Б-г спустился, а мир поднялся».

Когда раскроется Мошиах, мы снова увидим, совсем, как тогда, что Б-г, Его народ и Его Тора – Едины, и тогда Его великая любовь ко всем Его Творениям раскроется так, что каждый ее увидит.