Согласно заведенному обычаю, каждую Субботу, по праздничным дням, в связи с памятными датами, относящимися к истории хасидизма, иногда и в будни, любавический ребе мелех а Мошиах ШЛИТА произносил перед собравшимися в синагоге на 770 Истерн Парквей евреями слова Торы. Выступления ребе получили название "сихейс" - бесед, которые представляли из себя толкования различных разделов Торы, часто включали хасидские истории, объяснения отдельных моментов в Служении евреев Все-вышнему.

Впоследствии сихейс записывались, проверялись ребе, отрывки из них издавались в книгах "Ликутей сихейс" ("Подборки бесед") с подзаголовком: "районейс мипаршас ашовуа" - "идеи по поводу недельных глав Торы". Действительно, в своих выступлениях ребе раскрывал в недельных главах то, что до него не смог заметить никто другой.

*   *   *

Много раз в своих беседах ребе повторяет, что Тора - ницхис, поднята над временем, вечна. Это, в частности, означает, что сказанное в Торе (само слово "Тора" образовано от слова "эйрое" - "наставление") несет в себе наставление для еврея, в какое бы время он ни жил и в каком бы месте ни находился.

Каждому поколению Тора раскрывается по-новому. Известно, что обилие уровней понимания Торы, наличие многочисленных уровней Письменной и Устной Торы, отдельных кодексов, раскрывавшихся один за другим в течение многих поколений, объясняется тем, что каждое поколение евреев вело отличную от других поколений специфическую деятельность по преобразованию мира, для которой, как инструмент, необходимо было новое, по отношению к прошлым, раскрытие Торы. В беседах главы нашего поколения - ребе - мы находим Тору, раскрывшуюся по отношению к нам. К нам, таким, какими мы являемся сегодня, с нашими бедами и проблемами, с нашими интеллектуальными возможностями, в том мире, в котором мы живем. Именно в этих беседах, даже в той краткой форме, в которой их основные идеи подобраны в "Ликутей сихейс", мы находим основные задачи, стоящие перед нашим поколением в общей работе всех поколений евреев по строительству из материальности мира жилища для Все-вышнего.

С Б-жьей помощью, каждую неделю мы постараемся опубликовывать одну из бесед ребе, посвященных недельной главе, которую будем изучать, или празднику, временному периоду, в котором будем находиться.

*   *   *

Сегодня беседа ребе, посвященная недельной главе "Шофтим", одновременно рассказывает о некоторых идеях месяца Элул, месяца, который начался совсем недавно и предшествует Тишрей - месяцу больших еврейских праздников: Рейш-оШоно (Новый Год), Йейм-аКипурим (День Искупления), Суккейс (праздник шалашей), Шмини-Ацерес и Симхас-Тейро (праздник радости Торы).

- 1 -

Отрывки, на которые поделена Тора для каждонедельного изучения, так называемые "недельные главы", обычно называются по первому входящему в них слову, которое несет смысловую нагрузку. Наша недельная глава называется "Шофтим" - "Судьи". Многократно говорилось о том, что в Торе отсутствуют случайные моменты. В том числе и названия недельных глав не случайны. Они несут в себе главный смысл каждой из глав, являются квинтэссенцией их содержания.

Шофтим и Шойтрим - судьи и судебные исполнители, которых Все-вышний приказал евреям назначить во всех местах их проживания. В книге "Сифрей" объясняется, что эта заповедь - обязанность обеспечить назначение людей, компетентных в ведении судопроизводства - обязательна также для еврейских общин, расположенных вне Израиля. "Возможно, - продолжает Сифрей, - вне Земли Израиля располагались также города-убежища?". "Нет, - отвечает Тора, - городов-убежищ вне Израиля не было". Впрочем, говорится в "Сифрей", неумышленный убийца, совершивший преступление вне Израиля, имел право бежать в Землю для того, чтобы укрыться в этих городах. Города, в свою очередь, обязаны были принять и защитить его от возможного преследователя. Сами они, однако, находились только в границах Земли Израиля.

Из самого того, что "Сифрей" проводит параллель между Шофтим и Шотрим и городами-убежищами, предлагая, как теоретически возможный, вывод: "Города-убежища могли находиться также вне Земли Израиля, поскольку существует обязанность назначать там Шофтим и Шотрим", - можно сделать вывод о наличии связи между этими понятиями.

Как известно, у Шофтим и Шотрим были разные задачи. Шофтим - судьи, разрешавшие конфликтные ситуации между евреями или выносившие приговор в отношении человека, совершившего преступление. Шотрим - судебные исполнители, назначались во имя того, чтобы приговор был приведен в исполнение. Они должны были заставить приговоренного выполнить то, к чему его обязал суд. Однако целью и смыслом действий Шофтим и даже действий Шотрим (которым во имя исполнения приговора разрешалось применять к приговоренному силы физического воздействия) не было наказание. Приговор, выносимый Шофтим и приводимый в исполнение при помощи Шотрим, и само наказание были направлены на очищение совершившего проступок человека.

Та же идея находит свое выражение и в заповеди о городах-убежищах. Человек, пусть даже неумышленно убивший своего товарища, изгонялся в эти города, был вынужден оставить свой дом, семью и пребывать в городе-убежище вплоть до смерти первосвященника. Зачем?

"Изгнание искупает", - как сказали благословенной памяти мудрецы в трактате "Макейс". Алтер Ребе в своей книге "Танья", в разделе, называемом "Игерес аТшува" - "Послание о Тшуве (раскаянии)", объясняет: искупление греха, искупление плохого поступка подобно отмыванию от человека грязи, нечистоты. Тшува отмывает, оттирает грех в той мере, что после совершения раскаяния человек становится "угоден [Все-вышнему], подобно тому, как до греха". Посему есть возможность ошибочно предположить, что города-убежища располагались также вне земли Израиля, подобно тому, как назначались там Шофтим и Шотрим.

Земля Израиля, согласно толкованию благословенной памяти мудрецов, называется "Эрец", от слова "Роцейн" - Воля Все-вышнего. Эта Земля, которая сама хочет выполнять волю Творца, символизирует то, что относится к святости, праведности. "Хуц лоОрец" - вне Земли, - соответственно, то, что находится вне воли Все-вышнего, противопоставлено Его Воле. То, что заключено в понятиях "Эрец" и "Хуц лоОрец" на внутреннем уровне, названном нами "символическим", находится в строгом соответствии с уровнем материальным. Особая осторожность должна проявляться по отношению к той территории, которая находится вне Израиля. Тогда удивительно, что, несмотря на это, вне земли Израиля Тора заповедует назначить лишь Шофтим и Шотрим, - судей и судебных исполнителей. Города же убежища находились только в земле Израиля.

- 2 -

Раскрывая в своей книге "Яд аХазака" понятие т'шувы (раскаяния, возвращения человека ко Все-вышнему), Рамбам выделяет в нем два аспекта: "...раскаяние по отношению к прошлому и принятие решений в отношении будущего". Тшува подлинна, истинна только тогда, когда, совершая ее, человек принимает решение в будущем вести себя в соответствии с волей Все-вышнего. Если подобное решение не принимается, то каков смысл раскаяния? Тогда оно подобно тому, о чем говорится в Талмуде: "...ради очищения окунается в Микву, держа в руке нечистое пресмыкающееся, оскверняющее его".

Города-убежища, место, где человек должен совершить тшуву, находились только в Земле Израиля именно поэтому. В чем смысл раскаяния того, кто остался "вне Земли", вне выполнения воли Б-га? И, наоборот, тот, кто захотел вернуться к исполнению заповедей, всегда может это сделать: убийца, совершивший преступление вне Земли Израиля, может бежать внутрь Земли, и города-убежища обязаны принять его. Изгнание будет искуплением его греха, однако изгнание, его тшува, обязаны происходить именно в том месте, которое находится "внутри" святости, внутри исполнения Воли. Он должен "...нос шомо" - убежать в Землю Израиля.

Причина, по которой Шофтим и Шотрим назначались также вне земли Израиля, немного иная. "Не суди своего товарища до тех пор, пока не встанешь на его место", - сказано в Мишне. Судья, живущий в Земле Израиля, не может глубоко понимать, чувствовать то положение сокрытия Б-жественности, которая царит вне земли Израиля. Он не в состоянии понять, какая изнурительная работа, какое преодоление себя необходимы там для того, чтобы привести в соответствие с Волей Все-вышнего свои действия, речи и мысли. В земле Израиля, "...на которую направлены глаза Все-вышнего с начала года и до конца года", он не имеет никакого представления о том, какое количество искушений окружает человека "вне Земли". Шофтим и Шотрим обязаны были назначаться, в том числе, вне Израиля, для того, чтобы в каждом месте судить евреев в соответствии с ситуацией, в которой они находятся.

Известен рассказ ребе "Цемах Цедека" о Мителлер Ребе, который неожиданно прервал ехидус (прием). На вопрос о причине неожиданной паузы в ехидус ребе объяснил, что человек, пришедший на прием, попросил его объяснить, как исправить совершенный им дурной поступок. "Для того, чтобы дать ему ответ, мне, - сказал ребе, - необходимо было найти в себе хотя бы на самом тонком уровне подобие такого поступка. Однако заданный вопрос касался поступка настолько низкого, что я не смог обнаружить его внутри себя. По этой причине мне пришлось прервать Ехидус".

Другой пример того, насколько важно судье находиться рядом с тем, кого он судит, быть знакомым с ситуацией, в которой тот находится, понимать его внутренний мир, мы можем найти в истории с золотым тельцом, описываемой в Пятикнижии. Во то время, когда евреи занимались созданием идола, Мейше-рабейну находился вместе со Все-вышним на горе Синай. "Иди, спустись, потому что развратился народ твой", - сказал Мейше Все-вышний. - Находясь на Небесах, там, где не надо "есть хлеб и пить воду," невозможно понять творящееся внизу, на Земле. "...Шахейс амехо" - "...испортился народ _твой_", - сказал ему Все-вышний. Именно твой. Этими словами была создана настолько глубокая связь между Мейше и народом, что Мейше-рабейну, несмотря на то, что находился на совершенно другом духовном уровне и сам не имел никакого отношения к греху Золотого тельца, смог понять народ и оправдать его в глазах Все-вышнего.

О том же говорит Алтер Ребе в своей книге "Бас Кейдеш", когда пишет, что в будущем, поднявшись на Небеса и представ перед Высшим судом, не хочет, чтобы его судили "вельможи" (высшие духовные сущности, называемые "судом Все-вышнего"). Пусть именно "Милфонэхо ( - от Тебя) выйдет мой суд, глаза твои видят справедливость" ["Тэиллим" 17:2]. Алтер Ребе хотел, чтобы суд над ним вершился самим Все-вышним, поскольку знал, что обитающие в верхних мирах духовные сущности не в силах осмыслить сокрытие, царящее в материальном мире. Все-вышний же, перед которым открыто все, может справедливо судить и душу, только что сбросившую с себя материальное тело.

- 3 -

Несмотря на то, что города-убежища располагались только в земле Израиля, между ними существуют определенные различия. Известно, что до изгнания евреев из Земли в Израиле было построено 6 городов-убежищ. Три подобных города будут основаны в будущем, после прихода Мошиаха.

Трое из городов находились на другом берегу реки Иордан, где еще до вступления евреев в Землю получили свои наделы Колено Рувена, Дана и половина Колена Менаше (эти места в Талмуде называют землей, в которой много убийц. Именно поэтому в ней разместились три города-убежища - такое же количество городов, как и непосредственно внутри Израиля, несмотря на то, что эта территория намного меньше по площади). Три города-убежища, которые будут добавлены после прихода Мошиаха, расположатся на территориях, еще более отдаленных от внутренней части Земли Израиля.

Таким образом, кроме мест, которые, по всем мнениям, находятся "Хуц лоОрец" - вне Земли или, согласно вышеупомянутому толкованию, вне выполнения воли Все-вышнего, можно выделить, по крайней мере, три уровня: сама Земля Израиля - внутри воли Все-вышнего; земля на другом берегу Иордана - внутри земли, внутри воли Все-вышнего, но в несколько меньшей мере; и три (еще не построенных) города - еще более удаленные от "Эрец".

Понятие убийства присутствует на каждом духовном уровне. В будущем Служение евреев Все-вышнему станет в высшей степени полным. Понятие греха исчезнет. Убийство как таковое станет невозможным. Однако все равно потребуются города-убежища, которые будут принимать евреев. На каждом уровне Служения, вплоть до самого высокого, существует понятие убийства в соответствии к данному духовному уровню человека. Убийства как недостатка, мизерной неполноты Служения, которое по отношению к духовному уровню евреев в дни Мошиаха потребует искупления. То же и сегодня: являющееся высочайшим достижением одного будет рассмотрено как недостаток в Служении другого. Кажущееся духовным порывом простому человеку, может оказаться убийством в соотнесении с общим уровнем Служения праведника.

- 4 -

Сказанное выше имеет тесную связь с самоотчетом, который каждый еврей обязан провести на протяжении месяца Элул, тесно связанным (как подробно объяснялось в других беседах ребе) с понятием городов-убежищ. Самоотчет человека должен учитывать его духовный уровень. Каждый должен попытаться проанализировать свои мысли, речи, поступки на протяжении всего года. Глубоко задуматься о том, соответствовали ли они тому, чего желает Все-вышний, были ли они подуманы, сказаны, совершены для того, чтобы проставить очередную галочку рядом с названием заповеди, или были выполнены красиво, "лифним м'шурас адин" - по-хасидски. Соответствует ли груз Служения, который взял на себя человек, его силам и способностям или нет, и если нет - это тоже повод для раскаяния, возвращения ко Все-вышнему - Тшувы.

Отсюда понятно, что не только люди, занимающиеся в основном бизнесом или зарабатывающие деньги одной из множества светских профессий, которые не могут посвятить много времени изучению Торы, а и евреи, называющиеся "ейшвей эйел" - "сидящие в шатрах", те, кто находится в течение всего года в "шатре Торы" и "шатре молитвы", обязаны в месяце Элул бежать из пустыни, в которой находятся, в город-убежище.

- 5 -

Евреи, в течение года в основном занимающиеся своим бизнесом и своей работой! На протяжении месяца Элул или, по крайней мере, начиная с 18 Элула, дня, открывающего счет последним двенадцати дням уходящего года, по крайней мере в дни "Слихейс" на человеке лежит обязанность бежать в города-убежища - в Тору и молитву, в место б-гобоязненности, в ешиву, синагогу, сделать их своим жилищем. Необходимо выполнить то, о чем говорится в Торе: "...вэнос Шомо" - "...и убежит туда", - убежать от всего, во что погружен в течение всего года, в города-убежища, окунуться в них и, как сказано: "Шом т'ей диросэй" - "там будет жилище его", сделать основным местом своих основных интересов, своего времяпрепровождения именно это место. Это послужит приготовлением к ксива вехасима тейво - к тому, что каждый из нас будет в Рейш оШоно записан в книгу жизни, а в Йейм-Кипур под этими записями будет поставлена печать. Это послужит приготовлением к тому, чтобы будущий год был для нас хорошим и сладким во всех отношениях: детей, здоровья и хорошего заработка.

Шофтим

«Ликутей Сихот»

1. Написано в Торе (Дварим, 19:1-6): «И когда прогонит Г-сподь, Б-г твой, народы с земли, которую дает тебе... и поселишься в их городах и домах их... – то три города выделишь себе на земле своей... для того, чтобы смог убежать туда всякий убийца, убивший ненамеренно, и не настиг его мститель и не убил его. Ведь не полагается ему смертного приговора, поскольку не было у него вражды к нему ни вчера, ни позавчера...». Далее Писание продолжает (там же, 8-9): «И когда расширит Г-сподь, Б-г твой, твой пределы, как поклялся отцам твоим, и даст тебе всю землю, которую обещал им дать тебе... то прибавишь еще три года к трем этим».

В своем комментарии Раши приводит слова мидраша о том, что это второе указание относится ко временам прихода Машиаха, когда народ Израиля получит также землю Аммона, Моава и Эдома. Также Рамбам устанавливает в качестве закона: «В дни царя Машиаха добавят три города-убежища к этим шести [три – к востоку от Иордана в земле колен Реувена, Гада и половины колена Менаше и три – в земле Израиля]. И в каком месте отделят их? На земле Аммона, Моава и Эдома, о которой Всевышний заключил союз с праотцом Авраамом» (Законы об убийце, 8:4).

2. Известен вопрос, задаваемый комментаторами: для какой цели нужны будут во времена Машиаха города-убежища? Ведь в те дни больше не будет убийств и кровопролития, даже среди неевреев, как сказано: «И не поднимет народ на народ меча» (Иешаягу, 2:4). И, несмотря на то, что такие города предназначены для убившего по ошибке, – даже возможности убийства по ошибке не будет в то время: ни возможности быть убитым кем-то случайно, ни возможности убить кого-либо ненамеренно.

Действительно, сам тот факт, что человека убивают, свидетельствует, что он был этого достоин, как говорит Талмуд (Макот, 10б): «О чем говорит Писание [Шмот, 21:13]: «...И тот, который не злоумышлял, и по воле Б-га произошло с ним это...»? О двух людях, совершивших убийство, один случайно, другой намеренно, и ни у одного из них не было свидетелей. Всевышний устраивает, что оба приходят в один трактир, убивший злонамеренно сидит под лестницей, убивший случайно спускается по лестнице, падает вниз и убивает его. И получается, что убивший злоумышленно умерщвлен, а ошибочно убивший изгнан в город-убежище». Но поскольку в будущем не будет злоумышленных убийств, следовательно, не будет человека, которому полагается смертный приговор и которого нужно будет убивать таким образом.

Также и человек совершает грех по ошибке только в том случае, если у него есть какое-либо отношение, пусть даже самое малое, ко злу, которое в этом грехе (подобно вышеупомянутому примеру из Талмуда). И, как пишет Раши в комментарии к трактату Швуот (2а): «Все, совершившие грех по ошибке, нуждаются в искуплении». Но поскольку в будущем все зло исчезнет из мира и останется только добро, то не будет места совершению любого греха даже случайно.

3. Есть комментарии, говорящие, что отделение дополнительных городов-убежищ в будущем – заповедь, не подлежащая осмыслению, приказ Царя. Поскольку, исходя из логических соображений, можно предположить, что в то время не будет нужды в городах-убежищах, так как будут существовать только мир, истина и добро, Тора сообщает приказ, смысл которого выше постижения человеческим разумом, что в итоге должно быть девять городов-убежищ. Но такой вывод не совсем приемлем, так как в этом же месте, после указания о добавлении трех городов, Тора объясняет смысл его: «...И чтобы не пролилась невинная кровь в земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в наследие» (Дварим, 19:10).

Таким образом, так как эти слова относятся к тем городам-убежищам, которые следует добавить в будущем, следует признать, что и тогда города-убежища будут связаны с убийством. Остается вопрос – каким же образом?

4. Существует объяснение, что необходимость в городах-убежищах будет только в начале времен Машиаха, когда «отличием времен Машиаха от галута будет только отсутствие порабощения» (Брахот, 346). Но в более поздний период, «когда увеличится разумение в Израиле» – надобность в городах-убежищах отпадет. Тогда из указания Торы добавить в будущем три города-убежища вытекает, что, по крайней мере в начале времен Машиаха, не произойдет никаких изменений в ходе мироздания, и, как пишет Рамбам: «Не следует считать, что во времена Машиаха будет отменен заведенный порядок вещей или что будет внесено нечто новое в творение. Мир будет продолжать вести себя по своим прежним законам» (Законы о царях, 12:1). Естественно, что возможность совершения убийства останется.

Этим можно объяснить одну деталь в словах Рамбама. После того, как он пишет о вере в приход Машиаха вообще (Законы о царях, 11:1): «Тот, кто не верит в его приход – не только отрицает слова пророков, но также слова Торы и Моше. Ведь сама Тора свидетельствует о нем...», – он добавляет в следующем законе (там же, 11:2): «Кроме этого, о городах-убежищах говорит Писание: «И когда Г-сподь, Б-г твой, расширит твои пределы, то прибавишь еще три города...» И этого пока еще не произошло. А ведь Всевышний не приказывает понапрасну...».

Непонятно, на первый взгляд, почему Рамбам приводит это доказательство в виде отдельного закона? Можно сказать, что таким образом Рамбам намекает на то, что доказательство из отрывка о городах-убежищах связано не только со сказанным в предыдущем законе (где говорится о вере в приход Машиаха), но и со сказанным в следующем законе: «Да не подумаешь ты, что Машиах должен творить чудеса, отменять законы природы и воскрешать мертвых, как утверждают глупцы. Это неверно, ибо раби Акива, величайший из мудрецов Мишны, был соратником царя бен Козивы (бар Кохбы) и считал его Щашиахом... И не просили у него мудрецы сотворить чудо» (там же, 12:3). Таким образом, доказательство того, что не должно, по крайней мере в начале времен Машиаха, произойти никакого чуда, есть в самой Торе, в заповеди добавить города-убежища в будущем; отсюда следует, что творение чудес – не есть суть Машиаха, и не это служит для его опознания.

5. Но было бы неправильно так объяснять слова Рамбама. Ведь если бы Рамбам хотел сказать, что заповедь о добавлении в будущем городов-убежищ представляет собой доказательство того, что Машиах не должен творить чудеса, то он бы прямо и ясно написал это, а не сообщал в виде намека, тем более, что это доказательство взято из самой Торы, а доказательство, основанное на поведении раби Акивы, – из слов мудрецов.

Более того: из формулировки его слов в начале третьего закона, где он говорит: «Да не подумаешь ты, что Машиах должен творить чудеса...», а не слова: «Машиах не должен творить чудеса...», – видно, что даже после сказанного во втором законе может возникнуть мысль, что Машиах должен сделать что-то сверхъестественное, и опровергается это предположение доводом о раби Акиве, а не о городах-убежищах. Таким образом, заповедь о добавлении городов-убежищ не является доказательством того, что Машиах не должен изменять законы природы, и, соответственно, того, что во времена Машиаха «мир будет продолжать вести себя по своим прежним законам».

6. Объяснение вышесказанного следующее. Указание Торы о добавлении городов-убежищ является доказательством того, что в дни Машиаха не произойдет изменения законов природы, так как эти города будут служить убежищами для совершивших убийство еще до прихода Машиаха – в настоящее время, и тогда убившие по ошибке в земле Аммона, Моава и Эдома обязаны будут отправиться в эти города. Это подобно сказанному в Талмуде о раби Ишмаэле, который записывал свои обязанности принести очистительные жертвы, чтобы совершить это, когда будет построен Храм (Шабат, 126).

Хотя цель создания городов-убежищ – «чтобы не погнался мститель за убийцей, ибо разгорячится сердце его, и не настиг его, и не убил...», и, на первый взгляд, непонятно, почему может иметь место в будущем такая деталь как «разгорячится сердце его», но мы видим в книге «Сифрей», что на мстителе лежит заповедь гнаться за убийцей. А поскольку это – заповедь, понятно, что она должна исполняться также и во времена Машиаха, поэтому и тогда понадобятся убежища от мстителя.

В отличие от этого в Мишне (Макот, 2:7) говорится, что мститель обязан убить убийцу только в случае, если тот вышел за пределы города-убежища, но не тогда, когда убийца еще находится в пути. Однако можно примирить эти два мнения, сказав, что, и по мнению Мишны, эта заповедь лежит на мстителе еще до того, как он начал свою погоню, но поскольку Тора предоставляет убийце особую защиту в городе-убежище, то пока убийца не добрался до него, у мстителя нет возможности выполнить заповедь.

7. Но нужно понять позицию Рамбама, который считает, что убийство мстителем убийцы – всего лишь право. Хотя Рамбам говорит, что в будущем «мир будет продолжать вести себя по своим прежним законам» и будет существовать возможность случайного убийства, но непонятно, откуда тогда возьмется гнев мстителя. Ведь Рамбам сам пишет, что «в то время не будет ни голода, ни войны, ни зависти, ни раздора... Единым занятием всего мира будет познание Б-га» (Законы о Царях, 12:5). Как же возможно в этом состоянии мира убийство человека, у которого нет смертного приговора, только потому, что «разгорячится сердце» мстителя?

Не будет объяснением то, что города-убежища предназначены не только для защиты от мстителя, но и для искупления греха, и что в будущем они будут служить только для искупления. Это не так. Ведь сказано о цели добавления трех городов-убежищ: «...И чтобы не пролилась невинная кровь в земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в наследие» – значит, и в будущем города-убежища будут служить защитой.

Кроме того, если предположить, что города-убежища в будущем останутся только для искупления, тогда зачем опасаться, что «увеличится путь и он [мститель] убьет его»? Тогда нет необходимости нахождения городов-убежищ именно в земле Аммана, Моава и Эдома, ведь кроме них есть такие города в Израиле и за Иорданом.

Но если сказать, что предназначением городов-убежищ будет также и защита убийцы от мстителя, – понятно, что есть надобность в земле Амона, Моава и Эдома, чтобы предотвратить опасность мести и сократить убийце путь, когда он захочет бежать.

8. Объяснение этому следующее. Нельзя предположить, что заповедь, возложенная на мстителя, во всех ее деталях, является уступкой дурному началу в человеке, приводящему к «разгорячению сердца», и по этой причине Тора разрешила ему убить. Ведь если убивший по ошибке не заслуживает смерти, то как могло быть дано право, и тем более заповедь, мстителю убить? Но нужно сказать, что мщение является правильным с точки зрения законов Торы: есть случаи, когда умерщвление убийцы происходит по решению суда на основании свидетельств, подтверждающих осознанность его поступка, и есть случаи, когда смерть приходит от «руки небес».

В случае убийства по ошибке, так как убит еврей, Тора дает право умерщвления убийцы родственнику убитого, у которого «разгорячится сердце», в соответствии с законом.

И это для того, чтобы искупить совершенный грех: «...И убьет мститель убийцу, то нет на нем вины крови» (Бемидбар, 35:27); «И не берите выкупа за убежавшего в город-убежище... И не оскверняйте земли, на которой вы, ибо кровь оскверняет землю, и земле не искупиться от крови, пролитой на ней, разве только кровью пролившего ее» (там же, 35:32,33).

Поэтому и по мнению Рамбама, считающего, что месть лишь право, а не обязанность, есть надобность в городах-убежищах для спасения от рук мстителя, так как его поведение – «разгорячится сердце его» – по закону, а не из-за животного начала и жажды мести. Так же будет и в период, когда «единым занятием всего мира будет познание Б-га».

9. Да будет воля Всевышнего, чтобы посредством духовного служения – изучения Торы, являющегося духовным эквивалентом города-убежища, ведь сказано: «Слова Торы спасают» (Макот, 10а), – и в особенности в месяце Элул, данном в качестве «убежища» для всех согрешивших в течение года, чтобы они раскаялись, удостоились мы в скором времени осуществления обещания «...расширит Г-сподь, Б-г твой, твои пределы...» в буквальном смысле – и состоялось добавление трех городов-убежищ – «...и добавишь себе еще три города...», а также в духовном смысле произошло раскрытие в будущем тайных смыслов Торы через праведного Машиаха, вскоре, в наши дни.

Шофтим

«Судей и стражников поставь себе...»

Глава начинается заповедью учреждения судопроизводства. «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих, которые Г-сподь, Б-г твой, дает коленам твоим, чтобы судили они народ судом праведным. Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова правых. Правды, правды ищи, дабы жил ты и овладел землею, которую Б-г твой дает тебе».

В этих словах содержится указание об учреждении в каждом населенном пункте Израиля суда и стражи, исполняющей судебные решения. Законы Торы, касающиеся структуры суда и судопроизводства, подробно рассмотрены а талмудическом трактате «Синедрион».

Этим законам посвящается также несколько глав в кодексе, составленном в двенадцатом веке великим законоведом РАМБАМом. По закону Торы верховный суд, так называемый Великий Синедрион, должен заседать ежедневно во дворе Храма. Этот суд включал в себя 71-го человека. Кроме того на Храмовой горе должны располагаться еще два суда из 23-х судей каждый: один у входа во двор Храма, а второй у входа на Храмовую гору. В крупных городах Израиля учреждаются суды из 23-х человек – Малый Синедрион, а в мелких городах суды из трех судей. Эти судебные коллективы должны заседать ежедневно с утра до полудня.

Вот что пишет РАМБАМ о моральных качествах, которыми должны обладать еврейские судьи.

«Членами Синедриона как Великого, так и Малого, назначают лишь людей мудрых и понятливых, видных знатоков Торы, наделенных обильными знаниями, знающих также отчасти и другие науки: медицину, математику, астрономию и астрологию, обычаи гадальщиков, чародеев и колдунов, глупости идолопоклонства и тому подобное, чтобы иметь возможность судить об этих вопросах.

Не принимают в члены Синедриона ни глубокого старца, ни кастрата, ибо им присуща жестокость, ни человека, не имеющего детей, ибо судья должен быть милосердным.

Израильского царя не принимают в Синедрион, ибо нельзя спорить с ним и опровергать его слова, но принимают первосвященника, если он достаточно мудр.

Хотя цари из дома Давида не заседают в Синедрионе, они могут судить народ сами. И их могут судить, ибо, если царь совершает преступление, то против него в еврейском суде тоже может быть возбуждено судебное дело.

Следует приложить старания, чтобы все судьи были представительной наружности и знали разные языки, чтобы Синедрион не должен был заслушивать показания через переводчиков.

Члены суда, состоящего из трех судей, не должны отвечать всем этим требованиям, но следующими семью качествами должен обладать каждый судья: мудростью, скромностью и богобоязненностью, безразличием к деньгам и прибылям, любовью к истине, уважением и добрым именем среди людей. Чем могут они завоевать любовь людей? Если они будут независтливы и непритязательны, надежны в дружбе и вежливы в разговорах с людьми.

Они должны быть твердыми в исполнении заповедей, критически относиться к себе и унимать свои страсти и тогда они избегнут позора и дурной славы. Они должны обладать стойким сердцем, чтобы суметь отстоять справедливость и спасти притесненного от рук притеснителя».

Ниже приводим перечень наших верховных судей и великих знатоков Торы от Моше-ра-бейну и до времен завершения Вавилонского Талмуда. Годы даны в исчислении от Сотворения мира. Для перевода в принятое летосчисление надо от данного года отминусовать 3760. Если разность получится отрицательной, то это годы до н. э. Если же разность положительная, то это годы исчисления н. э.

2448 Моисей получает Тору на Синайской горе.

2488 Йегошуа – Элеазар

2516 Пинхас – старцы (2516–2830), включая судей: Отниэл (до 2566); Эгуд (до 2636); Шамгар (до 2636); Барак и Девора (до 2676); Гидеон с сыном (до 2719); Тола (до 2742); Яир (до 2764); Йифтах (до 2787); Авцан или Боаз (до 2793); Элон (до 2803); Авдон (до 2811); Самсон (до 2830)

2830 Эли и его суд

2870 Шмуэль и его суд

2884 Давид и его суд

2924 Ахия из Шило и его суд

2962 Пророк Илья

3047 Пророк Элиша

3055 Первосвященник Иегояда

3070 Зехарья, сын Иегояды

3090 Гошеа бен Беери

3110 Амос

3140 Исайя

3160 Миха

3190 Йоель

3240 Нахум

3254 Хавакук

3280 Цефания

3316 Иеремия

3350 Барух бен Нерия

3370 Эзра и члены Великого Собрания

(Даниэль, Мордехай, Нехемия, Ха-нания, Мишаэль, Азария и др.)

3400 Шимеон Праведный – позднейший из членов Великого Собрания

3460 Антигнос из Сохо

3500 Йосе бен Йоэзер и Йосе бен Йоханан

3560 Йегошуа бен Перахья и Питай из Арбела

3621 Йегуда бен Таббай и Шимеон бен Шетах

3722 Шемайя и Авталион

2728 Гилель и Шаммай

3768 Раббан Шимеон бен Гилель и рабби Йоханан бен Заккай

3800 Раббан Гамлиэль бен Шимеон и ученики рабби Иоханана бен Заккая

3810 Раббан Шимеон бен Гамлиэль и рабби Акива

3828 Раббан Гамлиэль и ученики рабби Акивы

3881 Раббан Шимеон бен Гамлиэль

3910 Рабби Йегуда га-Насси (редактор Мишны)

3979 Рав, Шмуэль; рабби Йоханан

4010 Рав Гуна, рав Йегуда, рав Нахман, рав Кагана

4060 Рабба и рав Йосеф

4085 Абайе и Рава

4127 Рав Аши и Равина

4260 Завершение Талмуда Рав Аши, Равиной и их учениками.

Заповедь об учреждении органов правосудия принадлежит к числу сравнительно немногих заповедей Торы, возложенных на общество в целом. Поэтому может показаться странным то, что, излагая ее, Моше говорит, обращаясь как бы к каждому еврею в отдельности: «судей и стражников поставь себе», в единственном числе. Очевидно, существует объяснение этому, исходящее из обычного, буквального понимания данного стиха. Но вот, что пишет об этом р. Хаим Витал, ученик великого кабалиста из Цфата р. Ицхака Лурье (Аризала). Напомним, что р. Хаим записал и опубликовал философское учение своего учителя, ставшее теоретической основой еврейской этики на Святой земле и во многих общинах Диаспоры.

По поводу слов: «Судей и стражников поставь во всех вратах своих» Рабби Хаим Витал пишет следующее: «У человека есть различные врата, врата зрения, врата слуха, врата обоняния, врата речи, врата осязания... И поэтому сказано: «Судей стражников поставь себе», в единственном числе. Он говорит каждому еврею: «Судей и стражников поставь на всех вратах твоих», чтобы каждый человек строго следил за всеми вышеупомянутыми «вратами». Например, чтобы он не смотрел на женщин, запрещенных ему, и не слушал запретные речи... и не говорил запретное, не ходил за грехом и не прикасался к женщине, которая ему запрещена».

Итак, по мнению р. Хаима Витала, врата, о которых говорит стих, это органы, посредством которых осуществляется связь человека с внешним миром. Здесь Тора велит поставить строгих судей, которые диктовали бы человеку, на что ему смотреть, что слушать и говорить, что обонять и что осязать. Ибо только таким путем человек может оградить себя от множества нечестивых соблазнов, окружающих его со дня рождения. И он должен пристально следить, чтобы суд, который он вершит над самим собой, был праведным: «Не криви судом и не лицеприятствуй».

Нередко видишь: человек вполне разумный и эрудированный, знаток психологии и этики, при случае даже не прочь порезонерствовать, щеголяя своим умением находить корень зла в поступках других людей; свои же действия даже самые аморальные и безрассудные он умудряется оправдать на редкость примитивными доводами и прозрачными софизмами. Во многих случаях здесь нет сознательного лицеприятствия: будучи влюбленным в себя человек этот искренне верит в свою безупречность. И поэтому в данном стихе Тора напоминает, что личная заинтересованность может ослепить глаза мудрого, заставить его принять тьму за свет и горечь за сладость.

Чтобы в какой-то мере нейтрализовать ослепляющее действие различных факторов личной заинтересованности и в частности самолюбия, которое неизменно присутствует в человеческой натуре, люди, стремящиеся к совершенству, судят о себе с нарочитой строгостью, даже придирчивостью.

Например, талмудический ученый Рабба Бар-Нахмани, глава академии в Пумпадите, своим благочестием и знаниями возвышавшийся над всем своим поколением, отказывался признать себя праведником. Он утверждал, что принадлежит к категории, занимающей среднее положение между злодеем и праведником. Причем утверждал он это во время лекции на тему нравственных категорий: злодея, среднего и праведника. Поэтому очевидно, что приведя себя в качестве примера «среднего», он не скромничал, а считал себя таковым в действительности.

Но это только в отношении самого себя. О ближнем еврею предписано не рассуждать вовсе или стараться оправдать даже самые недостойные его деяния.

Рассказывают, что однажды рабби Шнеур-Залман, основатель учения «ХАБАД», по окончании аудиенции, которую он дал приезжему посетителю надолго уединился в своем кабинете. Выйдя, он позвал хасидов и выпил с ними «лехаим». О причине неожиданного торжества он рассказал следующее. Человек, который незадолго до этого нанес ему визит, совершил множество грехов, которым Рабби не мог найти никакого оправдания. Он не мог поэтому исполнить наказ талмудических мудрецов: «Будь смирен перед каждым человеком». Предавшись углубленным раздумьям, Рабби Шнеур-Залман сумел не только оправдать грешника, но и найти в нем достоинства, которых Рабби не видел у себя. Он сумел все-таки исполнить заповедь Торы. Оттого и «лехаим».

«У каждого человека есть хоть немного страсти быть пророком». Так утверждает один современный ивритский писатель, и с ним трудно не согласиться. В этой связи нынешняя недельная глава «Шофтим» привлекает особое внимание, ибо в ней мы находим основные законоположения Торы относительно пророков и пророчеств.

В частности, здесь объясняется, почему вообще возникла нужда в пророках, посредниках между Создателем и людьми. В пятом разделе главы Моше напоминает евреям, как в день дарования Торы они, почувствовав, что явившееся им Б-жественное Откровение превышает их возможности восприятия, умоляли, чтобы Моше стал посредником между ними и Вс-вышним: «...просил ты Б-га твоего в Хореве, в день собрания: да не услышу более голоса Б-га моего, и огня великого сего да не увижу более, дабы не умереть мне. И сказал мне Б-г: верно говорят они. Пророка восставлю Я им из среды их братьев, подобного тебе, и вложу слова Мои в его уста, и будет говорить им все, что Я повелю» («Деварим»18, 16-18).

Точности ради заметим, что обычное понимание под словом «пророк» прорицателя, предсказателя будущего является сильным сужением значения этого слова. Старославянское слово «пророк» образовано от глагола «прорешти», означавшего «изречь, сказать», а вовсе не «предсказать». Испокон веков славяне обходились без «пророка» и обходились бы без этого слова далее, но тут явилась перед ними Книга книг, в греческом, правда, переводе. Специально для переложения Библии на славянский язык и было создано слово по образу греческого «профетес», которым авторы Септуагинты перевели еврейское «нави».

Слова, сходные по звучанию с еврейским словом «нави», имеются и в иных семитских языках, как мертвых – например, ассирийском, так и ныне здравствующих – арабском, например, и везде они означают оратора или глашатая.

Например, во второй главе книги Исхода Моше отказывается идти к фараону, ссылаясь на свое косноязычие; в ответ он слышит: «Аарон, брат твой, будет твоим пророком (нави) «. И тут же поясняется: «Ты будешь говорить все, что я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону...»

Конечно, оратор, говорящий от имени Творца вселенной, способен предсказывать будущее, но не это главное в его миссии. Вообще к предсказаниям и прочим сверхъестественным актам еврейская традиция относится с известным скептицизмом. Правда, в кодексе РАМБАМа упоминается, что, прежде чем пророк приступит к исполнению своей миссии: нести народу Слово Б-жье, он должен явить знамение, дабы люди могли удостовериться, что он действительно послан Вс-вышним. Но там сказано, что даже Моше евреи поверили не из-за совершенных им чудес: «...ибо чудеса могут быть совершены путем магии и колдовства... Но что заставило поверить в Моше? То, что произошло у горы Синай. Когда не чужие, а наши глаза видели, не посторонние, а наши уши слышали: огонь и громы, и молнии: и Моше вошел в гущу облака и голос говорил с ним... Выходит, что пророку, который восстанет после Моше, мы верим, основываясь не только «на его знамениях, но потому что Моше заповедал в Торе внимать пророку, если он явит знамение. Точно так же, как заповедано нам выносить судебные решения на основании двух свидетельских показаний, хотя мы не можем знать достоверно, истинны ли они. Так заповедано нам внимать этому пророку, хотя мы не можем знать, истинно ли его знамение или просто – магический трюк. Поэтому, если явится пророк и сделает великие чудеса и пожелает отменить Моисеевы слова, мы слушать его не будем, ибо и Моисеево пророчество было принято не из-за знамений, чтобы мы могли сопоставить те чудеса с этими, но потому что своими глазами мы видели и своими ушами слышали, как слышал сам Моисей».

Вышеприведенные рассуждения могут несколько ослабить у некоторых страсть к пророчеству, у многих же, наоборот, усилить. И последним, наверное, не терпится разузнать, как же это можно стать пророком. Что ж, об этом тоже пишется в Кодексе РАМБАМа: «Пророчество осеняет только великого мудреца, могучего душою, которого никогда и ни в чем не одолевают инстинкты, но, напротив, его разум всегда властвует над инстинктами. Он также обладает широкими и совершенными знаниями. ...Если человек, исполненный всеми этими качествами, ...обратится к великим и возвышенным материям и приобретет истинное знание, и продолжает освящаться и отдаляться от обычаев людей, блуждающих во тьме, и приучает душу свою, чтобы не было и мысли у него о никчемных предметах, ...о суете современности и ее ухищрениях, но сознание его всегда свободно для высшего... чтобы уразуметь те святые и чистые образы. И углубляется он в мудрость Вс-вышнего... Тогда почиет на нем святой дух... И душа его достигнет ступени ангелов, и станет он другим человеком... как сказано о царе Шауле: «И воспророчествуешь ты и превратишься в человека иного».

Ознакомившись с необходимыми пророку качествами, о которых пишет РАМБАМ, можно понять, почему пророчество – вообще не очень частое явление. (Это, может быть, даже к лучшему. Представьте, что за скука царила бы на свете, если бы всем было наперед известно, что произойдет в будущем.) В талмудическом трактате «Юма» даже утверждается, что после смерти последних библейских пророков, живших во время вавилонского плена, «святой дух» – «руах ха-кодеш» – покинул Израиль. Нельзя, однако, сказать, что покинул совершенно. Из многих талмудических повествований явствует, что святое наитие нередко осеняло ученых и послебиблейского периода.

Тот же РАМБАМ в своем «Йеменском послании» предсказывал, что пророчество вернется в Израиль в 4976 году от сотворения мира, т. е. в 1216 году по общепринятому исчислению, хотя там же он упоминает об одном своем современнике как о «несомненном пророке». Во время, предсказанное РАМБАМом как время возвращения пророчества, действительно появились великие праведники, которых в народе иначе не называли, как пророками. Как, например, р. Шмуэль-нави, отец р. Иегуды Хасида, и р. Эзра-нави.

О р. Иегуде- хасиде, с именем которого связана так называемая «Разрушенная синагога» в старом городе Иерусалима, говорили, что, живи он в эпоху библейских пророков, он бессомненно был бы одним из них.

Новая стадия возрождения пророчества в Израиле связана с возникновением хасидизма. Цадик для хасида – бесспорный Б-жий пророк. Рассказам о чудесах и сбывшихся предсказаниях цадиков можно верить или не верить, но одно неоспоримо – цадики разъясняют пути Вс-вышнего, наставляют на них людей, играя роль посредников между Творцом и Его творениями, а это, как было сказано выше, – главное в миссии пророка.

Рабби в хасидизме и еврейской традиции – даже выше пророка. Общепринятый титул Великого Моше – не «нави» – пророк, а «рабейну» – «наш рабби». А ведь не восстал более в Израиле пророк, подобный Моше» («Деварим» 34, 10). Там же, в Кодексе РАМБАМа, перечисляются преимущества, которые отличали Моше от всех остальных пророков. Так что титул «пророк» Моше вполне заслужил, но этот титул лишь умалил бы его достоинство. «Рабби» – выше.

Если кто-либо из тех, кто ранее желал пророчествовать, воспылает теперь страстью стать Рабби, то пусть знает он, что ответил один цадик, когда некий скептик при нем заявил, что быть Рабби – ко всему, немалое удовольствие. На эту реплику Рабби сдержанно заметил: «Возможно, это так, но, чтобы достичь этого удовольствия, надо навсегда распрощаться со всеми, без исключения, остальными».

 Глава Шофтим.

Глава этой недели говорит, что мы должны поставить во всех вратах судей и надсмотрщиков.

Каждый из нас также может извлечь из этого урок, актуальный во все времена.

«Вратами» можно назвать и «врата» наших душ. Это наши глаза, рот, уши, поступки, речи и мысли.

В этом предложении говорится, что мы должны быть мудрыми и сильными. Мы должны использовать Тору, чтобы развивать нашу мудрость и силу, чтобы мы сами себе были судьями и надсмотрщиками, и не оказались сбитыми с толку как окружающим нас миром, так и нашими природными внутренними желаниями.

Но позже в этой же главе (18:13) мы встречаем абсолютно противоположное по смыслу предложение:

«Непорочен будь перед Б-гом».

Другими словами, не нужна ни мудрость, ни сила; просто «БУДЬ НЕПОРОЧЕН», с сердцем ребенка, и тогда ты будешь «С Б-гом».

Как Тора может требовать и того и другого?

Если мы должны быть себе судьями и надсмотрщиками, как же тогда мы можем быть непорочными? Но с другой стороны, если мы решили просто служить Б-гу, то почти невозможно быть хорошими судьями или надсмотрщиками.

Вот история, которая объясняет это.

Немного времени потребовалось идеям Беш"та, чтобы распространиться по всей России и Польше. Несмотря на противников и злые слухи, за несколько лет Беш"ту удалось собрать вокруг себя величайших искателей Истины и Святых Ученых своего поколения. Это были евреи, изучившие весь Талмуд и мистическую литературу, но все это ожило только благодаря Беш"ту.

Одним из них был величайший гений Рабби Дов Бер из Межерича. Выучив на память все книги Торы, напечатанные в то время, он с недоверием стал изучать работы Беш"та и в итоге стал его последователем.

Беш"т попросил его разъяснить таинственный отрывок из книги Зогар (мистической книги), в котором говорилось об ангелах.

Рабби Дов Бер, знавший этот отрывок, дал прекрасное и подробное разъяснение, но Беш"т сказал, что оно поверхностное.

Вдруг рабби что-то почувствовал; его ум открылся, и он «получил» более глубокое объяснение, но Беш"т и его отверг. Так повторялось несколько раз, пока Беш"т не попросил его сесть и выслушать правильное объяснение.

Когда Баал Шем заговорил, в комнате стало темно, а затем она, вдруг, наполнилась страшным огнем, вспышками молнии, раскатами грома, огромными ангелами-привидениями. Рабби Дов Бер чуть не умер от ужаса и страха.

«Мыслил ты правильно, - позже разъяснил Беш"т, -  но твоим объяснениям не хватало чувства».

Все ученики Беш"та были святыми гениями, которые в своей жизни жаждали только одного – знания Торы. А Беш"т был неиссякаемым источником, с помощью которого они могли утолить свою жажду.

Но все, что он открывал своим ученикам в простые дни, не могло сравниться со знаниями, получаемыми ими в Шабат (Шаббос).

Согласно мистическим учениям, Шаббос – это разрыв во времени, во время которого все тайны раскрываются на трех последовательно более высоких уровнях; вечер (начало дня в еврейском календаре), утро и день, когда кушаются три субботние трапезы.

Но к глубокому сожалению хасидов, во время первой (вечерней) трапезы Баал Шем уделял больше внимания разным простым людям; невежественным фермерам, ремесленникам, торговцам и так далее.

Казалось, что он придавал огромное значение этим людям и призывал их присоединиться к нему во время этой Субботней трапезы. Он усаживал их рядом с собой, давал пить из его личного кидуш кубка, и рассказывал о вещах, которых они никогда не могли понять.  Но его святые хасиды (ученики) никак не могли понять, зачем он это делает, и их это раздражало. Они утверждали, что этот безграмотный народ извлек бы ту же пользу, находясь и в задней части комнаты. Наконец, эти люди пришли только для того, чтобы увидеть лицо учителя, а  они, его ученики, должны находиться рядом с Беш"том, чтобы слышать каждое его слово и учиться у него.

Это произошло в Субботу, во время второй дневной трапезы (простой люд принимал участие только в вечерней трапезе, а утром и днем они ели со своими семьями). Баал Шем, вдруг, попросил своих верных учеников замолчать, и чтобы каждый из них положил правую руку на плечо своего соседа, образуя круг с Беш"том во главе. Беш"т замкнул круг, положив руку на плечо хасида, сидевшего по другую сторону, а затем попросил их закрыть глаза.

 Просидев в тишине минуту, хасиды услышали отдаленный хор, поющий псалмы.

Сначала звуки были едва различимы, но постепенно становились все громче и громче, пока пение не стало настолько сильным и красивым, что показалось, будто они поднялись в большой хор небесных ангелов в сопровождении божественной музыки. Никогда в жизни они не слышали такой музыки, полной совершенства и невообразимой гармонии. Она завладела ими, и этому было невозможно противостоять; желание было настолько сильным, что душа вот-вот вырвется наружу.

На пике этого экстаза Беш"т убрал руку, и музыка мгновенно прекратилась. Конечно же, хасиды были до глубины потрясены тем, что испытали, некоторые чуть не лишились чувств.

«Откройте глаза, идите сюда, я хочу показать, что вы услышали. Пожалуйста, следуйте за мной». Баал Шем встал, вышел из комнаты, затем из дома на улицу. Хасиды проследовали за ним до здания синагоги.

«Загляните внутрь и скажите, что вы там видите» - сказал он.

В синагоге сидели все простые люди, присутствовавшие на вечерней трапезе в прошлую Субботу. Они были увлечены чтением псалмов. Они вслух пели и произносили слова. У каждого был свой темп, своя глава, но они искренне открыли свои души Б-гу.

В одной главе была мольба о милосердии, в другой – восхваление Б-жьего величия, а в третьей – просьба о помощи. Зачастую они даже не понимали смысла произнесенных слов, но каждый читал от всего сердца.

«Вот что вы слышали», - объяснил Беш"т.  – «Вы слышали, какой сильный эффект имеют на небесах эти простые псалмы, если их читают от чистого сердца».

Вот ответ на наш вопрос.

Одной из главных задач, которую Беш"т пытался выполнить своим необычным, теплым путем служения Б-гу, Хасидут, было поощрять простых людей больше учиться  и становиться более образованными, а образованных людей становиться проще (Тмимут). Кажется невозможным, но именно в этом, учил Бешт, заключается суть иудаизма.

Поэтому, когда пятый Ребе Хабада организовал первые, впоследствии  распространившиеся по всему миру, ешивы, где в расписание было включено ознакомление с учением Баал Шем Това (Хасидус), он объявил, что ученики школ ешивы будут называться Тмимим (простые люди). И, сочетая в себе знание Торы (судьи), решительность (стражи) и простоту, они принесут спасение.

Ибо сочетание трех этих качеств – ЕДИНСТВЕННЫЙ путь к тому, чтобы привести Мошиаха.

Существует высказывание (Гайом Йом с.180) о том, что главным качеством Мошиаха будет простота (как у Мойше и даже больше), и лишь он будет в состоянии показать, насколько важно читать Тегилим с простотой (там же 141).

Это доказывает, необходимость чтения Псалмов царя Давида с песней и с открытым сердцем.

Известно, что Мошиах будет Судьей и Стражем «Изучать Тору, как его отец, царь Давид, и участвовать в Б-жьих сражениях (Рамбам, Малахим, глава 11)».

Да будем же читать Тегилим и изучать Тору, станем сильными и простыми, и тогда Гашем принесет нам всем счастливый новый год с…

Мошиахом Сейчас!!