Летняя ешива 2
По просьбе участников предыдущего семинара
петербургская ешива «Томхей-Тмимим»
продолжает серию учебных семинаров

"Летняя ешива".

Очередной семинар будет проходить
С 20 по 26 августа

В программе: изучение еврейского Закона, философии Иудаизма, обсуждение актуальных для современного еврейского «соблюдения» тем.

К участию приглашаются еврейские мужчины в возрасте от 17 лет — петербуржцы и иногородние.

Семинар будет проходить в помещении ешивы.

Подать заявку на участие и задать интересующие вопросы Вы можете по телефонам: +7 (911) 950-6481 или +7 (911) 922-0833 или по email: sominski @ gmail.com.

________

Пожалуйста, сообщите эту информацию своим друзьям и знакомым, которые могут быть заинтересованы в участии в семинаре, продублируйте объявление о семинаре в своих журналах.

Ваэтханан

«Это мудрость ваша и разум ваш...»

«Ваэтханан» является 2-й главой 5-й книги Пятикнижия.

Предыдущая глава Торы закончилась рассказом о том, как сыны Израиля стали обладателями обширной территории на восточном берегу Иордана. В связи с этим в начале нынешней главы «Ваэтханан» Моше обращается к Вс-вышнему с мольбой: «Ты начал показывать слуге своему величие Твое и сильную руку Твою... Да перейду и я и увижу эту благодатную землю, что за Иорданом, эту прекрасную гору...»

Несколько раньше в Торе рассказывалось о проступке Моше, за который он был лишен права войти в Святую Землю. Когда Восточный берег Иордана оказался в руках сынов Израиля и стал частью Эрец-Исраэль, Моше решил, что таким образом он уже вступил в Святую Землю, а это значит, что ему даровано прощение. Поэтому он посчитал сейчас возможным просить о том, чтобы увидеть и землю, расположенную к западу от Иордана, святость которой много выше. Однако в ответ он услышал: «Полно тебе; впредь не говори Мне об этом. Взойди на вершину горы и обрати взор твой на запад и на север, на юг и на восток; гляди глазами твоими, ибо не перейдешь ты Иордана».

Мидраш рассказывает, что свыше были вынесены два суровых решения: одно в отношении всего народа, а второе – в отношении Моше.

Первое было вынесено после поклонения идолу Золотого тельца. Тогда Вс-вышний сказал Моше: «Я истреблю их и сделаю тебя народом великим». Но Моше отказался стать родоначальником нового избранного Б-гом племени: «Если простишь их, то хорошо. А если – нет, то сотри и меня из книги Твоей».

Просьба Моше была принята. Грозный приговор народу был отменен.

Второе суровое решение касалось самого Моше. После инцидента у водного источника, о котором рассказывается в главе «Ху-кат» книги Чисел, Моше и Аарону было сказано: «За то, что не явили вы святость Мою пред очами всего Израиля, не введете вы общину эту в землю, которую Я дам им».

Теперь, когда Моше стал настойчиво просить о снисхождении и разрешении вступить на Святую Землю, Вс-вышний сказал ему: «Моше!.. Если ты перейдешь Иордан, то отменится прощение еврейскому народу... Если же ты хочешь, чтобы прощение оставалось в силе, то перестань просить о своем переходе через Иордан. Одно из двух».

Услышав это условие, Моше, по словам Мидраша, воскликнул: «Пусть погибнет Моше, но не пострадает даже ноготь кого-либо из народа сего!»

Рассказав, почему он вынужден проститься с ними у самого порога Святой Земли, Моше дает евреям отеческие наставления на будущее. Он призывает их строго придерживаться Учения, к которому он приобщал их в течение сорока лет.

«Внимай, Израиль, уставам и законам, исполнять которые я учу вас, дабы жить вам и унаследовать землю, которую Б-г отцов ваших дает вам. Не прибавляйте к тому, что я заповедаю вам, и не убавляйте».

Моше говорит о великих достоинствах этого Учения.

«Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш в глазах народов, которые, услышав о всех этих уставах, скажут: как мудр и разумен этот великий народ!»

Среди еврейских молитвенных текстов нет, пожалуй, более известного, чем молитва «Шма, Исраэль». Известна она главным образом первым своим стихом: «Шма, Исраэль, А-д-о-н-а-й Э-л-о-х-е-й-н-у, А-д-о-н-а-й Эхад!»

С этими словами на устах умирали еврейские мученики всех времен. Они провозглашают единство Б-га – главный принцип иудаизма и выражают готовность еврея отдать жизнь за торжество этого принципа.

Чтение молитвы «Шма» заповедано в Торе, и этим она отличается от других молитвенных текстов, введенных еврейскими учеными в разные эпохи.

Две первые части молитвы «Шма» представляют собой отрывки из речей Моше, произнесенных им перед народом незадолго до смерти. Первая из них содержится в нынешней недельной главе «Ваэтханан».

В этой части своей речи Моше провозглашает основной принцип иудаизма, говорит об особых отношениях между евреями и Вс-вышним, подчеркивает важность Торы для еврейского народа.

«Слушай, Израиль... наш Б-г – един! Люби Б-га твоего всем сердцем твоим, и всей душою, и всеми силами твоими. И да будут слова эти, которые я завещаю тебе сегодня, в сердце твоем. Тверди их детям твоим, говори о них,сидя в доме твоем и идя дорогою, когда ложишься и когда встаешь. Навяжи их в знак на руку твою, и да будут они тфиллин меж глазами твоими, напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих».

Взятая из нынешней недельной главы первая часть молитвы «Шма, Исраэль» считается самой главной в молитве. Она содержит и саму заповедь о чтении этого текста ежедневно – утром и вечером: «Когда ты ложишься и когда встаешь», отчего этот текст и был включен в утреннюю и вечернюю молитвы.

Кроме того, в этом отрывке Моше заповедует еврею: «Навяжи их (слова эти) на руку твою, и да будут они тфиллин меж глазами твоими». Слово, звучащее в тексте как «тотафот», здесь перевели «тфиллин», полагаясь на авторитет знаменитого Онкелоса, переведшего Тору на арамейский язык. Согласно комментарию РАШИ это слово следовало бы перевести как «четырехглавие». РАШИ приводит здесь мнение р. Акивы, который разделял слово «тотафот» на два корня «тат» и «фат». Эти корни по р. Акиве происходят из двух инородных языков, в которых каждый из них означает число «два». А два плюс два, как известно, – четыре.

Таким образом, из приведенного стиха вытекает заповедь прикреплять определенные тексты к руке и голове. Причем на голове они должны лежать в четырех обособленных отделениях.

Ученые установили, что тексты должны быть написаны на пергаменте, выделанном из кожи кошерного животного. Маленькие пергаментные свитки должны быть помещены в квадратные кожаные коробочки, которые затем должны быть зашиты нитями, изготовленными из бычьих жил. Это и есть тфиллин.

Тфиллин прикрепляются к руке и голове кожаными ремнями, выкрашенными в черный цвет.

В коробочке наручного тфиллин имеется одно отделение, а головного, как было упомянуто выше, – четыре. Кроме отрывков из главы «Ваэтханан» и следующей за ней главы «Эйкев», включенных в молитву «Шма, Исраэль», тфиллин содержат в себе также два отрывка из главы «Бо» книги Исхода. Причем именно эти два отрывка содержали в себе тфиллин евреев в течение сорока лет странствий по пустыне. Два отделения в их головных тфиллин пустовали. Ведь слова, для которых эти отделения предназначены, тогда еще не были сказаны.

Но с того дня, как Моше обратился к евреям с призывом «Слушай, Израиль!», с 1272 года до н. э. и до наших дней, надеваемые евреями тфиллин неизменны. И сегодняшние новенькие, сверкающие лаком тфиллин, которые надевает сияющий виновник торжества «бар-мицвы», – это те же тфиллин, в которых молились воин Йегошуа бин-Нуна, придворный царя Соломона и ученый эпохи Второго Храма.

Далее в «Шма, Исраэль» сказано: «И люби Б-га твоего всем сердцем, и всей душой, и всем достоянием...»

Как понять слова «всей душой»? Если еврея заставляют отказаться от своей веры, служить языческим кумирам или вступить в запретную связь с женщиной или заставляют его убить другого еврея (как делали немцы), то он должен быть готов отдать свою жизнь (см.: РАМБАМ, «Основы Торы», гл. 5).

А как понять слова «всем достоянием»? Это значит, что законы Торы не продаются за деньги. Скажут еврею: «Вот тебе 10.000

долларов. Только съешь кусочек свинины или хлеб в пасхальные дни», – он должен отказаться от любой выгоды (даже если с помощью этих денег он может сделать множество добрых дел) или даже пойти на любые издержки, но не нарушить закон.

Тора говорит: «То, что нельзя – нельзя ни за какие деньги».

В недельной главе «Ваэтханан» повторяются десять заповедей, и Моше подчеркивает тот факт, что союз, заключенный Б-гом с еврейским народом, вечен: «Г-сподь Б-г наш заключил с нами союз в Хореве» (Синай называется иногда Хорев). Не (только) с нашими отцами, но (и) с нами, мы все здесь сегодня живы. Лицом к лицу говорил Б-г с вами на горе из огня».

Пятая заповедь гласит: «Почитай своего отца и свою мать, как повелел тебе Г-сподь Б-г твой, чтобы продлились твои дни и чтобы тебе было хорошо на земле, которую Г-сподь Б-г твой отдает тебе».

Как понять слова «чтобы продлились дни твои и чтобы было тебе хорошо»? Следует ли буквально понимать «чтобы было тебе хорошо» здесь, на этом свете?

В Устном учении сказано: «За следующие действия человек получает плоды (как бы проценты) на этом свете, а основное он получит на том свете – почитание отца и матери, добрые действия и поступки по отношению к людям, примирение между людьми...»

Однако бывают случаи, когда человек уважал и почитал родителей, но жил недолго. Поэтому слова «чтобы продлились твои дни и чтобы тебе было хорошо» нужно понимать, «учитывая» и потусторонний мир.

Рабби Авраам Ибн-Эзра пишет, что если в народе будут уважать родителей, то народ этот не узнает галута. И действительно, среди причин изгнания нашего народа из страны пророк Йехезкиель (гл. 22, 7) говорит: «К отцу и матери относились пренебрежительно».

Очень интересно пишет об этом магид из города Дубно рабби Яков Кранц (1740–1804). Как понять слова «чтобы продлились твои дни»? Мы понимаем это как долголетие. А рабби Кранц считает, что эти слова следует понимать «чтобы удлинился день». На первый взгляд, непонятно – чтобы сутки вместо 24 часов имели 26–27? Рабби Кранц отвечает так: «Бывает, пройдет день, и ничего не успел сделать. Поел, пошел на работу, пообедал и т. д. и ничего не сделал. Так проходит день за днем. А бывает, в один день успел сделать столько, сколько за 3–4 дня». Следует почитать родителей, «чтобы удлинились твои дни», чтобы ты успел многое сделать – этим тебя Б-г вознаграждает.

Рассмотрим теперь заповедь: «Каждый, матери своей и отца бойтесь». Как понимать слова «бойтесь» и «почитай»? Почему в словах «почитай отца и мать» раньше говорится об отце, а потом о матери? И почему в словах «бойтесь матери и отца» сперва сказано о матери, а потом об отце? Талмуд («Ки-душин» 31) поясняет нам: «Бояться» – значит не сесть на то место, на котором сидит отец среди старейшин или в синагоге, не оспаривать его высказываний, не вмешиваться в спор родителей со словами «мне кажется, что отец прав», потому что может показаться, что сын или дочь решают, кто прав. А как быть, если отец или мать не правы и нарушают закон Торы? Нельзя сказать: «Ты нарушаешь закон и делаешь плохо». Нужно сказать: «Отец, в Торе сказано так-то и так-то», как бы рассуждая с отцом, но не стыдить его.

А как понимать слово «почитай»? Нужно давать есть, пить родителям, одевать их, обслуживать их. Обычно дети быстрее помогут матери, поэтому в Торе сказано: «Почитай отца и мать», т. е. подчеркивается, что нужно помогать не только матери, но и отцу. Слово «бояться» нужно понимать в таком смысле – не противоречить родителям, и, так как дети больше боятся отца, в Торе сказано – «матери и отца бойтесь», т. е. подчеркивается, что «бояться» нужно не только отца. И если мы внимательно прочтем все написанное выше, то поймем, что почитать и уважать следует и отца и мать одинаково.

Спросили у рабби Элиэзера, как следует выполнять «мицву» почитания отца. Он ответил: «Этому следует учиться у одного нееврея Дамы бен-Нтина из города Ашкелона. Надо было достать для одежды первосвященника драгоценные камни. Такие камни решили купить у Дамы бен-Нтина. Ключ от комнаты, где находились камни, лежал под головой его спящего отца. Покупатели торопились, но Дама бен-Нтина не стал будить отца.

Б-г отплатил Даме бен-Нтину. Через год к нему пришли еврейские мудрецы купить родившуюся красную корову. Дама бен-Нтина сказал им: «Я знаю – вы готовы уплатить любую сумму, но я прошу только те деньги, которые я потерял из-за уважения к отцу».

Рабби Авими, сын рабби Абугу, сказал: «Один кормит родителей изысканной пищей и теряет будущий мир, а другой заставляет отца крутить мельничные жернова и получит за это плату в грядущем мире. У того, который кормил родителей лучшими блюдами, отец однажды спросил: «Сын мой, откуда ты все это берешь?» Сын ответил: «Старик, ешь и молчи». Этот сын будет наказан за такой пренебрежительный ответ отцу.

А вот другой пример. Человек работал мельником, вертел тяжелые жернова. В то время государство брало на тяжелые работы из каждого дома по одному человеку. Пришли чиновники и хотели забрать отца. Тогда сын сказал: «Отец мой, лучше я пойду вместо тебя, а ты встань на мое место вертеть жернова. Если чиновник станет кричать, то лучше пусть он кричит на меня».

Этот сын будет в раю.

Но бывают случаи, когда не нужно слушать родителей. Это происходит тогда, когда отец велит или просит сына сделать то, что запрещено Торой.

Уважение к родителям не кончается и после их смерти. Каждый добрый поступок, который делают дети, засчитывается их родителям на том свете. Ведь дети воспитаны отцом и матерью.

Принято примерно в течение года после смерти родителей говорить Кадиш, посещать синагогу, учить Тору, давать пожертвования и т. п.

Много великих и добрых дел было сделано в память родителей – много книг написано, много больниц, синагог и ешив построено.

Десятая заповедь гласит: «Не домогайся жены ближнего, не желай дома ближнего своего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его – ничего, что у ближнего твоего».

Ивритские слова «ло тахмод» (в нашем переводе – «не домогайся») подразумевают два различных запретных действия. РАМБАМ в «Законах о грабеже и пропаже» говорит:

– Всякий, кто домогается раба или рабыни, принадлежащих другому, или дома, или вещей – всего, что можно купить, подсылает к нему приятелей, уговаривает его и в конце концов приобретает эту вещь; хотя и уплатил он за нее большие деньги –

он нарушил запрет не домогайся».

– Человек, пожелавший дом ближнего, или его жену, или его вещи... с того момента, как он стал размышлять о том, как ему приобрести желанное, – он нарушил запрет «не желай».

Бывает, что человек начинает убеждать другого, что его дом далек от работы или по иной причине должен быть неудобен ему и поэтому ему стоит продать его как можно скорее. Цель же советчика – приобрести эту квартиру для себя или для своего родственника. Многие грешат подобными действиями и считают, что ничего в этом страшного нет. «Я ведь уплатил ему приличную сумму. Никто бы ему такую сумму не дал».

Начинается с желания, переходит в домогательство. Кончается зачастую – если тот ни в какую не хочет продать – грабежом или даже убийством.

Так случилось с Навотом Изреэльским, который никак не соглашался продать свой виноградник царю Ахаву («Мелахим» 21).

Ибн-Эзра говорит:

– Многие удивляются: как можно приказать своему сердцу не желать красивую вещь, красивую женщину только потому, что они принадлежат другому? Представим себе паренька из простой деревенской семьи, которого призвали в солдаты и поставили охранять царский дворец. Он часто видит красивых принцесс, своих ровесниц, красивые наряды царя. Появится ли у него мысль о том, чтобы жениться на принцессе или приобрести царскую одежду? Если он человек нормальный, он об этом и думать не станет. Таким должно быть отношение ко всему чужому.

В главе «Ваэтханан» Моше продолжает свою прощальную речь. Он с болью говорит о своей участи, радуясь в то же время уделу народа, которому он посвятил свою жизнь.

«Умру я в земле этой, не перейду Иордана, вы же перейдете и овладеете этой прекрасной землею».

Пророк с тревогой предостерегает:

«Стерегитесь, а то забудете завет Б-га вашего, который он заключил с вами».

Моше предсказывает будущее рассеяние евреев среди народов – наказание за отход от Б-жьего завета:

«Когда... упрочившись на земле, извратитесь и сделаете противное очам Г-спода... то рассеет вас Б-г среди народов, и останетесь малочисленными среди племен, куда уведет вас Б-г».

Но еврейский народ не растворится среди племен и не прекратит свое существование как «народ, живущий обособленно». Моше предвещает возвращение сынов Израиля на путь Торы, в результате чего Израилю вернутся его независимость и величие.

«И станешь искать оттуда Б-га твоего, и найдешь, если будешь домогаться его всем сердцем твоим и всей душою. При невзгоде твоей, когда настигнут тебя все эти предсказания, ты возвратишься к Б-гу твоему».

Возвращение на праведный путь называется на иврите «Тшува», а человек, порвавший со своим греховным прошлым, в еврейской литературе именуется «баал тшува».

Несмотря на то, что праведник, никогда не совершавший греха, может достичь очень высоких нравственных ступеней, Талмуд утверждает, что «положение, занимаемое «ба-алей тшува», недосягаемо и для полных праведников» («Берахот», 34). Это объясняется тем, что нравственные достижения безгрешного праведника не сопряжены с особыми проявлениями его духовных сил. Согласно принципу «одно благодеяние влечет за собой другое» («Авот», гл. 4, 2) благочестивые деяния праведника помогают ему держаться пути благочестия. Напротив, у «баал тшува» омут его прежнего образа жизни все глубже и глубже засасывал его, не давая оторваться от нравственной скверны. Чтобы «возвратиться», ему необходимо возбудить в своей душе глубокие внутренние силы, раскрыть самую свою сущность, которая неизменно свята у каждого еврея. Освобождающаяся в результате этого духовная энергия поистине творит чудеса. Она изменяет не только самого «баал тшува», превращая его из безнадежного грешника в праведного из праведных, но все материальное, связанное тем или иным образом с этим человеком, заливается светом нравственной чистоты и одухотворенности. Более того, даже его греховное прошлое облагораживается. Как утверждает Талмуд, «его умышленные злодеяния становятся заслугами» (ведь именно мерзость злодеяний, совершенных в прошлом, привела его к раскаянию и «тшува») .

Это объясняется тем, что в каждой вещи и каждом явлении присутствует Б-жествен-ная искра, благодаря которой возможно существование этой вещи или явления. «Баал тшува», проявив Б-жественную сущность в себе, способен проявить ее во всех вещах и явлениях, имеющих к нему отношение и поэтому зависящих от него. Поэтому духовные достижения «баал тшува», даже если внешне они кажутся менее грандиозными, чем достижения праведника, внутренне более мощны и обладают более продолжительным действием – они изменяют самую природу вещей.

Различие между праведником и «баал тшува» можно наблюдать и на примере двух Святых Храмов.

Первый Храм был построен Соломоном для людей своего поколения, которые в основном были праведны. Второй же Храм был воздвигнут для возвратившихся из вавилонского плена «баалей тшува».

Этим объясняется то, что, хотя в Первом Храме Б-жественное присутствие было более явным, с разрушением его земля Израиля лишилась своей святости. А Второй Храм, менее осененный Б-жественным присутствием, лишенный Ковчега Завета со скрижалями и еще некоторых святых предметов, бывших в Первом Храме, все же наделил Эрец-Исраэль святостью, которая не исчезла с его разрушением. Это отражается в определенных законах Торы (законы о шмите, десятинах и т. п.), касающихся исключительно Святой Земли, которые имеют силу лишь на территориях, занятых евреями после возвращения из Вавилона.

Объясняется это вышеупомянутой способностью «баал тшува» вносить святость в самую природу вещей.

Нынешняя суббота называется «Шаббат На-хаму», по первому слову главы из книги пророка Исайи, начинающейся: «Нахаму, нахаму, ами!» – «Утешься, утешься, народ мой!» Согласно Мидрашу пророк произносит дважды слово «утешься», ибо говорит об утешении по поводу разрушения двух Святых Храмов. Это утешение придет с сооружением Третьего Храма, в котором великие достоинства Первого Храма будут сочетаться с непреходящей святостью Второго.

Ваэтханан.

В этом разделе недельной главы Мойше Рабейну продолжает свое обращение к еврейскому народу перед их вступлением на Святую Землю. Но кажется, что он повторяется.

В одном предложении(4:35) он говорит: - «Тебе дано было видеть, что Б-г есть Всесильный, нет другого кроме него».

Через четыре предложения (4:39) он произносит то же самое: - «Познай же сегодня и прими сердцем своим, что Б-г есть Всесильный, на небе вверху и на земле внизу нет другого».

А еще через несколько параграфов  (6:4) он снова повторяет ту же идею: - «Слушай, Израиль, Б-г – Всесильный наш, Б-г один!»

Две истории, которые я хотел бы рассказать, помогут мне все объяснить.

Почти 300 лет назад главным Рабби Праги являлся великий Рабби Йонатан Ейбешец. Существует легенда о том, что когда ему было всего три года, он настолько славился своей мудростью, что когда Польский король узнал о нем, то или от скуки или из любопытства решил увидеть его собственными глазами и подвергнуть его королевскому экзамену.

Король отправил послание отцу маленького Йонатана, в котором сообщал, что слышал о парнишке и хотел бы убедиться, действительно ли он настолько умен, чтобы самому, без чьей-либо помощи, пройти по незнакомым улицам города от дома к королевскому дворцу, расположенному в нескольких милях от дома.

Конечно же, у его отца не оставалось другого выбора, кроме как исполнить просьбу. На другой день он одел мальчика в лучшую одежду для Шаббата, благословил его и отправил, надеясь на лучшее.

Было необычно видеть такого маленького, благородно одетого мальчика, уверенно идущим по улицам города, как будто раньше он уже проделывал это сотни раз. Но еще более удивительным было то, что через несколько часов он добрался до дворца!

Стражи не могли поверить своим глазам и ушам, когда тот гордо представился, и громким голосом заявил, что пришел повидать короля.

А спустя несколько минут все придворные короля удивлялись такому развитому ребенку. Король попросил тишины, знаком попросил мальчика подойти ближе и спросил: - «Скажи мне, мальчик, каким образом ты так быстро нашел дорогу во дворец? Неужели у тебя не было сомнений, какой путь выбрать?»

«Ну, Ваше Величество,  - ответил тот, - как только у меня появлялись сомнения, я спрашивал человека, проходившего мимо меня в тот момент, и, кажется, Б-г помог мне».

Все начали хихикать. Царь слегка приподнял руку, прося тишины, и продолжил: - «А тебе не приходило в голову, что два разных человека могут сказать абсолютно противоположные вещи; что бы ты делал, если бы один сказал тебе идти направо, а другой – налево? Что бы ты тогда делал?»

Мальчик помедлил, подумал минуту, и ответил: - «Ваше Величество, если такое случается, то, как говорится  в Торе, нужно следовать совету большинства, так что я бы просто спросил еще у третьего человека и сделал бы так, говорит большинство».

Царь улыбнулся, и комната наполнилась разговорами и смехом. Вдруг, лицо царя стало серьезным, наступила тишина, он наклонился вперед на своем троне, пристально посмотрел на мальчика и сказал: - «Молодой человек, Вам следует слушать лишь то, что Вы сами только что произнесли! Если в вашей библии говорится, что нужно следовать совету большинства, тогда вам, наверняка, следует оставить иудаизм и принять нашу веру! Вы видите, что евреи являются  маленьким меньшинством!!»

Публика заулыбалась, рассмеялась, даже захлопала в ладоши, аплодируя королевской мудрости. Но когда шум утих, маленький Йонатан дождался полной тишины, откашлялся и заговорил:

«Извините, Ваше Королевское Высочество, я прошу прощения у Вашего Величества за то, что неправильно выразился. Когда я сказал, что буду прислушиваться к большинству, я имел в виду, что сделал так, когда был вдали от замка и не уверен в том, где нахожусь. Но теперь, когда я во дворце и вижу короля, сидящего передо мной, то даже если все министры короля скажут мне, что я не прав, то я все равно их не послушаюсь!»

Вторая история немного отличается от первой.

Раввин Шнеур Залман из Лиады (основатель движения Хабад) в возрасте семнадцати лет, не смотря на то, что он уже прославился своим гениальным знанием Торы, решил поискать учителя, чтобы усовершенствоваться в служении Б-гу.

В те дни было мало известно о новом движении, начатом Баал Шем Товом под названием «Хасидус». До него уже дошло много дурных слухов, но он решил лично удостовериться.

Пробыв там несколько дней, он понял, что слухи были ложными, и, получив разрешение от своей жены, он остался на год учиться у Маггида из Межерича, последователя Беш"та.

Когда он вернулся, его тесть был вне себя от злости.

«Я поддерживал тебя, когда ты хотел изучать Тору, но не сейчас, когда ты напрасно тратишь время с этими хасидами!!!»

«Скажи, на что ты потратил целый год? – закричал он от ярости. – Что ты узнал там, чего не мог узнать здесь?!»

Тот долго смотрел на своего тестя, а затем спокойно ответил: - « Я узнал, что Б-г – творец этого мира».

«Что!! – не веря своим ушам, закричал тесть. – И это все, что ты узнал?!! Не могу поверить!! Как ты потратил на это целый год?! Год проведен впустую?!!»

Его ярости не было предела. – «Тогда смотри!», - закричал он, вызывая горничную.

«Сара!! Эй, Сара! Подойди, пожалуйста, сюда». Она вошла в комнату, он повернулся к ней, вытирая пот со лба. – «Сара, скажи мне, пожалуйста…скажи нам – Кто творец этого мира?»

«Как же, всем известно, что Б-г, сэр».

«Вот видишь! – закричал тесть, поворачиваясь к нему, - Даже прислуга это знает!»

«Ты напрасно потратил целый год своей жизни, сын мой!»

«Нет, нет! – сказал раввин Шнеур Залман. – Вы не понимаете, мой дорогой тесть. Она так говорит. А я это знаю!»

Эти две истории являются примером разных способов исполнения заповеди «Единого Б-га».

«Единобожие» - краеугольный камень иудаизма. Это означает, что Б-г создает все, что существует на земле, а Тора, данная им и Его Заповеди – единственный способ привести Мошиаха и раскрыть Его (Б-га) Единство.

Это – истинное понятие слова «монотеизм». Но, конечно же, это самая сложная и всеобъемлющая из всех 613 заповедей: она обязательна во все времена, каждое мгновение, для каждого еврея (а скоро, с приходом Мошиаха и для всего человечества) каждой частицы его или ее существа.

В книге хасидов Хабада «Тания» много глав посвящено разъяснению того, как выполнить эту заповедь, дается много советов относительно двух основных методов под названием «Короткий путь» и «Длинный путь».

«Короткий путь» делает акцент на подсознательное чувство единобожия, данное Б-жьей или еврейской душе (как у Рабби Йонатана в нашей истории). Эта «душа» – ДАР Гашема еврейскому народу. Наследие, полученного от Авраама (первого еврея).

«Длинный путь», в свою очередь, основан на упорном, кропотливом размышлении и РАБОТЕ (Авода), как в истории с Рабби Шнеур Залманом.

Теперь мы можем понять значимость этих трех предложений:

Первое предложение: «Тебе дано было видеть и т.д.» говорит о том, что еврейскому народу было показано, что Б-г один на горе Синай как ДАР; как краткий путь.

Второе предложение: «Познай сегодня и прими сердцем своим и т.д.» объясняет, что евреи должны размышлять и РАБОТАТЬ для того, чтобы усвоить, что Б-г один; длинный путь.

И третье предложение: «Слушай, Израиль, Гашем – наш Б-г, он ЕДИН», говорит нам, что необходимо (это заповедь) использовать ОБА этих пути.

Таким образом:

«Шма» - (слушай) значит размышлять; РАБОТАТЬ – понимать и чувствовать,

«Исроэль» имеет отношение к Б-жей душе, которая является ДАРОМ.

«Гашем» -  высшее проявление Б-га, ДАР.

Под словами «Наш Б-г» подразумевается, что мы должны принять это и сделать «своим» через работу и усилия.

И, наконец, «Гашем Один» объединяет все эти понятия.

Вскоре весь мир узнает, что Гашем – не только Б-г Израиля, но также Б-г всего человечества (см. Раши 6:4).

Все это зависит от нас. Мы должны сделать хоть еще одно хорошее дело, чтобы привести …

Мошиаха Сейчас!

ВОЭСХАНАН

 

9 Ава – день, когда были разрушены оба Храма. Каждый год в Субботу после этого дня мы читаем в качестве Афторы известный отрывок из пророка Ишаяу: «Утешайте, утешайте народ Мой...» Мидраш говорит, что это в буквальном смысле двойное утешение после утраты двух Храмов. Но разве одного утешения было бы недостаточно?

 

В первом Храме раскрытие Б-жественного присутствия было куда большим, чем во втором, следовательно, и наша скорбь, и наше утешение по поводу первого Храма уже включают в себя соответствующие чувства по отношению ко второму. Однако Ребе в своей беседе утверждает, что во втором Храме было нечто уникальное, что и по сей день отражается на нашей повседневной религиозной жизни. В основе этого утверждения различие, существующее между двумя путями к Б-гу — через праведность и через раскаяние.

 

ОДНО УТЕШЕНИЕ ИЛИ ДВА?

 

Афтора этой недели — первой из так называемых «семи недель утешения» после 9 Ава, начинается со слов: «Утешайте, утешайте народ Мой».

Мидраш объясняет, что это очевидное повторение, которым начинается фраза, подразумевает два повода для утешения после двух трагедий: потери первого и второго Храмов.

Но все не так просто, как кажется на первый взгляд. Что такое утешение? Если на человека обрушилось несчастье, то другой человек, хотя и не в состоянии возместить потерю, тем не менее может поддержать, утешить своего ближнего, проявив сочувствие. А если человек пережил не одну, а две утраты, то и утешать его следует дважды.

Но если утрачены Храмы, утешить можно тем, что взамен двух разрушенных будет построен третий (Радак, Ишаяу). А поскольку первый Храм превосходил второй по уровню Б-жественного раскрытия и по чудесам, которые в нем происходили, то возмещение его утраты будет одновременно и возмещением утраты второго Храма. В первом Храме было все, что во втором и даже больше. Следовательно утешение по поводу утраты первого Храма включает в себя и утешение по поводу утраты второго.

Ответ же заключается в том, что хотя второй Храм по своему абсолютному уровню и уступал первому, он, тем не менее, обладал собственными уникальными достоинствами. Так, фразу «более будет слава последнего дома, нежели первого» Талмуд (Бава Басра, 3а) толкует как относящуюся ко второму Храму, превзошедшему первый по размерам и длительности существования. Вот почему нужны два утешения.

Третий Храм будет сочетать в себе достоинства двух предыдущих (Зогар, ч. III, 221а).

МИШКАН И ХРАМ

 

Чтобы понять, в чем заключались уникальные достоинства второго Храма, мы должны сначала понять, чем Храм превосходил Мишкан (шатер Откровения), сопровождавший сынов Израиля в пустыне. И тот, и другой были «жилищем для Б-га», но Храм– постоянным, а Мишкан – временным (Шир а-Ширим Раба, 1,16; Теилим, 132:14; Шмуэл II, 7:6).

В приведении святости в этот мир прослеживаются два аспекта.

1. Когда святость в материальном объекте очевидна, но при этом она не преобразует сам объект. Так проявляется сила духа, способная насыщать материальные объекты.

2. Когда святость фактически трансформирует материальный объект, и он при этом становится как бы сосудом для святости. Это более высокий уровень раскрытия, при котором духовный свет не просто влияет на физический объект, но внутренне изменяет его.

Мишкан был святым местом. Как сказано: «И сделают Мне Святилище, и буду обитать среди них». Его святость распространялась на завесы, опоры и на землю, на которой он стоял. Но сами эти элементы не являлись источником святости Мишкана. Таким источником было Откровение свыше, бесконечный свет Б-га, сиявший в шатре. Поэтому, когда Мишкан переносили на новое место, предыдущая стоянка утрачивала святость. Ибо святость не была присуща месту как таковому: она сохранялась лишь до тех пор, пока там было Б-жественное присутствие.

Святость Храма в отличие от этого заключалась и в материалах, из которых он был построен. Даже после разрушения Храма, земля, на которой он стоял, была и остается священной (Рамбам, Законы Храма, кон. гл. 6).

В этом внутренний смысл того, что Храм был построен царем Шломо. При нем, говоря языком Зогара (ч. I, 150а), «Луна достигла полноты». Солнце дает свет, а Луна его отражает. В духовном смысле Б-г есть источник света, получаемого Землей. Тогда как Мишкан обладал святостью за счет Б-жественного света, святость Храма заключалась и в самих материалах, из которых он был построен, то есть в том, что земные объекты были посвящены Б-гу. Храм был подобен Луне, получающей Б-жественный свет и отражающей его на весь мир.

СВЕТ ОТРАЖЕННЫЙ И ПРОИЗВОДИМЫЙ

 

Однако нынешнее состояние Луны отличается от того, каким оно будет в Грядущем мире. Сейчас она отражает свет Солнца. Но в Грядущем мире «Будет свет Луны, как свет Солнца» (Ишаяу, 30:26). Она будет сиять не отраженным, но своим собственным светом.

В соответствии с этим два пути очищения и преобразования мира сказываются на его обитателях. Изменения в нас могут быть вызваны светом, идущим Свыше, подобно тому, как ученик обучается у своего учителя. Такой ученик может достичь той ступени понимания предмета, на которой – благодаря своим собственным усилиям – постигнет самую его суть. И все же он по-прежнему останется отражением своего учителя. Он подобен Луне, отражающей свет, пришедший извне.

С другой стороны, мы можем претерпеть изменения, вызванные внутренним светом. Например, когда человек возвращается к Б-гу после того как нарушил Его волю, то не делает этого вследствие какого-то Откровения свыше. Напротив, перед тем как вернуться, он далек от Б-га, и процесс возвращения начинается благодаря внутреннему побуждению. Ибо каждый еврей в глубине своей души хочет выполнять волю Б-га, просто иногда поверхностные побуждения овладевают им, скрывая его истинную природу (Рамбам, Законы о разводе, кон. гл. 2). Сущность еврея в том, что он – часть
Б-га. И те изменения, которые происходят в его жизни, когда он возвращается к Б-гу, являются, строго говоря, изменениями глубинными. Он прорывает внешнюю оболочку своих побуждений и открывает Б-жественное начало в самой своей сути. «И увидит всякая плоть разом, что изрекли уста Г-спода» (Ишаяу, 40:5). Человек постигает слово Б-га всей плотью, осознавая истинную суть своего существования. Такой человек подобен Луне в Грядущем мире. Излучаемый им свет происходит от огня, горящего внутри.

СЛОВО, ЗАПОВЕДЬ, ВОЗВРАЩЕНИЕ

 

Таким образом, можно выделить три этапа: получение света извне, отражение света, генерация света изнутри. Им соответствуют три аспекта иудаизма: Тора, заповеди (мицвойс) и тшува — процесс возвращения, или раскаяния.

Тора – слово Б-га – это свет, идущий свыше. Даже притом, что, изучая Тору, мы объединяемся с ней (Тания, ч. I, гл. 5), она всегда остается источником света, который мы лишь воспринимаем. В процессе обучения мы ничего не добавляем к ней, но лишь пытаемся раскрыть то, что в ней уже заложено.

Исполняя же заповеди, мы одновременно и получаем, и производим свет. Надевая тфилин или цицис, мы превращаем их пергамент и шерсть в священные предметы. Подавляя собственное «я» перед волей Всевышнего, мы очищаем мир: «Заповеди были даны лишь для того, чтобы через них очистились все создания» (Мидраш, Брейшис Раба, нач. гл. 44). В то время как Тора существует сама по себе, заповеди нуждаются в партнере – человеке. Тора, хотя и говорит о материальном мире, не проникает в него. Исполнение же заповедей подразумевает наличие материальных объектов и физических действий, с их помощью и преобразуется структура мира. Тора подобна «свету дня» (Притчи, 6:23 – «Ибо заповедь – светильник, а Тора – свет»), который освещает объект, не изменяя его (Тора Ор, 87б). Но заповеди подобны «свету лампы», в которой фитиль и масло, сгорая, превращаются в пламя.

Тем не менее, заповеди – это все равно лишь отраженный свет. Прежде всего, они не существуют без слова Г-спода, который их заповедал. Но для баал-тшува – человека раскаивающегося, возвращающегося к Б-гу, слово Г-спода недоступно, и он возвращается благодаря внутреннему пламени, не отделимому от источника света.

Исполняя заповеди, еврей освящает только разрешенное ему (Мидраш, Шабос, 28б). Тогда как своей тшувой (возвращением) он освящает всю предыдущую жизнь, прожитую неправильно, то есть такую, в которой господствовали запрещенные действия (Йома, 86б; Дерех Мицвойсехо, 191а.). И его предыдущие грехи становятся его заслугами. В этом уникальная особенность процесса возвращения – освящается не только часть пути, но весь жизненный опыт.

ВТОРОЙ ХРАМ

 

Теперь мы можем понять особое значение второго Храма.

В период первого Храма евреи жили, подчиняясь заповедям Б-га, в целом находясь на уровне праведности. И озарявший мир свет такой жизни был отражением воли Б-га.

Второй Храм существовал во времена возвращения и раскаяния. Мир был освящен изнутри благодаря духовным ресурсам еврейского народа. И здесь важно, что приказ о его строительстве был отдан Киром, царем Персии – не евреем.

Вот почему нам нужны два утешения: «Утешайте, утешайте народ Мой». Ибо каждый из Храмов обладал уникальными достоинствами. Проявление Б-жественного присутствия в первом было сильнее, но во втором – более глубинным. Они проистекали из самого строения материального мира. Поэтому Талмуд (Бава Басра, 3а) говорит, что величие второго Храма заключалось в его размерах (пространство) и длительности существования (время). Ведь второй Храм черпал свою святость из усилий самого человека очистить свой ограниченный мир, а не от Б-га, который выше пространства и времени.

Утешением будет третий Храм, в котором соединятся свет, идущий свыше, со светом, идущим изнутри.

ЧТО МОЖНО И ЧЕГО НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ

 

Внутренний смысл Торы отражается в Алохе (еврейском законе).

Мы видим, что земля Израиля в период первого Храма обладала большей святостью, чем в период второго. Возьмем лишь один пример: когда Рош а-Шона выпадал на Субботу, во времена первого Храма в шофар трубили по всей стране, а во времена второго – только в Храме (Рош а-Шона, 29б; Ликутей Тора, Рош а-Шона, 57в). С другой стороны, земля Израиля с разрушением первого Храма утратила часть своей святости, но с разрушением второго – нет (Рамбам, Законы Храма, гл. 6). Законы, связанные с землей Израиля, показывают, что первый Храм сообщал ей святость более интенсивную, тогда как второй – более постоянную. Это можно сравнить с двумя парами Скрижалей, на которых Моше получил Десять заповедей. Первые Скрижали являли собой большее чудо, но были разбиты. Вторые же – сохранились.

Подобно этому первый Храм придавал большую святость Израилю, но с его уничтожением она исчезла. Святость земли, которую ей придавал второй Храм, сохраняется навеки.

Читая Афтору этой недели «Утешайте, утешайте народ Мой», мы вспоминаем не только то, что было утрачено, но и то, что сохранилось. Поколение праведников может принадлежать и прошлому, и будущему, но поколение тшувы – возможность сегодняшнего дня. Оно – вечное наследие второго Храма. Реализуя эту возможность, мы приближаем времена третьего Храма – двойного и окончательного утешения.