Недельная глава "К'дейшим". Беседа ребе.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. Из маймора ребе, начинающегося словами "И теперь, если послушаешь" и беседы, произнесенной им в последний день праздника Пейсах 5717 года (1957) года).}

Вступление переводчика.

Всю совокупность мыслей, речей и действий человека Тора делит на три области: - мысли, речи и действия освященные, заповедованные, к которым Тора обязывает - мысли, речи и действия запрещенные, которые Тора запрещает делать и - "р'шус" - разрешенное - то, что и не запрещено, и не заповедовано Торой.

В нашей недельной главе содержится заповедь, определяющая отношение человека к мыслям, речам и действиям области "р'шус". В самом начале главы говорится: "Освящайтесь и будете святы". Слово "святой", на еврейском языке - "кодейш", одновременно означает "отделенный". Святость "по-еврейски" - отделенность от мира "в пользу" Все-вышнего.

К чему же относится понятие "освящения" ("Освящайтесь и будете святы")?

Выполняя заповеди (как позитивные, так и негативные), евреи становятся святы. Нет необходимости в дополнении других заповедей заповедью "освящайте себя". Отсюда понятно, что слова: "освящайтесь и будете святы", - относятся к другому - тому, что и не запрещено Торой, и не заповедовано ей, мыслям речам и действиям, на внешнем уровне, подобным мыслям, речам и действиям других народов, - "р'шус".

В сегодняшней беседе ребе анализирует значение и статус этой заповеди в еврейском Законе, а также объясняет, почему именно с ее выполнением мудрецы связали приход будущего Освобождения. * * *

Для понимания беседы необходимо осознавать различие между "испаштус" - "распространением" Б-жественности и Сущностью Б-жественности.

Б-жественный свет, раскрывающийся в мирах, как бы ни был высок, - лишь "отблеск" Б-га, "отсвет" Б-жественного света. Впрочем, также для него сегодняшний материальный мир Асия не является "сосудом". По этой причине, раскрытия света подобного уровня приводят к нарушению порядка вещей в материальном мире, ломке законов природы, - к тому, что мы называем открытым чудом. К сущности же Б-жественности, не имеют отношения сами понятия: "более высокий", "более низкий". Несмотря на то, что именно она - источник всех уровней Б-жественного света, вообще всех видов существования, наполняющих миры, - Сущность присутствует везде. И, как сказали про Сущность Все-вышнего мудрецы: "Нет места, свободного от Него".

Работа по "освящению себя в дозволенном", превращению будничных мыслей, речей и поступков в святые, - именно она способна, в результате, привести к раскрытию в материальном мире не распространения, отсвета Б-жественного света, - а самОй Сущности Все-вышнего, что и является целью мироздания. Как сказано в "Мидраше": "Возжелалось Святому, благословен Он, чтобы у него, благословенного, было жилище в нижних мирах".

- 1 -

Уже говорилось, что смысл святости и отделенности [слово "кодейш" - "святой" - на иврите означает "отделенный"] имеет [в форме приказа] отношение к тем вещам, которые, на внешнем уровне, кажутся подобными [тем, что относятся к] народам мира. [Именно там] необходима святость. В этом и заключается приказ, который содержится в [...] стихе: "Освящайтесь и будете святы", - "освящай себя в дозволенном тебе". - Также в разрешенных вещах должна быть заключена святость, как написано: "Всеми путями твоими познай Его".

- 2 -

Приказ "Освящай себя в дозволенном тебе" не является, как полагают некоторые, украшением заповеди или чем-то подобным. Он - положительная заповедь Торы. А в отношении заповедей говорится: "Не сиди и не взвешивай... Легкая из легких и тяжелая из тяжелых - равны". Отсюда: заповедь "освящай себя" обладает тем же весом, что и все [другие] заповеди.

Более того, Торой хасидизма объясняется, что [именно] Служение [направленное на выполнение заповеди] "освящай себя в дозволенном тебе" приведет к будущему Освобождению. Изучения Торы, выполнения [позитивных] заповедей, воздержания от запрещенного недостаточно для того, чтобы привлечь будущее Освобождение. [Для этого] необходимо также "Освящай себя в дозволенном тебе".

И это также то, что сказали благословенной памяти мудрецы: "В будущем перед праведниками будут говорить 'Кодейш! [Свят!]' подобно тому, как сейчас [это] говорят пред Святым, благословен Он". Все раскрытия будущего зависят от "дел наших и работы нашей сейчас", и понятно, таким образом, что в том числе и это раскрытие: "В будущем перед праведниками..." (и имеются здесь в виду все евреи, как написано: "А народ Твой - все праведники!") будет следствием служения по освящению [евреями самих себя]: "Освящай себя в дозволенном тебе".

- 3 -

Объяснением этому является то, что чем в большей степени высок свет, тем в большей степени ему наносит ущерб всякое сокрытие, даже самое тонкое.

Примером этому может служить, сказанное в Писании: "Вокруг него ветер ураганный дует весьма сильно". [Слово "Нис'аро [досл.: "ветрено", "дует ураганный ветер" - сходны со словом "саара [волос]", что дает основания для следующего толкования]: Святой, благословен Он, оценивает [поступки] праведников с точностью "на волос". Чем более велик праведник, тем большую важность приобретает [применительно к нему] самый незначительный поступок.

Подобное [мы находим также] в идее обрезания. Когда Авроом-овийну должен был удостоиться раскрытия имени "Шин-далет-юд", ему необходимо было удалить "[орла-агасо [грубую крайнюю плоть]", - "ходи предо мной и будь непорочным", - [этими словами Авроом-овийну был дан приказ сделать непорочным, без изъяна, собственное тело, - физически удалить крайнюю плоть]. Однако, для получения Торы, когда происходило раскрытие имени "Авайе [четырехбуквенного имени]" - более высокого, нежели имя "Шин-далет-юд", - как написано: "И явился... под именем Кейл Шакай ['шин-далет-юд'], но под именем Авайе не становился Я известен им", - недостаточно было избавиться от "грубой крайней плоти", необходима была и "прия" - удаление "крайней плоти тонкой": "Вновь обрежь сыновей Израиля вторично", - это "прия", знание о которой было дано Мейше на горе Синай.

[...] А для того, чтобы произошло раскрытие будущего [Освобождения], являющееся еще более высоким, нежели то, что происходило при даровании Торы, необходимо избавиться от "орлы [крайней плоти]" ("орлы сердца") - наиболее тонкой, и, [в самом этом, -] не только по отношению к запрещенным вещам, но и по отношению к вещам разрешенным: "Освящай себя в дозволенном тебе".

- 4 -

Сказанное служит общим объяснением самой сути того, что будущее раскрытие требует большей работы, нежели раскрытия [происходившие] прежде.

Связь между будущим раскрытием и особой работой [направленной на его реализацию] - "Освящай себя в дозволенном тебе":

[Принципиально] новое в будущем раскрытии - то, что тогда произойдет раскрытие Сущности Благословенного [аспектов Б-жественности, которые] выше Б-жественности, относящейся к мирам. Известно, что в будущем будет полностью реализовано намерение, с которым Все-вышний создал мир: "...чтобы было у Него, Благословенного жилище в нижних мирах". - "...у Него..." - у Сущности Его.

Как в жилище "царя из плоти и крови", поселяются не только "посланники" - особые силы его, - но и вся сущность человека [царя], - так и в отношении "жилища Ему, Благословенному, в нижних мирах": оно [должно стать] жилищем для Его Сущности [- для Него самого].

Для того чтобы подготовить жилище для Сущности Его, Благословенного, сам процесс [подготовки] должен быть "сущностным": как применительно к человеку, так и применительно к типу Служения [необходимого для достижения этой задачи]. - Служение должно быть таким, чтобы затрагивало их [и человека, и Служения] сущность, - а это достигается лишь при помощи "освящай себя в дозволенном тебе", как будет объясняться [ниже].

- 5 -

Преимущество [Служения] "Освящай себя в дозволенном тебе" в отношении выполнения Торы и заповедей и в отношении [совершающего Служение] человека, таково:

Процесс осуществления Торы и заповедей [оставляет] возможность того, что человек, изучая Тору и выполняя заповеди, по-прежнему представляет из себя отдельное [от Все-вышнего] существование. Только при [изучении] Торы и [выполнении] заповедей, он аннулирует и подчиняет свою волю - Воле высшей. В такой форме [Служение] касается лишь "распространения" ("посланников" - сил) души. Когда же человек освящает себя в "дозволенном ему" - том, что относится к нему, и отделяется [и] от этого, - [...] он полностью "убирает" самого себя, у него нет ничего "своего"! Такое [Служение] связано с самОй сущностью души.

И это также является значением [стиха:] "...и будете мне святыми", наподобие сказанному в "Мехильте" в отношении стиха: "и будете мне драгоценностью": "[говорится этим стихом] что будете 'приобретены Мной': будете заниматься Торой и не будете заниматься другим". - За счет того, что у человека отсутствует всякое соприкосновение с его частными делами, поскольку даже разрешенное не является "его", а [является] лишь святостью, - он, в целом, [становится] "приобретенным Мной", - все его существование становится Б-жественностью.

Вследствие того, что человек служит [в такой форме Служения самОй] своей сущностью, он "берет" Сущность свыше, и все существование сущности его - становится существованием Сущности Благословенного: "В будущем перед праведниками будут говорить 'Кодейш!' подобно тому, как сейчас [это] говорят пред Святым, благословен Он".

- 6 -

Преимущество "Освящай себя в дозволенном тебе" в отношении осуществления Торы и заповедей в [практическом] Служении:

Преимущество [Служения евреев после] дарования Торы перед выполнением заповедей [в той форме, в которой они выполнялись] отцами, заключается в том, что Служение отцов происходило [лишь] на духовном уровне. [Служение же] после дарования Торы - Служение на уровне материальном.

Смысл этого известен: поскольку служение отцов достигало лишь "источника творения" <[находящегося] пока еще в рамках ограничений> , понятно, что духовность была [для этого Служения] "сосудом" лучшим, нежели материальность. Однако про даровании Торы сказано: "Онейхи [Я] [- Все-вышний, Б-г твой, Б-г, выведший тебя из Египта]" - [Слово "онейхи" является"] аббревиатурой слов "ано нафши хсовис еовис [Я душу свою написал, вложил]". [Во время дарования Торы Все-вышний] как бы передал [евреям, вложил в Тору] свою Сущность. И здесь [- в таком Служении -] нет разницы между духовным и материальным. Напротив того: "все, что выше, [способно] спуститься ниже".

При всем том, и после дарования Торы существовало [некоторое] установленное Торой ограничение: Все-вышний "вложил" себя только в заповеди, но ни во что другое. И потому существует закон, обязывающий вставать [именно] перед тем [...], кто выполняет заповедь: "перед Все-вышним, поселяющимся и одевающимся в [...][его] душу в этот момент", [как объясняет Алтер-ребе, причину этого установления в 46 главе книги "Танья"].

[Сегодня] этот [закон] относится только к выполняющему заповедь, но не к "занимающемуся разрешенными вещами во имя Небес", - поскольку Святой, благословен Он, "вложил" самого Себя, как бы, только в заповеди. Однако в будущем, во время полного раскрытия Сущности, не будет никаких ограничений, и Б-жественность будет видна в каждом месте и в каждом предмете, - реальность "нет места свободного от Него" и "нет ничего, кроме Него" проявится воочию.

- 7 -

Для более детального объяснения вышесказанного:

Сказано в книге "Зеар": "Существует три уровня: Святой, благословен Он, Тора и еврейский народ. И в каждом [из них] есть скрытое и раскрытое".

"Раскрытое" во Все-вышнем, Святом, благословен Он, - это Б-жественность, связанная с мирами. Ступень [Б-жественности], обуславливающая существование природы [согласно ее законам]. "Скрытая" - Б-жественность, которая выше миров, уровень [Б-жественности], из которого проистекают чудеса, возвышающиеся над природой.

На более глубоком уровне:

Чудеса также включаются в совокупность "раскрытого" во Все-вышнем, поскольку, несмотря на то, что они выше миров, и потому происходят в результате "подчинения" природы, творение не способно воспринять их на внутреннем уровне [т.е. "принять внутрь" - пережить, оставаясь тем же, что и была, - без ломки], - [...] чудеса мы [тоже] видим воочию [- материальными глазами].

Из "скрытого" во Все-вышнем происходят чудеса, скрывающиеся в одеяниях природы. В отношении них "тот, с кем случилось чудо, не знает про чудо, случившееся с ним", Поскольку из-за высоты подобных чудес, они не способны прийти в раскрытие даже в аспекте "макиф" - через подчинение [законов] природы. И про это сказано: "Делающий чудеса один лишь Он", - "не знает про чудеса никто, кроме Него".

В будущем также эти чудеса придут в раскрытие, как написано: "покажу ему чудеса". То есть: "Я покажу их" - раскрытие Сущности.

[...] Раскрытие Б-жественности сегодня происходит лишь [на уровне] Торы и заповедей, но не в самом мире, поэтому оно происходит лишь через подчинение природы. Б-жественность же, [заключенная] в природе, остается в сокрытии. Однако, в будущем, во времена раскрытия Сущности, раскрытие, силой Сущности, пронижет также и сам мир.

- 8 -

"Три узла завязаны один в другой: еврейский народ с Торой, а Тора со Все-вышним".

Для того чтобы "воспринять" "скрытое" в Святом, благословен Он, необходима работа скрытых аспектов души при помощи скрытых аспектов Торы. Внутренняя Тора, объясняющая идею "Авайе и Э-лейким - одно": имя "Э-лейким" по числовому значению равняющееся слову "аТейво" [природа], и имя "Авайе [четырехбуквенное имя]", возвышающееся над природой, представляют из себя единое целое, и "нет ничего, кроме Него", [- Тора хасидизма -] пробуждает в человеке, изучающем и углубляющемся в ее идеи, [аспект] "народ один в земле": ощущение также в земных вещах [аспекта] "один". -

- И потому: "Освящайтесь и будете святы"; "освящай себя в дозволенном тебе", - касающееся самой сущности скрытого в еврейском народе, а, вследствие этого, он становится сосудом для восприятия внутренних аспектов Святого благословен Он.

Любить ближнего своего как самого себя

Рабби Тувья Болтон

Наша недельная глава содержит 52 заповеди: 13 позитивных и 38 негативных. Среди них запреты воровать, грабить, проклинать кого-либо, вводить в заблуждение, ненавидеть, мстить, клеветать, срамить и злоязычить. Также мы можем найти здесь заповеди не воздерживаться от спасения других и не порицать грешников.

В этой же главе есть очень особенная заповедь: «Любить ближнего своего как самого себя». Она настолько важна, что двое самых мудрых и святых из когда-либо живших на Земле евреев, рабби Акива и рабби Гиллель, назвали ее «великим правилом Торы».

Давайте попытаемся понять, что имели в виду два эти мудреца. Каким образом еврей, с любовью относясь к своему ближнему, может придти к исполнению всей Торы? Как любовь к ближнему обязывает, например, не готовить пищу в субботу, употреблять только кошерную пищу и не поклоняться идолам? Почему только из любви к другим кто-то должен надевать тфиллин или денно и нощно учить Тору?

Кажется, что на деле мы видим в точности противоположное! Чем больше кто-то хочет быть приемлемым для других, тем менее обычно он «соблюдает». Свод еврейских законов, «Шулхан Арух», требует, чтобы нас не задевало, что думают другие, даже если они смеются над нами, поскольку это ослабляет соблюдение нами Торы! И наоборот: чем больше некто вовлечен в соблюдение Торы, тем больше недостатков он может найти в других и тем меньше дружелюбия эти «другие» у него вызывают! Он не может есть, одеваться, поступать, как «другие».

Более того, мы видим, что множество заповедей и идей Торы порождают споры, расхождения в обычаях даже среди самых религиозных людей! Каким же образом «любовь к ближнему» является основным принципом Торы?

В двух словах, ответ на все это заключается в том, что Тора была дана для того, чтобы раскрыть уникальность и истинную ценность евреев. Из первого слова Торы — «Брейшит» (в начале) — мы можем выяснить, что мир и все в нем находящееся: и материальное и духовное, — созданы (и постоянно создаются) ради Торы и еврейского народа (см. комментарий Раши).

Однако последняя фраза Торы (см. Раши на это место) говорит нам еще большее: Моше вдребезги разбил Скрижали — Тору — для спасения евреев от наказания за ужасный грех Золотого Тельца. Он сделал это (и Б-г похвалил его за это), поскольку знал, что евреи (даже грешники!) выше, чем сама Святая Тора!

Моше знал, что каждый еврей «единственный сын» Б-га и заключает в себе искру Божественной сущности (что-то вроде миниатюрного Храма), а потому он — еврей, подобно Святому Храму, обладает способностью вносить мир, гармонию и благословение в мир.

Без сияния еврейской души — мир лишается благословения и смысла. Это и есть то «себя», которое имел в виду рабби Акива, когда говорил: «Люби своего ближнего, как самого себя». Это значит, что, когда мы пытаемся найти эту святость в нас самих, мы можем затем искать ее в любом другом еврее. Что-то похожее — поиск алмазов в грязи.

Между прочим, это вовсе не подразумевает, что евреи должны любить только евреев. На самом деле, совсем наоборот. Еврейская душа происходит из сущности Создателя и, раскрываясь, она побуждает нас больше любить все создания Б-га, особенно людей (поскольку все люди созданы по Божьему подобию). И только по той причине, что любовь начинается с тех, кто к нам ближе, — евреи сначала должны научиться любить евреев.

Единственный способ привести еврейскую душу в действие — Тора. Тора и содержащиеся в ней заповеди обладают способностью раскрыть и проявить в мире живую святость, скрытую в каждом еврее (см. «Танья», 32 глава). Поэтому Тора названа «силой и миром» (см. Псалмы 29:11, Талмуд «Звахим» 116б), — она дает еврейской душе силу светить и приносить мир в мир.

Но как насчет расхождений и споров между людьми, к которым, на первый взгляд, побуждает Тора?

Иногда Тора называется лекарством, — иногда, наоборот, ядом (Талмуд «Йома» 72б).

Если пользоваться Торой правильно, — это подарок Всевышнего, позволяющий человеку раскрыть в мире единство Б-га. В этом случае Тора приносит жизнь и единство, а наличие разнообразия в мире и в людях создает гармонию.

Если же относиться к Торе лишь как к глубокому труду по философии или даже как к ключу к грядущему миру, тогда она начинает растить эго, а впоследствии может привести к разладу или чему-нибудь еще худшему. Тора становится, не дай Б-г, подобной телу без души, а среди евреев складывается ситуация, похожая на выступление оркестра без дирижера, или без общей песни, или с плохими музыкантами, или когда каждый пытается произвести впечатление на свою маму, сидящую в зале.

Когда один нееврей попросил его обобщить всю Тору, стоя на одной ноге, Гиллель ответил: «Не делай другим того, что ненавистно тебе». При этом, разумеется, Гиллель не имел в виду, что мазохистам разрешается причинять боль другим, поскольку им самим боль нравится. Скорее, его совет означал следующее (см. «Дерех Мицвотеха» 28а): что это за единственная вещь, которую НИКТО не хочет, чтобы сделали ему? Это вещь, которую ненавидят все — даже мазохисты. Никто не любит, когда другие замечают их недостатки!

Именно об этом говорил Гиллель. Вы не любите, когда другие замечают ваши недостатки? Вы сами извиняете и оправдываете все свои ошибки даже наедине с самим собой? Прощайте, оправдывайте и не замечайте недостатки других людей.

Когда недостатки других не стоят на пути, вы, по крайней мере, можете попробовать любить других так же безоговорочно, как самих себя.

Эта идея — одна из главных целей Любавичского Ребе שליט"א Короля Мошиаха, как и всех настоящих еврейских лидеров. Ребе часто говорит: «Из-за беспричинной ненависти был разрушен Святой Храм, и из-за беспричинной любви он будет восстановлен».

Этой любовью Мошиах принесет окончательное и полное Освобождение всему человечеству. И все это зависит от нас, от того, насколько по-настоящему мы любим друг друга и насколько жаждем наступление Освобождения.

Ликутей Сихойс, т. 3

КДОШИМ 

1

В главе «Кдошим» говорится о запрете «орла» (запрет есть плоды, принесенные деревом на протяжении первых трех лет). Мишна говорит: «деревья «орла» …смешались с разрешенными деревьями, из-за этого не соберет [ запрещено собирать урожай] , если собрал возвысится [количество запретных плодов должно быть среди разрешенных в определенной пропорции, в этом случае 1-200] один к двумстам». Закон «орла» гласит : плоды «орла» перемешались с разрешенными плодами, если разрешенных в двести раз больше, запрет «орла» по отношению к первым плодам аннулируется.( Большинство запретов Торы [связанные с пищей ] аннулируются в большем количестве разрешенного (или в пропорции 1-60), «орла» 1 – 200). Закон действует только ретроспективно, если плоды уже смешались. Но изначально запрещено смешивать плоды «орла» с разрешенными, для аннулирования статуса первых – «не аннулируют запрет изначально». Мишна говорит: «если затерялось дерево «орла» среди двухсот разрешенных деревьев, и невозможно распознать какое из них является «орла» - изначально запрещено собирать все плоды, потому что в таком случае аннулируется запрет на плоды потерявшегося дерева «орла» (запрет на плоды, несмотря на их происхождение, аннулируется в двухсоткратно большем количестве разрешенных плодов). Закон же изначально  запрещает  смешивать запретное с разрешенным с целью аннулировать запрет. Но ретроспективно, постфактум, он аннулируется.

И объясняется это тем, что запрет на плоды «орла» аннулируется именно после их срыва, но все то время пока они еще на дереве, они остаются запретными, так как «прикрепленное [к дереву, к корню ] не аннулируется».

2

Все идеи открытой части Торы являются прямым указанием к действию для духовной работы человека.

В Торе есть правило – меньшее аннулируется в большем. Следовательно человек может подумать: «так как « вы в меньшинстве среди всех народов» , то каким образом и откуда у евреев появятся силы чтобы избежать ассимиляции и уподобления другим народам, среди которых они находятся на протяжении многих сотен лет?

К этому и относится указание [из мишны об «орла» ]: так как евреи в любом месте, где бы они не находились, всегда соединены со своим корнем, со Святым – Благословен – Он, не могут они смешаться, и всегда являются «народ этот отдельно живет и между народами не числится» - это отдельный (отделенный) народ.

Также как и Святой – Благословен – Он  («Я, Б-г не изменился») вообще не подвержен изменениям, так и евреи посредством того, что они – «верные [буквальный перевод – прилепившиеся к ] Господу», соединены со Святым – Благословен – Он  являются цельными вечно, в соответствии с тем как заканчивает посук [цитата или предложение из(в) святых книг]: «и вы – сыны Яакова не истребитесь», уничтожение не имеет к евреям никакого отношения , не дай Б-г.

Дополнительный комментарий , читайте посук – «Я, Б-г не изменился …и вы – сыны Яакова…» -с удивлением, поскольку «Я, Б-г не изменился», почему же , если так, «и вы – сыны Яакова не истребитесь», почему это знание не приводит евреев к состоянию, когда душа покидает тело сливаясь с Творцом?

Так как все комментарии посука связаны между собой, это намекает на то, что даже человек, находящийся в положении, когда знание «Я, Б-г не изменился» вообще не приводит его к выходу души из тела и слиянию ее с Б-гом (второй комментарий), то и тогда соединен он с корнем своим, и не возможно истребление его (евреев) и аннулирование среди народов мира (первый комментарий), не дай Б-г.

Необходимо лишь эту связь [с Б-гом  ]  раскрыть. И когда «и увидят все народы, имя Б-га наречено на тебе», когда увидят в евреях божественность, тогда не только «народы земли» - а это понятие включает в себя и все идеи мира – не станут противодействовать, но наоборот и даже более того, «и устрашатся тебя», и будут помогать евреям в служении Творцу. Что и является основным смыслом их творения, как сказано в мишне: «созданы только чтобы служить мне, а я создан чтобы служить Творцу»

3

Выше объясненное указание, что прикрепленное [ к корню ] не аннулируется, высказано в мишне об «орла», чья идея заключается в исправлении последствий греха с Древом  Познания. В кабале и в хасидских источниках сказано, что грех с Древом Познания привел к противопоставлению клипы (духовной нечистоты) святости.  Клипа существовала и пере грехопадением, но тогда она не была противопоставлена святости, но наоборот и более того она [ клипа – духовная нечистота, буквальный перевод – скорлупа, оболочка ] ,как скорлупа, оберегала и защищала плоды. И только через грехопадение стала противником.

Осуществлением указания, приведенного в законе об «орла» - раскрытие связи евреев со Святым – Благословен – Он—будет исправлен вред, причиненный грехом с Древом Познания – евреи не только не потеряются среди других народов, но наоборот и более этого, народы мира признают, что существуют лишь для того, чтобы служить сынам Израиля – в соответствии с тем  как это было до грехопадения, когда «скорлупа» защищала «плод», и как написано - «и встанут чужаки и будут пасти ваш скот», в истинном и цельном избавлении, посредством нашего праведного Машиаха (мессии) , в ближайшем будущем.

(Перевод: Московская Ешива Томхей Тмимим, 5762)

Недельная глава «Кдейшим».

В  течение  нескольких лет каждое воскресенье Любавический Ребе часами стоял  и  «раздавал  доллары».  Тысячи  людей стояли в двух очередях - одной  для  женщин,  другой  для  мужчин.  Пять-шесть часов Ребе давал советы,  благословлял, ободрял каждого из этой очереди, вручая каждому один  (по крайней мере) доллар, дабы побудить собеседника к совершению благотворительности.

Так  как  Ребе  было  больше  девяноста  лет,  а  его  рабочий  день предусматривал  24 часа работы каждый из семи дней недели, и ни разу в жизни Ребе не брал выходного дня, – хасиды беспокоились о его здоровье и попросили Ребе, по крайней мере, сократить время раздачи долларов.

«Когда считаешь бриллианты, не устаешь», –  ответил им Ребе.

  * * *

Наша  недельная  глава  содержит  пятьдесят  две  заповеди: тринадцать позитивных  и тридцать восемь негативных. Среди них: запреты воровать,  грабить,  проклинать  кого-либо,  вводить  в  заблуждение, ненавидеть, мстить,  клеветать,  срамить  и злоязычить. Также мы можем найти здесь заповеди не воздерживаться от спасения других и не порицать грешников.

В этой же главе есть очень особенная заповедь: «Любить ближнего своего как  самого себя». Она настолько важна, что двое самых мудрых и святых из  когда-либо  живших  на  Земле евреев, рабби Акива и рабби Гиллель, назвали ее «великим правилом Торы».

Давайте  попытаемся  понять,  что  имели в виду два эти мудреца. Каким образом  еврей,  с  любовью относясь к своему ближнему, может придти к исполнению  всей  Торы?  Как любовь к ближнему обязывает, например, не готовить  пищу  в  Шабос,  употреблять  только  кошерную  пищу  и  не поклоняться  идолам?  Почему  только  из  любви к другим кто-то должен надевать Тфиллин или день и ночь учить Тору?

Кажется,  что  на деле мы видим в точности противоположное! Чем больше кто-то  хочет  быть  приемлемым  для  других,  тем  менее  обычно  он «соблюдает».  «Шулхан Орух» требует, чтобы нас не задевало, что думают другие,  даже  если  они  смеются  над  нами,  поскольку это ОСЛАБЛЯЕТ соблюдение  нами  Торы!  И  наоборот:  чем  больше  некто  вовлечен  в соблюдение  Торы, тем больше недостатков он может найти в других и тем меньше  дружелюбия  эти  «другие»  у  него вызывают! Он не может есть, одеваться, поступать, как «другие».

Более  того,  мы  видим, что множество заповедей и идей Торы порождают споры, расхождения в обычаях даже среди самых религиозных людей! Каким же образом «любовь к ближнему» является основным принципом Торы?

В  двух словах, ответ на все это заключается в том, что Тора была дана для  того,  чтобы раскрыть уникальность и истинную ценность евреев. Из первого слова Торы – «Брейшис [В начале]» мы можем выяснить, что мир и все  в  нем  находящееся:  и  материальное  и  духовное,  – созданы (и постоянно  создаются)  ради  Торы  и  еврейского  народа  (см. Раши на «Брейшис» 1:1).

Однако  последняя  фраза  Торы (см. Раши на это место) говорит нам еще большее:  Мейше  ...вдребезги разбил Скрижали – Тору (!), для спасения евреев  от наказания за ужасный грех Золотого Тельца. Он сделал это (и Б-г  похвалил  его за это), поскольку знал, что евреи (даже грешники!) выше, чем сама Святая Тора!

Мейше  знал,  что  каждый  еврей «единственный сын» Б-га и заключает в себе  искру Б-жественной сущности (что-то вроде миниатюрного Храма), а потому  он  –  еврей,  подобно  Святому  Храму,  обладает способностью вносить мир, гармонию и благословение в мир.

Без сияния еврейской души – мир лишается благословения и смысла. Это и есть  то «себя», которое имел в виду рабби Акива, когда говорил: «Люби своего  товарища, как самого СЕБЯ». Это значит, что, когда мы пытаемся найти  эту  святость  в  нас  самих,  мы можем затем искать ее в любом другом  еврее.  Что-то  похожее  – поиск алмазов в грязи. В этом смысл сказанного как-то Ребе: «Когда считаешь алмазы, не устаешь».

[Между  прочим,  это  вовсе  не подразумевает, что евреи должны любить только  евреев.  На  самом  деле,  совсем  наоборот.  Еврейская  душа происходит  из  сущности  СОЗДАТЕЛЯ  и, раскрываясь, она побуждает нас больше  любить  ВСЕ  Создания Б-га, особенно людей (поскольку все люди созданы  по  б-жьему  подобию).  И  только  по той причине, что любовь начинается  с  тех,  кто к нам ближе, – евреи сначала должны научиться любить евреев].

Единственный  способ привести еврейскую душу в действие – Тора. Тора и содержащиеся  в ней заповеди обладают способностью раскрыть и проявить в мире живую святость, скрытую в каждом еврее (см. «Танья», 32 глава).  Поэтому Тора названа «силой и миром» («Теиллим» 29:11, Талмуд «Звахим» 116:2), – она дает еврейской душе силу светить и приносить мир в мир.

  * * *

Но  как насчет расхождений и споров между людьми, к которым, на первый взгляд, побуждает Тора?

Иногда  Тора  называется  лекарством, – иногда, наоборот, ядом (Талмуд «Йома» 72:2).

Если  пользоваться  Торой  правильно,  –  это  подарок  Вс-вышнего, позволяющий человеку раскрыть в мире ЕДИНСТВО Б-ГА. В этом случае Тора приносит  жизнь  и  единство,  а наличие разнообразия в мире и в людях создает гармонию.

Если  же относиться к Торе лишь как к глубокому труду по философии или даже  как  к ключу к грядущему миру, тогда она начинает растить эго, а впоследствии  может  привести  к  разладу или чему-нибудь еще худшему.  Тора  становится,  не  дай Б-г, подобной телу без души, а среди евреев складывается  ситуация,  похожая на выступление оркестра без дирижера, или  без  общей  песни,  или  с  плохими музыкантами, или когда каждый пытается произвести впечатление на свою маму, сидящую в зале.

  * * *

О  пятом  Ребе  Хабада,  Ребе  Шолом  Дов-Бере,  рассказывают историю, которая может проиллюстрировать наши рассуждения.

Один  хасид  как-то спросил Ребе, почему столько внимания он оказывает простым,  необразованным  евреям,  которые  не  могут  ничего  дать ни Хабаду,  ни  Ребе,  и которые почти не понимают Тору Ребе, но при этом отнимают у него очень много времени и сил.

Ребе  сменил  тему  беседы  и  между  прочим  спросил  хасида  (он был преуспевающим  ювелиром и находился с Ребе в дружеских отношениях), не может  ли он зайти на следующий день к Ребе показать что-нибудь из его драгоценных камней.

На  следующее  утро хасид вошел в комнату Ребе, закрыл за собой дверь, сел напротив Ребе, достал большой бархатный футляр, из которого извлек несколько лучших из своих драгоценностей.

–  Это  настоящее  чудо!  –  возбужденно  сказал  он, держа перед Ребе сверкающий алмаз.

–  Он  не  кажется  мне чем-то особенным... – сказал Ребе, внимательно разглядывая камень.

–  А-а!  –  Ответил  хасид.  –  Ребе, вам надо научиться разбираться в камнях! Это чудесный алмаз.

Точно!  –  ответил  Ребе.  –  Вам  надо просто научиться разбираться в евреях! КАЖДЫЙ ИЗ НИХ – настоящее чудо!

  * * *

Гиллель  выразил  ту  же  мысль немного по-другому. Когда один нееврей попросил  его  обобщить  всю Тору, стоя на одной ноге, он ответил: «Не делай другим того, что ненавистно тебе». При этом, разумеется, Гиллель не  имел  в  виду,  что  мазохистам разрешается причинять боль другим, поскольку  им самим боль нравится. Скорее, его совет означал следующее (см. «Дерех Мицвейсехо» 28:1): Что это за вещь – единственная, которую НИКТО  не  хочет, чтобы сделали ему? Это вещь, которую ненавидят все - даже мазохисты!

- Никто не любит, когда другие замечают их недостатки!

Именно  об  этом  говорил Гиллель. Вы не любите, когда другие замечают ваши недостатки? Вы сами извиняете и оправдываете все свои ошибки даже НАЕДИНЕ  С  САМИМ  СОБОЙ?  –  Прощайте,  оправдывайте  и  не замечайте недостатки других людей.

Когда  недостатки других не стоят на пути, Вы, по крайней мере, можете попробовать любить других так же безоговорочно, как самих себя.

Эта  идея  – одна из главных целей Любавического Ребе и всех настоящих еврейских  лидеров.  Как многократно говорил Ребе: «Из-за беспричинной ненависти  был  разрушен  Святой  Храм,  и из-за беспричинной любви он будет восстановлен».

Этой любовью Мошиах принесет окончательное и полное Освобождение всему человечеству.  И  все  это  зависит  от  нас,  от  того,  насколько по-настоящему мы любим друг друга и насколько жаждем –

МОШИАХА НАУ!