Недельная глава "Ахарей". Беседа ребе.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. Из беседы ребе, произнесенной в Субботы недельной главы "Шлах", 5716 (1956) года).}

- 1 -

По поводу [содержания] стиха "Охраняйте Мои охранения" в Талмуде говорится: "Создайте охранения для Моих охранений". Отсюда берет основу существование всех "оград" из устной Торы [в оригинале: "гдорим" и "съогим"], а также всех "оград", которыми каждый еврей обязан оградить себя даже в вещах дозволенных, для того, чтобы, не дай Б-г, не прийти к нарушению запретов [Торы]. Как говорится в книгах "Мусара": следует остерегаться "ста врат разрешенного", для того, чтобы не прийти к "вратам запрещенного".

- 2 -

Есть люди, ошибочно утверждающие:

- Зачем надо выискивать новые устрожения? В отношении вещей, которые в каждом из поколений запрещались нашими учителями, сказано: "Не отклонись от того, что они сообщат тебе". Также и они нуждаются в тщательной проверке, поскольку установлены [по их мнению - лишь] мудрецами. Однако новые устрожения, безусловно, не следует выискивать: "Достаточно тебе того, что запретила тебе Тора".

Свои слова они доказывают словами Иерусалимского Талмуда, гласящими, что человеку [в будущем, когда он после ста двадцати лет поднимется наверх и предстанет перед высшим судом] придется дать отчет за всякую пищу, которую он увидел и не отведал от нее. Они утверждают также и большее:

- Поскольку выполнение всего [комплекса еврейского закона] весьма затруднено, не следует умножать устрожения и украшения [заповедей]. Из-за них человек, не дай Б-г, может потерять главное. Избыточные устрожения могут привести к полному оставлению пути Торы!

И доказательством этого, по их мнению, является [история совершения] греха Древа Познания - источника всех грехов. Он [- грех Древа Познания, как известно,] являлся следствием добавления к запрету, возложенному [на Адама и Хаву] Святым, благословен Он. Из того, что [Хава, в диалоге со змеем,] прибавила ко словам Все-вышнего "не ешьте от него" - древа познания, [слова] "не прикасайтесь к нему", произошел грех.

- 3 -

Однако данное утверждение построено на большой ошибке, и ответ на это: "Все они - даны одним Пастырем". По причине запрета "не отклонись" запреты устной Торы обладают той же силой, что и законы, [излагающиеся в] Торе письменной.

Различия между законами, [излагающимися в] письменной Торе и устной [Торе]: поскольку так хочет Тора, сомнительная ситуация в отношении закона письменной Торы разрешается в сторону устрожения, в отношении устной Торы - в сторону облегчения, и подобное этому.

Также в отношении обязанностей, возложенных на каждого [из евреев] - оградить себя в области разрешенного [т.е. не заповедованного и не запрещенного ни устной, ни письменной Торой]. Это также является [осуществлением] приказа Торы "Охраняйте Мои охранения". В дополнение к положительной заповеди: "Святыми будьте и освятитесь"; "Освящай себя в дозволенном тебе", - это включается в: "Охраняйте Мои охранения" - "Создайте охранения для Моих охранений".

- 4 -

А в отношении доказательства из Иерусалимского Талмуда, [приводимого теми, кто утверждает изложенное в предыдущем пункте]:

Первый человек, находясь в "Ган Эйден [райском саду]", был "колесницей для Б-жественности". У него не было никакого соприкосновения со злом, и доказательством этого является то, что "Ган Эйден" [- сама его природа] не выдерживает существования зла (и потому [Адам] не мог после совершения греха оставаться в "Ган Эйден").

Все, что происходит с колесницей, зависит от воли правящего ей, - поэтому здесь нет места для "оград", поскольку нет оснований опасаться того, что [человек] оступится. И, напротив, избыточные ограды являются недостатком, поскольку если тот, кто находится в аспекте "колесницы Б-жественности", и все его поступки - Святость, и он, занимаясь некоторым предметом, возвышает его, [- если он] воздерживается от занятия [этим] предметом, - он отнимает у него возможность поднятия [...]. В том же месте, где есть необходимость в оградах, - они представляют из себя благо.

Ахарей

«Соблюдайте уставы Мои...»

«Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, которые исполняя, человек оживотворяется ими», – так заповедано в этой главе. В предыдущем стихе сказано: «Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте». В том, что со словом «Уставы» употребляется слово «соблюдайте», причем дважды, сокрыт глубокий смысл. Наши мудрецы объясняют: законы – это то, что наш разум принимает и придает им обязательный характер. Поэтому человек будет следовать им без лишних указаний; уставы же стоят над разумом, то есть они имеют скрытый смысл, и человек не будет подчиняться им без дополнительного напоминания. Употребляемое дважды слово «соблюдайте» и является этим напоминанием.

Слова «оживотворяется ими» означают, что соблюдение заповедей Торы служит жизненным стимулом человеку и человечеству и приводит к возвышению, как телесному, так и духовному. В Торе придается огромное значение сохранению здоровья. Спасение жизни человека важнее соблюдения даже заповеди субботы. В том месте Торы, где говорится о душе, подразумевается также тело, и сущность слов «пикуах нефеш» заключается в заботе о физическом здоровье. Один благочестивый еврей остановился в дороге, чтобы прочесть молитву. Проходивший мимо вельможа приветствовал его, но тот не ответил на приветствие и продолжал молиться. Когда же он окончил молитву, спросил его вельможа: «Почему ты не ответил на мое приветствие? Если бы я отрубил тебе голову мечом, кто спросил бы с меня за твою кровь?» И ответил ему благочестивый человек: «Если бы ты стоял перед царем и мимо тебя прошел бы твой друг и приветствовал бы тебя, ответил бы ты ему?» «Нет!» – сказал вельможа. «А я не перед царем из плоти и крови стоял, а перед Царем всех царей, благословенно имя Его». И вельможа умерил гнев свой. Этот рассказ ярко иллюстрирует неразрывную связь души и тела.

В недельной главе много говорится о святости еврейского народа. Святость – это воздержание от запрещенного. Далее в главе «Ахарей» сказано: «И к жене во время отлучения в нечистоте ее не приближайся». Физиологи и медкки неоднократно в прошлом высказывали свое мнение по данному еврейскому закону. Kaustner в книге “Gynaekologie” и доктор Smitlin – Geshtlech-treinegung (Нью-Йорк, 1936) говорят примерно так: «В половых органах женщины есть вещества, уничтожающие бактерии, но во время менструации эти вещества отсутствуют, и вместо них выделяются другие вещества, которые не борются с микробами, а, наоборот, помогают им. Все кровеносные сосуды открыты и способны впитать любые микробы, любую инфекцию и передать мужчине. Все возвращается в норму через десять-двенадцать дней. Сама природа убрала на это время естественного инфекционного сторожа. Поэтому в это время надо запретить половые связи».

Доктор Шик из Вены в статье “Mentoxion” (журнал Winer Klinischer Wochenschrift, 1920) говорит о том, что в выделениях при менструации имеются ядовитые вещества, от которых вянут цветы и плохо всходит тесто. Его опыты: он давал цветы в руки женщинам, у которых был период менструации, и другим, у которых не было менструации. В первом случае цветы вяли быстро, во втором – нет. Причем цветы были сорваны одновременно! Он заметил также, что в одних палатах цветы вяли, в других – нет, и выяснил, что там, где няни держали цветы во время менструации, они вяли.

Он давал муку и дрожжи двум женщинам: одна находилась в состоянии менструации, другая – в состоянии чистоты, всхожесть теста в первом случае была меньше на 22 процента.

В 20-м веке люди, как никогда, чувствительны к личной свободе. То и дело возникают новые мнения, объединения, движения, ратующие за снятие очередного ограничения с человеческой личности. Но для одних свобода – это раскрепощение духа, раскрытие глубин и богатство человеческой души, а для других – произвол самых низких и зачастую извращенных плотских инстинктов.

Существующие в среде цивилизованного человечества вековые моральные устои, ограничивающие в некоторой степени интимную жизнь человека, зиждутся на законах Библии. Эти законы приводятся в главе «Аха-рей» и повторяются в следующей за ней главе «Кедошим».

Здесь мы находим запрет прелюбодеяния, противоестественного сожительства человека с животным или мужчины с мужчиной, но большей частью это – заповеди, запрещающие брак или внебрачную связь между близкими родственниками.

Заметим в этой связи, что запреты эти относятся вообще не только к евреям. Сын Ноаха, т. е. всякий человек, не вошедший в союз, который Вс-вышний заключил с Авраамом, обязан согласно Торе исполнять семь заповедей. Одна из них запрещает ему сожительствовать с матерью, мачехой и с сестрой по матери, прелюбодействовать, заниматься гомосексуализмом и скотоложством.

Еврею, кроме того, запрещено вступать в связь с тетей, дочерью и внучкой, с женой дяди и с невесткой по сыну или по брату. Также запрещено жениться на двух женщинах, приходящихся друг другу сестрами или матерью и дочерью.

В парижском Лувре хранится цилиндрический монумент из диорита, найденный в 1902 году в Сузах французскими учеными. Но родина этого монумента не Персия, а Вавилония. В Сузы он попал во время какой-то давней войны в качестве трофея. Диоритовый цилиндр испещрен со всех сторон клинописными значками, которые после расшифровки оказались кодексом вавилонского царя Хаммурапи. Этот кодекс содержит в себе и основы вавилонского брачного законодательства. Хаммурапи запрещает своим подданным прелюбодеяния и сожительство с матерью или с мачехой и также связь с дочерью и невесткой.

В древнем ассирийском кодексе, найденном при раскопках на территории города Ашура в Месопотамии, мы тоже находим запрет прелюбодеяния, за нарушение которого ассирийцы казнили обоих согрешивших. Упоминается также запрет мужеложства.

А вот древний кодекс хеттов, найденный в местности Богазкой, в центральной Турции, по этой части весьма либерален. Кстати, хетты – один из ханаанейских народов, которых изрыгнула Святая Земля. Правда, за прелюбодеяние хеттский кодекс предусматривает смертную казнь. Но первый раз прощается. А после казнь может быть отменена по распоряжению правителя страны. Сожительство с матерью или дочерью наказывается лишь, если имело место насилие. А мачеху после смерти отца можно было и насиловать.

Своеобразно отношение хеттов к противоестественным грехам. Связь с коровой, свиньей или собакой наказуема смертью. Но иметь в качестве партнера лошадь или мула не возбраняется. Теперь нам легче понять свидетельство Мидраша о том, что вожделевший обрушить на евреев страшные проклятия, арамейский прорицатель Валаам находился в интимной связи со своей ослицей. Валаамова ослица знаменита не менее своего хозяина ввиду того, что однажды она обрела дар речи. Этот момент запечатлен Рембрандтом на одной из его картин.

Ни в одном из упомянутых нами кодексов не запрещается брак между братьями и сестрами. Из этого, конечно, нельзя еще делать вывод, что вавилоняне, ассирийцы и хетты повсеместно нарушали в этой связи закон Торы. Но то, что египетские фараоны были сплошь и рядом женаты на родных сестрах, – широко известный факт. Подобные браки были также распространены среди американских инков.

Гомосексуализм запрещен в ассирийском кодексе. Кодексы Хаммурапи и хеттов молчат по этому поводу.

По мере того как Библия становилась священной книгой для всего человечества, ее положения оказывали все большее влияние на представления людей о нравственности. Так многие законы из синагогального чтения вошли в основу брачного законодательства всех цивилизованных государств.

Те, кто демонстративно отходит от принципов Моисеева закона, обычно мотивируют свое поведение тем, что принципы эти нерациональны. Абсурдность подобной мотивировки очевидна. Ведь отвергаются в первую очередь именно понятные и логичные законы. Из положений библейского законодательства о браке, пожалуй, наиболее рационален запрет прелюбодеяния. Но именно этот запрет нарушается наиболее часто. Без классического «треугольника», построенного на таком нарушении, многие даже не мыслят себе серьезного художественного произведения. А в некоторых кругах, называющих себя передовыми, ревность давно уже стала считаться пережитком прошлого.

Не менее рационален и библейский запрет противоестественной практики. Но в свободных странах сейчас много говорят о правах гомосексуализма. Показательно в этой связи, что несколько лет назад мэр самого большого города мира, Нью-Йорка, вступив в эту должность, первым делом поспешил доказать свою верность принципам демократии, издав закон об этих самых правах.

Но почему-то не слышно требований о разрешении браков между близкими родственниками. Несмотря на то, что запрет кровосмешения – самый непонятный из всех запретов этой категории.

Раббан Шимон Бен-Гамлиэль говорит в трактате «Шаббат», что заповеди, которые евреи приняли с радостью, они и сейчас исполняют с радостью. Например, обрезание. И кровь льется, и младенец плачет, а все радуются. Но те заповеди, что евреи приняли с недовольством, они и исполняют с недовольством. Таковы законы о браке. Всякому брачному договору, как правило, сопутствует склока. И это потому, что при даровании Торы евреи с недовольством приняли законы, запрещающие им вступать в брак с близкими родственниками.

Действительно, ведь женились же сыновья первого человека, Адама, на своих родных сестрах. На ком еще они могли жениться? И в Египте, былом местопребывании израильтян, такие браки не считались зазорными.

В талмудическом трактате «Бава мециа» рассказывается следующая история.

Однажды р. Йоханан купался в Иордане. Его увидел вожак местной разбойничьей шайки по имени Шимон бен-Лакиш. Пораженный необыкновенной красотой р. Йоха-нана, разбойник прыгнул за ним в реку. «Сила твоя достойна изучения Торы», – сказал ученый Шимону, когда тот приблизился. «А твоя красота достойна женщины», – отвечал Шимон бен-Лакиш. «Если ты возвратишься на путь Торы, – продолжал р. Йоханан, – то я выдам за тебя мою сестру. А она красивее меня».

Шимон бен-Лакиш прислушался к словам ученого и через некоторое время стал одним из талмудических мудрецов, коллегой и нередко оппонентом р. Йоханана в ученых спорах.

Об удивительной красоте р. Йоханана упоминается и в других местах Талмуда. И все же он не принадлежит к приводимому Талмудом перечню самых красивых мужчин различных поколений. Почему? На это Талмуд отвечает: «У него не было благолепия лица». А РАШИ поясняет: «У р. Йоханана не росла борода».

Не всегда и не у всех народов борода считалась украшением мужского лица. На древних египетских рисунках бородатыми изображены лишь боги и семиты (фараоны приклеивали себе бороду «для важности»). Представители других этнических групп, включая самих египтян, изображены безбородыми. У греков в древности борода считалась символом мудрости. Недаром Плутарху пришлось иронически заметить, что борода еще не делает из мужчины философа.

Но вот Александр Македонский отдает приказ по своей армии, обязующий каждого солдата бриться. Формальное объяснение: противник может схватить воина за бороду. Но более правдоподобно иное: в ту эпоху глазам цивилизованного грека молодой безбородый атлет был много милее умудренного жизнью бородатого философа. С тех пор, на протяжении веков, мужчины Европы ходили с бритыми подбородками, пока примерно в 13-м веке борода не была вновь завезена с Востока крестоносцами.

В 15-м веке мужчины в Европе брились, но вот в 1534 году французский король Генрих Восьмой появился в кругу своих придворных с бородкой, и борода вновь завоевала европейский континент до начала 18-го века. Очередное изменение моды, направленное на этот раз против бороды, тоже вышло из Франции. Но надо все же полагать, что и в наихудшие для бороды времена в Европе за бородатость не секли и не ссылали на каторгу, как это делал в России Петр Первый.

И все же именно в России уважительное отношение к бороде оставалось в народе довольно продолжительное время. Сегодня при виде бороды уже не шарахаются, как некоторое время назад. Однако и теперь даже на свободном и взбалмошном Западе респектабельный бизнесмен или юрист не появится на людях даже с усами. А в Аргентине, говорят, доходит до того, что бородачам не выдают удостоверений личности, пока они не побреются.

Такова история моды на бороду в нееврейском мире. Ну, а в нашем народе бороду носили всегда. Праотца Авраама или великого Моше смелый художник еще дерзнет изобразить без головного убора, но без бороды – никогда. Ни талмудического мудреца, ни ученого эпохи гаонов, ни РАМБАМа и РАШИ, ни просто скромного раввина в захолустном местечке черты оседлости невозможно даже представить себе без бороды. В некоторых общинах принято носить также и так назваемые пейсы, длинные пряди волос, спускающиеся с висков. Оба эти обычая основаны на одном коротком стихе из главы «Кедошим». Стих этот гласит: «Не округляйте краев на головах ваших и края бороды твоей не уничтожай».

На основании этого стиха Талмуд утверждает, что законом Торы еврею запрещено удалять бритвой волосы на висках, а также на лице в пяти местах, называемых краями бороды. Позднее учеными было высказано несколько различных мнений относительно того, какие именно части бороды входят в категорию «краев», поэтому свод еврейских законов «Шулхан Арух» запрещает брить бороду в любом месте во избежание возможного нарушения запрета Торы.

Вытекающий из вышеприведенного стиха закон не запрещает срезать волосы в указанных местах ножницами или машинкой, если при этом остается волос некоторой, пусть даже совсем небольшой, длины. Что касается волос на висках, то большинство религиозных евреев подрезают их (стараясь все же, чтобы здесь оставалось больше волос, чем на остальной части головы). Исключение составляют некоторые хасидские общины и религиозные выходцы из Йемена, у которых принято вообще не касаться этих волос ножницами. Волосы на висках получили на иврите название «пейот», что значит «края», ибо так они называются в Библии. В ашкеназийском произношении это слово звучит как «пейос», отсюда – «пейсы».

В отношении бороды дело обстоит несколько сложнее. Из вышеприведенного стиха действительно вытекает, что брить бороду машинкой, которой никогда не побреешься так же чисто, как обычной бритвой, законом не запрещено. И поэтому на Западе нередко можно встретить даже раввина с бритым подбородком. Если это ортодоксальный раввин, то он не пользуется ни опасной, ни безопасной бритвой, а исключительно машинкой для бритья. Но для простого и неискушенного в тонкостях Галахи человека разницы в этом большой нет, и ему очень трудно признать, что перед ним действительно раввин. Однако против безбородого раввина восстают не только эмоции. Многие авторитетные законоведы и исследователи Моисеева закона утверждают, что состригание бороды является нарушением целого ряда запретов, помимо заключенного в стихе, который мы приводили выше. Особенно строго относится к этому вопросу Кабала, запрещающая даже слегка укорачивать бороду.

Все сказанное касается лишь бороды, но не усов. Усы даже рекомендуется подрезать настолько, чтобы по ним во время еды «не текло», как в русских народных сказках. Последнее противоречит не только элементарной гигиене, но и диетарным законам Торы. Ведь если в усах останутся частицы молочной пищи, а несколько позже по ним «потечет» мясной бульон, то, облизнув после этого свои усы, человек съест какое-то количество молочного вместе с мясным, что является нарушением закона.

Каков смысл запрета брить бороду? Этому вопросу посвящено много внимания в «Зогаре» и других кабалистических книгах. Кабалистическое объяснение этого закона Торы довольно интересно, но оно чересчур сложно для неподготовленного. Значительно проще объясняет его РАМБАМ. В своей «Книге заповедей» РАМБАМ пишет, что Тора запретила евреям брить виски и бороду, чтобы отделить их от язычников, среди которых бытовал такой обычай. Другой видный еврейский ученый средневековья р. Авраам Ибн-Эзра пишет в своем комментарии к главе «Кедошим», что борода создана Б-гом для украшения мужского лица и поэтому ее не следует уничтожать. Подобного же мнения придерживается и р. Овадия Сфорно, который в своем комментарии утверждает, что стих, запрещающий брить виски и бороду, внутренне связан со следующим стихом, запрещающим царапать свое тело в скорби и наносить татуировку. Смысл здесь один: люди, призванные быть служителями Вс-вышнего, не имеют права уродовать свое тело.

Обычай ношения бороды, как и многие другие еврейские обычаи, нередко становится мишенью для нападок ненавистников. Причем в отношении бороды положение усугублялось тем, что, как упоминалось выше, бывали довольно длительные периоды, когда кроме евреев никто бород не носил.

В Мидраше рассказывается, что еще император Адриан запрещал евреям под страхом смерти носить бороду и пейсы. История сохранила память о множестве случаев, имевших место и в гетто мрачного средневековья, и в гетто кровавого XX века, и совсем недавно в советских лагерях, когда нашим соплеменникам приходилось бороться за сохранение традиционного еврейского облика, презирая угрозы и издевательства всевозможных тиранов, повинуясь одному лишь древнему Моисееву закону, требующему: «Не уничтожай краев бороды твоей». 

Недельная глава «Ахарей Мейс».

Наша  недельная  глава  рассказывает о самом святом в еврейском народе человеке  –  Коэн-Годейле  (Первосвященнике),  о  его Служении в самый святой  день  года  –  Йом-Кипур.  Все  Евреи – избранны Б-гом. Коаним (священнослужители)  –  избраны  Все-вышним из евреев, а Коэн Годейл – «избранный  из  избранных  из  избранных»!  Потому он и только он имел право  входить в Йом-Кипур в «Святая-Святых» и действительно влиять на Б-га так, чтобы он забыл и даже превратил грехи евреев в заслуги.

Коли так, говорящееся в Талмуде  нас может просто изумить:

Там, в трактате «Сангедрин» (49:1), обсуждаются Семь Заповедей сыновей Ноаха.  Говорится,  что  нееврею  под страхом смерти запрещено изучать Тору,  поскольку  Тора  – особый дар Все-вышнего Его народу, евреям, а потому  обращаться  с  ней  нужно  по-другому,  нежели  с любой другой мудростью.

Тем  не  менее,  продолжает  Талмуд,  если  нееврей  учит  Тору, чтобы улучшить  соблюдение  его  семи заповедей, он равен не еврею и даже не коэну, а... КОЭН-ГОДЕЙЛЮ!

Еще  более странно, что Талмуд, похоже, не доказывает эту идею, а лишь указывает на нее, как на очевидный факт!

Он  приводит  фразу  из  «Ваикро» 18:5: «Соблюдайте Мои Установления и Законы,  исполняя которые человек будет жить ими», где слово «человек» объясняет  как  «нееврей».  Под  словами  же  «Уставы  и  Законы» подразумевается  Тора.  Отсюда  Талмуд  делает  вывод,  что Тору может изучать также нееврей.

Однако  об  объяснении  того,  почему  нееврей  сравнивается  с Коэн-Годейлем, Талмуд, на удивление, не заботится вовсе!

  * * *

Думаю, что объяснение примерно таково.

Наша  недельная  глава  рассказывает,  что  «Святая-Святых»,  куда Коэн-Годейл  входил в Йом-Кипур, из-за связанной со Скрижалями степени раскрытия там Б-га, было настолько опасным местом, что два святых сына Аарона  погибли, войдя туда без правильной подготовки (отсюда название нашей главы «Ахарей-Мейс [После Смерти]»). Тем не менее, в том случае, когда  настоящий  Коэн-Годейль  входил  туда правильным образом, он не только оставался в живых, но приносил жизнь и благословение другим.

Главным  в  Святая  Святых  была  Тора (т.е. Скрижали, на которых были высечены Десять Речений). – Также и в нашем случае: нееврей, изучающий Тору  неправильно,  –  наказуем смертью. Но изучая ее правильно, он не только остается в живых, но даже «оживляет» других.

Думаю, что подтверждение этой идее можно найти в сорок четвертой главе «Таньи».

Там  объясняется,  что,  например,  овца,  будучи принесена в жертву в Святом  Храме,  духовно  возвышала  и  давала смысл существованию всем овцам в мире (ведь если бы не было овец, не могло быть и жертвы).

Так  же и здесь: если, поднимаясь над своими природными наклонностями, человек  совершает  то,  для  чего  его сотворил Б-г, – выполняет семь общих  для всех людей заповедей, – и хочет выполнять, исходя из верных побуждений,  то  есть  по  той  причине, что Все-вышний приказал это в СВОЕЙ  ТОРЕ, это приносит поднятие и благословение всему человечеству, сравнимое с поднятием, осуществляемым Коэн-Годейлем в Йом-Кипур.

  * * *

Теперь,  возможно,  мы  будем  способны понять, почему для того, чтобы доказать,  что  нееврей,  правильным  образом  изучающий Тору, подобен Коэну  Годейлю,  Талмуд  приводит изречение, упомянутое выше? – Потому что  слова  «жить  ими»  могут подразумевать, что Тора приносит только жизнь,  в  то время, как она может принести и обратное, как в случае с Коэн-Годейлем.

Кстати,  похожую  вещь мы видим сегодня в молитвах Йом-Кипура: одна из высочайших точек этого дня – «Мафтир Йона» – историю пророка Йоны в 48 предложений  длиной,  которую  читают целиком перед третьей молитвой в Йом-Кипур.

История  пророка  Йоны  – история о том, как однажды Б-г послал Йону в огромный  город  неевреев  –  Нинвей,  и как они прислушались к словам этого  пророка и раскаялись. Почему в святой день Йом-Кипура мы должны столько внимания уделять раскаянию неевреев?

Ответ  – тот же, что и выше: когда нееврей решает исполнять волю Б-га, он  повторяет работу Коэн-Годейля, возвышая все человечество, и в этот самый святой день данная история служит нам добрым примером.

  * * *

Вот история, которую я слышал от личного секретаря Любавического Ребе, рабби Лейбла Гронера. В чем-то она иллюстрирует изложенную выше мысль.

Как-то  раз одна женщина из хабадской общины Бруклина была остановлена дорожным  полицейским-неевреем за нарушение правил дорожного движения.  Стоя  у  открытого  окна  ее  машины,  он  наблюдал,  как  она  ищет водительские права, документы на машину, и вдруг краем глаза заметил в ее раскрытом кошельке фотографию Ребе.

–  Мадам,  извините, вы одна из последователей Ребе? – Спросил он. А в ответ на ее утвердительный кивок продолжил:

– В таком случае я не буду вас штрафовать.

Полицейский убрал свои квитанции. 

– Знаете почему? Потому что Ребе сделал для меня очень большое чудо.

С благодарностью и удивлением женщина взглянула на полицейского.

– Ну, раз вы не взяли с меня штраф, – у меня есть время послушать Вашу историю.

Полицейский улыбнулся.

–  Это  моя  любимая  история,  но я не часто рассказывал ее евреям...

Даже, думаю, вам я рассказываю ее первой.

Машины  с  шумом проносились мимо, и ему пришлось слегка повысить свой голос.

–  Эта история началась следующим образом. Я часто бывал в полицейском эскорте,  который  раз  в  неделю  сопровождает  Ребе  на  кладбище Монтефиоре,  где  похоронен  его  тесть. Там я познакомился со многими молодыми  людьми  и  взрослыми и узнал много нового. Как вы, вероятно, знаете,  хасиды  очень  дружелюбны.  Пока  Ребе  молился,  мы  много разговаривали.

–  Однажды  я  заметил,  что  все  присутствующие  что-то  возбужденно рассказывают  друг  другу,  и спросил, что произошло. Они сказали мне, что  Ребе  сотворил  для людей много чудес, но сегодня совершил что-то особенное.  Я  даже  не спросил, что за чудо, о котором они говорят, а только спросил их, помогает ли Ребе неевреям тоже.

–  «Конечно»,  – ответили они. – «Ребе помогает всем, кто попросит. Вы чего-то хотите?»

–  Тогда я рассказал юноше, который оказался моим собеседником, что мы с  женой  женаты  уже  девять  лет, но у нас нет детей, а неделю назад врачи сказали, что у нас нет шансов родить ребенка. Мы истратили много денег  на  обследования,  были  у  крупных профессоров, суетились, как сумасшедшие,  шесть или семь лет, а сейчас они сказали нам, что шансов нет. Вы и представить не можете, как мы были убиты. Моя жена все время рыдает. Да я и сам иногда плачу.

–  Тогда  этот парень сказал мне: «Послушайте, следующий раз, когда вы будете  сопровождать Ребе на кладбище, встаньте около двери его машины и  попросите  у  него благословения, когда он будет выходить». Так я и сделал.  Когда  я  сопровождал  Ребе  следующий раз, я встал около его двери  и,  когда  Ребе  выходил,  спросил  его:  «Ребе,  извините,  Вы благословляете только евреев или неевреев тоже?»

–  Тогда  Ребе  посмотрел на меня, как хороший друг, – это было просто поразительно,  –  и сказал, что он попытается, чем сможет, мне помочь.  Тогда я рассказал ему свою историю, а Ребе велел мне написать на листе бумаги  мое имя и имя моего отца, а рядом имя моей жены и имя ее отца, и  тогда  он помолится за нас. Я так и сделал. Руки дрожали так, что я почти не мог писать, но я сделал это, и знаете что?

–  Моя жена забеременела и через девять месяцев родила... ребенка! Это был мальчик! Доктора сошли с ума. Они не могли в это поверить! А когда я  сказал  им,  что  все  это  – благословение Ребе, – только покачали головами... Ого-го! Я чувствовал себя, как чемпион мира!

–  Дальше идет про хорошее. Знаете, как мы назвали его? Я имею в виду, какое имя мы дали нашему сыну? Попробуйте отгадать!

– Ну, не знаю... Шоун?.. Патрик?.. Майкл?..

–  Мы  назвали его Мендл, как Ребе. Сначала моей жене не нравилось это имя, потому что оно не американское, но я сказал: «Нет! Мы назовем его Мендл! Каждый раз, когда мы будем звать его, мы будем вспоминать, что, если бы не Ребе, этого мальчика здесь бы не было.»

–  Наши  родители этим были недовольны: «С таким именем все дети будут думать,  что  он  еврей, будут обзывать его, издеваться над ним. Зачем причинять  вред  ребенку?»  –  «Именно этого я и хочу», – ответил я. – «Когда  он  придет домой и скажет, что другие дети обзывали его и били из-за  того,  что у него еврейское имя, что они ненавидят евреев, то я скажу,  что  хочу,  чтобы  он  научился  от  этих  детей,  как НЕ надо поступать.  Они,  скажу я ему, ненавидят евреев без всякой причины, но ты  должен  любить  евреев  и  помогать  евреям.  Скажи  им,  что  без еврейского Ребе по имени Мендл тебя вообще не было бы на свете. Тогда, может быть, они начнут относиться к евреям по-другому».

И  это  – тоже к вопросу о том, как нееврей может осуществить Служение Первосвященника.

 Рабби Тувия Болтон

Недельная глава "К'дейшим". Беседа ребе.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. Из маймора ребе, начинающегося словами "И теперь, если послушаешь" и беседы, произнесенной им в последний день праздника Пейсах 5717 года (1957) года).}

Вступление переводчика.

Всю совокупность мыслей, речей и действий человека Тора делит на три области: - мысли, речи и действия освященные, заповедованные, к которым Тора обязывает - мысли, речи и действия запрещенные, которые Тора запрещает делать и - "р'шус" - разрешенное - то, что и не запрещено, и не заповедовано Торой.

В нашей недельной главе содержится заповедь, определяющая отношение человека к мыслям, речам и действиям области "р'шус". В самом начале главы говорится: "Освящайтесь и будете святы". Слово "святой", на еврейском языке - "кодейш", одновременно означает "отделенный". Святость "по-еврейски" - отделенность от мира "в пользу" Все-вышнего.

К чему же относится понятие "освящения" ("Освящайтесь и будете святы")?

Выполняя заповеди (как позитивные, так и негативные), евреи становятся святы. Нет необходимости в дополнении других заповедей заповедью "освящайте себя". Отсюда понятно, что слова: "освящайтесь и будете святы", - относятся к другому - тому, что и не запрещено Торой, и не заповедовано ей, мыслям речам и действиям, на внешнем уровне, подобным мыслям, речам и действиям других народов, - "р'шус".

В сегодняшней беседе ребе анализирует значение и статус этой заповеди в еврейском Законе, а также объясняет, почему именно с ее выполнением мудрецы связали приход будущего Освобождения. * * *

Для понимания беседы необходимо осознавать различие между "испаштус" - "распространением" Б-жественности и Сущностью Б-жественности.

Б-жественный свет, раскрывающийся в мирах, как бы ни был высок, - лишь "отблеск" Б-га, "отсвет" Б-жественного света. Впрочем, также для него сегодняшний материальный мир Асия не является "сосудом". По этой причине, раскрытия света подобного уровня приводят к нарушению порядка вещей в материальном мире, ломке законов природы, - к тому, что мы называем открытым чудом. К сущности же Б-жественности, не имеют отношения сами понятия: "более высокий", "более низкий". Несмотря на то, что именно она - источник всех уровней Б-жественного света, вообще всех видов существования, наполняющих миры, - Сущность присутствует везде. И, как сказали про Сущность Все-вышнего мудрецы: "Нет места, свободного от Него".

Работа по "освящению себя в дозволенном", превращению будничных мыслей, речей и поступков в святые, - именно она способна, в результате, привести к раскрытию в материальном мире не распространения, отсвета Б-жественного света, - а самОй Сущности Все-вышнего, что и является целью мироздания. Как сказано в "Мидраше": "Возжелалось Святому, благословен Он, чтобы у него, благословенного, было жилище в нижних мирах".

- 1 -

Уже говорилось, что смысл святости и отделенности [слово "кодейш" - "святой" - на иврите означает "отделенный"] имеет [в форме приказа] отношение к тем вещам, которые, на внешнем уровне, кажутся подобными [тем, что относятся к] народам мира. [Именно там] необходима святость. В этом и заключается приказ, который содержится в [...] стихе: "Освящайтесь и будете святы", - "освящай себя в дозволенном тебе". - Также в разрешенных вещах должна быть заключена святость, как написано: "Всеми путями твоими познай Его".

- 2 -

Приказ "Освящай себя в дозволенном тебе" не является, как полагают некоторые, украшением заповеди или чем-то подобным. Он - положительная заповедь Торы. А в отношении заповедей говорится: "Не сиди и не взвешивай... Легкая из легких и тяжелая из тяжелых - равны". Отсюда: заповедь "освящай себя" обладает тем же весом, что и все [другие] заповеди.

Более того, Торой хасидизма объясняется, что [именно] Служение [направленное на выполнение заповеди] "освящай себя в дозволенном тебе" приведет к будущему Освобождению. Изучения Торы, выполнения [позитивных] заповедей, воздержания от запрещенного недостаточно для того, чтобы привлечь будущее Освобождение. [Для этого] необходимо также "Освящай себя в дозволенном тебе".

И это также то, что сказали благословенной памяти мудрецы: "В будущем перед праведниками будут говорить 'Кодейш! [Свят!]' подобно тому, как сейчас [это] говорят пред Святым, благословен Он". Все раскрытия будущего зависят от "дел наших и работы нашей сейчас", и понятно, таким образом, что в том числе и это раскрытие: "В будущем перед праведниками..." (и имеются здесь в виду все евреи, как написано: "А народ Твой - все праведники!") будет следствием служения по освящению [евреями самих себя]: "Освящай себя в дозволенном тебе".

- 3 -

Объяснением этому является то, что чем в большей степени высок свет, тем в большей степени ему наносит ущерб всякое сокрытие, даже самое тонкое.

Примером этому может служить, сказанное в Писании: "Вокруг него ветер ураганный дует весьма сильно". [Слово "Нис'аро [досл.: "ветрено", "дует ураганный ветер" - сходны со словом "саара [волос]", что дает основания для следующего толкования]: Святой, благословен Он, оценивает [поступки] праведников с точностью "на волос". Чем более велик праведник, тем большую важность приобретает [применительно к нему] самый незначительный поступок.

Подобное [мы находим также] в идее обрезания. Когда Авроом-овийну должен был удостоиться раскрытия имени "Шин-далет-юд", ему необходимо было удалить "[орла-агасо [грубую крайнюю плоть]", - "ходи предо мной и будь непорочным", - [этими словами Авроом-овийну был дан приказ сделать непорочным, без изъяна, собственное тело, - физически удалить крайнюю плоть]. Однако, для получения Торы, когда происходило раскрытие имени "Авайе [четырехбуквенного имени]" - более высокого, нежели имя "Шин-далет-юд", - как написано: "И явился... под именем Кейл Шакай ['шин-далет-юд'], но под именем Авайе не становился Я известен им", - недостаточно было избавиться от "грубой крайней плоти", необходима была и "прия" - удаление "крайней плоти тонкой": "Вновь обрежь сыновей Израиля вторично", - это "прия", знание о которой было дано Мейше на горе Синай.

[...] А для того, чтобы произошло раскрытие будущего [Освобождения], являющееся еще более высоким, нежели то, что происходило при даровании Торы, необходимо избавиться от "орлы [крайней плоти]" ("орлы сердца") - наиболее тонкой, и, [в самом этом, -] не только по отношению к запрещенным вещам, но и по отношению к вещам разрешенным: "Освящай себя в дозволенном тебе".

- 4 -

Сказанное служит общим объяснением самой сути того, что будущее раскрытие требует большей работы, нежели раскрытия [происходившие] прежде.

Связь между будущим раскрытием и особой работой [направленной на его реализацию] - "Освящай себя в дозволенном тебе":

[Принципиально] новое в будущем раскрытии - то, что тогда произойдет раскрытие Сущности Благословенного [аспектов Б-жественности, которые] выше Б-жественности, относящейся к мирам. Известно, что в будущем будет полностью реализовано намерение, с которым Все-вышний создал мир: "...чтобы было у Него, Благословенного жилище в нижних мирах". - "...у Него..." - у Сущности Его.

Как в жилище "царя из плоти и крови", поселяются не только "посланники" - особые силы его, - но и вся сущность человека [царя], - так и в отношении "жилища Ему, Благословенному, в нижних мирах": оно [должно стать] жилищем для Его Сущности [- для Него самого].

Для того чтобы подготовить жилище для Сущности Его, Благословенного, сам процесс [подготовки] должен быть "сущностным": как применительно к человеку, так и применительно к типу Служения [необходимого для достижения этой задачи]. - Служение должно быть таким, чтобы затрагивало их [и человека, и Служения] сущность, - а это достигается лишь при помощи "освящай себя в дозволенном тебе", как будет объясняться [ниже].

- 5 -

Преимущество [Служения] "Освящай себя в дозволенном тебе" в отношении выполнения Торы и заповедей и в отношении [совершающего Служение] человека, таково:

Процесс осуществления Торы и заповедей [оставляет] возможность того, что человек, изучая Тору и выполняя заповеди, по-прежнему представляет из себя отдельное [от Все-вышнего] существование. Только при [изучении] Торы и [выполнении] заповедей, он аннулирует и подчиняет свою волю - Воле высшей. В такой форме [Служение] касается лишь "распространения" ("посланников" - сил) души. Когда же человек освящает себя в "дозволенном ему" - том, что относится к нему, и отделяется [и] от этого, - [...] он полностью "убирает" самого себя, у него нет ничего "своего"! Такое [Служение] связано с самОй сущностью души.

И это также является значением [стиха:] "...и будете мне святыми", наподобие сказанному в "Мехильте" в отношении стиха: "и будете мне драгоценностью": "[говорится этим стихом] что будете 'приобретены Мной': будете заниматься Торой и не будете заниматься другим". - За счет того, что у человека отсутствует всякое соприкосновение с его частными делами, поскольку даже разрешенное не является "его", а [является] лишь святостью, - он, в целом, [становится] "приобретенным Мной", - все его существование становится Б-жественностью.

Вследствие того, что человек служит [в такой форме Служения самОй] своей сущностью, он "берет" Сущность свыше, и все существование сущности его - становится существованием Сущности Благословенного: "В будущем перед праведниками будут говорить 'Кодейш!' подобно тому, как сейчас [это] говорят пред Святым, благословен Он".

- 6 -

Преимущество "Освящай себя в дозволенном тебе" в отношении осуществления Торы и заповедей в [практическом] Служении:

Преимущество [Служения евреев после] дарования Торы перед выполнением заповедей [в той форме, в которой они выполнялись] отцами, заключается в том, что Служение отцов происходило [лишь] на духовном уровне. [Служение же] после дарования Торы - Служение на уровне материальном.

Смысл этого известен: поскольку служение отцов достигало лишь "источника творения" <[находящегося] пока еще в рамках ограничений> , понятно, что духовность была [для этого Служения] "сосудом" лучшим, нежели материальность. Однако про даровании Торы сказано: "Онейхи [Я] [- Все-вышний, Б-г твой, Б-г, выведший тебя из Египта]" - [Слово "онейхи" является"] аббревиатурой слов "ано нафши хсовис еовис [Я душу свою написал, вложил]". [Во время дарования Торы Все-вышний] как бы передал [евреям, вложил в Тору] свою Сущность. И здесь [- в таком Служении -] нет разницы между духовным и материальным. Напротив того: "все, что выше, [способно] спуститься ниже".

При всем том, и после дарования Торы существовало [некоторое] установленное Торой ограничение: Все-вышний "вложил" себя только в заповеди, но ни во что другое. И потому существует закон, обязывающий вставать [именно] перед тем [...], кто выполняет заповедь: "перед Все-вышним, поселяющимся и одевающимся в [...][его] душу в этот момент", [как объясняет Алтер-ребе, причину этого установления в 46 главе книги "Танья"].

[Сегодня] этот [закон] относится только к выполняющему заповедь, но не к "занимающемуся разрешенными вещами во имя Небес", - поскольку Святой, благословен Он, "вложил" самого Себя, как бы, только в заповеди. Однако в будущем, во время полного раскрытия Сущности, не будет никаких ограничений, и Б-жественность будет видна в каждом месте и в каждом предмете, - реальность "нет места свободного от Него" и "нет ничего, кроме Него" проявится воочию.

- 7 -

Для более детального объяснения вышесказанного:

Сказано в книге "Зеар": "Существует три уровня: Святой, благословен Он, Тора и еврейский народ. И в каждом [из них] есть скрытое и раскрытое".

"Раскрытое" во Все-вышнем, Святом, благословен Он, - это Б-жественность, связанная с мирами. Ступень [Б-жественности], обуславливающая существование природы [согласно ее законам]. "Скрытая" - Б-жественность, которая выше миров, уровень [Б-жественности], из которого проистекают чудеса, возвышающиеся над природой.

На более глубоком уровне:

Чудеса также включаются в совокупность "раскрытого" во Все-вышнем, поскольку, несмотря на то, что они выше миров, и потому происходят в результате "подчинения" природы, творение не способно воспринять их на внутреннем уровне [т.е. "принять внутрь" - пережить, оставаясь тем же, что и была, - без ломки], - [...] чудеса мы [тоже] видим воочию [- материальными глазами].

Из "скрытого" во Все-вышнем происходят чудеса, скрывающиеся в одеяниях природы. В отношении них "тот, с кем случилось чудо, не знает про чудо, случившееся с ним", Поскольку из-за высоты подобных чудес, они не способны прийти в раскрытие даже в аспекте "макиф" - через подчинение [законов] природы. И про это сказано: "Делающий чудеса один лишь Он", - "не знает про чудеса никто, кроме Него".

В будущем также эти чудеса придут в раскрытие, как написано: "покажу ему чудеса". То есть: "Я покажу их" - раскрытие Сущности.

[...] Раскрытие Б-жественности сегодня происходит лишь [на уровне] Торы и заповедей, но не в самом мире, поэтому оно происходит лишь через подчинение природы. Б-жественность же, [заключенная] в природе, остается в сокрытии. Однако, в будущем, во времена раскрытия Сущности, раскрытие, силой Сущности, пронижет также и сам мир.

- 8 -

"Три узла завязаны один в другой: еврейский народ с Торой, а Тора со Все-вышним".

Для того чтобы "воспринять" "скрытое" в Святом, благословен Он, необходима работа скрытых аспектов души при помощи скрытых аспектов Торы. Внутренняя Тора, объясняющая идею "Авайе и Э-лейким - одно": имя "Э-лейким" по числовому значению равняющееся слову "аТейво" [природа], и имя "Авайе [четырехбуквенное имя]", возвышающееся над природой, представляют из себя единое целое, и "нет ничего, кроме Него", [- Тора хасидизма -] пробуждает в человеке, изучающем и углубляющемся в ее идеи, [аспект] "народ один в земле": ощущение также в земных вещах [аспекта] "один". -

- И потому: "Освящайтесь и будете святы"; "освящай себя в дозволенном тебе", - касающееся самой сущности скрытого в еврейском народе, а, вследствие этого, он становится сосудом для восприятия внутренних аспектов Святого благословен Он.

Любить ближнего своего как самого себя

Рабби Тувья Болтон

Наша недельная глава содержит 52 заповеди: 13 позитивных и 38 негативных. Среди них запреты воровать, грабить, проклинать кого-либо, вводить в заблуждение, ненавидеть, мстить, клеветать, срамить и злоязычить. Также мы можем найти здесь заповеди не воздерживаться от спасения других и не порицать грешников.

В этой же главе есть очень особенная заповедь: «Любить ближнего своего как самого себя». Она настолько важна, что двое самых мудрых и святых из когда-либо живших на Земле евреев, рабби Акива и рабби Гиллель, назвали ее «великим правилом Торы».

Давайте попытаемся понять, что имели в виду два эти мудреца. Каким образом еврей, с любовью относясь к своему ближнему, может придти к исполнению всей Торы? Как любовь к ближнему обязывает, например, не готовить пищу в субботу, употреблять только кошерную пищу и не поклоняться идолам? Почему только из любви к другим кто-то должен надевать тфиллин или денно и нощно учить Тору?

Кажется, что на деле мы видим в точности противоположное! Чем больше кто-то хочет быть приемлемым для других, тем менее обычно он «соблюдает». Свод еврейских законов, «Шулхан Арух», требует, чтобы нас не задевало, что думают другие, даже если они смеются над нами, поскольку это ослабляет соблюдение нами Торы! И наоборот: чем больше некто вовлечен в соблюдение Торы, тем больше недостатков он может найти в других и тем меньше дружелюбия эти «другие» у него вызывают! Он не может есть, одеваться, поступать, как «другие».

Более того, мы видим, что множество заповедей и идей Торы порождают споры, расхождения в обычаях даже среди самых религиозных людей! Каким же образом «любовь к ближнему» является основным принципом Торы?

В двух словах, ответ на все это заключается в том, что Тора была дана для того, чтобы раскрыть уникальность и истинную ценность евреев. Из первого слова Торы — «Брейшит» (в начале) — мы можем выяснить, что мир и все в нем находящееся: и материальное и духовное, — созданы (и постоянно создаются) ради Торы и еврейского народа (см. комментарий Раши).

Однако последняя фраза Торы (см. Раши на это место) говорит нам еще большее: Моше вдребезги разбил Скрижали — Тору — для спасения евреев от наказания за ужасный грех Золотого Тельца. Он сделал это (и Б-г похвалил его за это), поскольку знал, что евреи (даже грешники!) выше, чем сама Святая Тора!

Моше знал, что каждый еврей «единственный сын» Б-га и заключает в себе искру Божественной сущности (что-то вроде миниатюрного Храма), а потому он — еврей, подобно Святому Храму, обладает способностью вносить мир, гармонию и благословение в мир.

Без сияния еврейской души — мир лишается благословения и смысла. Это и есть то «себя», которое имел в виду рабби Акива, когда говорил: «Люби своего ближнего, как самого себя». Это значит, что, когда мы пытаемся найти эту святость в нас самих, мы можем затем искать ее в любом другом еврее. Что-то похожее — поиск алмазов в грязи.

Между прочим, это вовсе не подразумевает, что евреи должны любить только евреев. На самом деле, совсем наоборот. Еврейская душа происходит из сущности Создателя и, раскрываясь, она побуждает нас больше любить все создания Б-га, особенно людей (поскольку все люди созданы по Божьему подобию). И только по той причине, что любовь начинается с тех, кто к нам ближе, — евреи сначала должны научиться любить евреев.

Единственный способ привести еврейскую душу в действие — Тора. Тора и содержащиеся в ней заповеди обладают способностью раскрыть и проявить в мире живую святость, скрытую в каждом еврее (см. «Танья», 32 глава). Поэтому Тора названа «силой и миром» (см. Псалмы 29:11, Талмуд «Звахим» 116б), — она дает еврейской душе силу светить и приносить мир в мир.

Но как насчет расхождений и споров между людьми, к которым, на первый взгляд, побуждает Тора?

Иногда Тора называется лекарством, — иногда, наоборот, ядом (Талмуд «Йома» 72б).

Если пользоваться Торой правильно, — это подарок Всевышнего, позволяющий человеку раскрыть в мире единство Б-га. В этом случае Тора приносит жизнь и единство, а наличие разнообразия в мире и в людях создает гармонию.

Если же относиться к Торе лишь как к глубокому труду по философии или даже как к ключу к грядущему миру, тогда она начинает растить эго, а впоследствии может привести к разладу или чему-нибудь еще худшему. Тора становится, не дай Б-г, подобной телу без души, а среди евреев складывается ситуация, похожая на выступление оркестра без дирижера, или без общей песни, или с плохими музыкантами, или когда каждый пытается произвести впечатление на свою маму, сидящую в зале.

Когда один нееврей попросил его обобщить всю Тору, стоя на одной ноге, Гиллель ответил: «Не делай другим того, что ненавистно тебе». При этом, разумеется, Гиллель не имел в виду, что мазохистам разрешается причинять боль другим, поскольку им самим боль нравится. Скорее, его совет означал следующее (см. «Дерех Мицвотеха» 28а): что это за единственная вещь, которую НИКТО не хочет, чтобы сделали ему? Это вещь, которую ненавидят все — даже мазохисты. Никто не любит, когда другие замечают их недостатки!

Именно об этом говорил Гиллель. Вы не любите, когда другие замечают ваши недостатки? Вы сами извиняете и оправдываете все свои ошибки даже наедине с самим собой? Прощайте, оправдывайте и не замечайте недостатки других людей.

Когда недостатки других не стоят на пути, вы, по крайней мере, можете попробовать любить других так же безоговорочно, как самих себя.

Эта идея — одна из главных целей Любавичского Ребе שליט"א Короля Мошиаха, как и всех настоящих еврейских лидеров. Ребе часто говорит: «Из-за беспричинной ненависти был разрушен Святой Храм, и из-за беспричинной любви он будет восстановлен».

Этой любовью Мошиах принесет окончательное и полное Освобождение всему человечеству. И все это зависит от нас, от того, насколько по-настоящему мы любим друг друга и насколько жаждем наступление Освобождения.

Ликутей Сихойс, т. 3

КДОШИМ 

1

В главе «Кдошим» говорится о запрете «орла» (запрет есть плоды, принесенные деревом на протяжении первых трех лет). Мишна говорит: «деревья «орла» …смешались с разрешенными деревьями, из-за этого не соберет [ запрещено собирать урожай] , если собрал возвысится [количество запретных плодов должно быть среди разрешенных в определенной пропорции, в этом случае 1-200] один к двумстам». Закон «орла» гласит : плоды «орла» перемешались с разрешенными плодами, если разрешенных в двести раз больше, запрет «орла» по отношению к первым плодам аннулируется.( Большинство запретов Торы [связанные с пищей ] аннулируются в большем количестве разрешенного (или в пропорции 1-60), «орла» 1 – 200). Закон действует только ретроспективно, если плоды уже смешались. Но изначально запрещено смешивать плоды «орла» с разрешенными, для аннулирования статуса первых – «не аннулируют запрет изначально». Мишна говорит: «если затерялось дерево «орла» среди двухсот разрешенных деревьев, и невозможно распознать какое из них является «орла» - изначально запрещено собирать все плоды, потому что в таком случае аннулируется запрет на плоды потерявшегося дерева «орла» (запрет на плоды, несмотря на их происхождение, аннулируется в двухсоткратно большем количестве разрешенных плодов). Закон же изначально  запрещает  смешивать запретное с разрешенным с целью аннулировать запрет. Но ретроспективно, постфактум, он аннулируется.

И объясняется это тем, что запрет на плоды «орла» аннулируется именно после их срыва, но все то время пока они еще на дереве, они остаются запретными, так как «прикрепленное [к дереву, к корню ] не аннулируется».

2

Все идеи открытой части Торы являются прямым указанием к действию для духовной работы человека.

В Торе есть правило – меньшее аннулируется в большем. Следовательно человек может подумать: «так как « вы в меньшинстве среди всех народов» , то каким образом и откуда у евреев появятся силы чтобы избежать ассимиляции и уподобления другим народам, среди которых они находятся на протяжении многих сотен лет?

К этому и относится указание [из мишны об «орла» ]: так как евреи в любом месте, где бы они не находились, всегда соединены со своим корнем, со Святым – Благословен – Он, не могут они смешаться, и всегда являются «народ этот отдельно живет и между народами не числится» - это отдельный (отделенный) народ.

Также как и Святой – Благословен – Он  («Я, Б-г не изменился») вообще не подвержен изменениям, так и евреи посредством того, что они – «верные [буквальный перевод – прилепившиеся к ] Господу», соединены со Святым – Благословен – Он  являются цельными вечно, в соответствии с тем как заканчивает посук [цитата или предложение из(в) святых книг]: «и вы – сыны Яакова не истребитесь», уничтожение не имеет к евреям никакого отношения , не дай Б-г.

Дополнительный комментарий , читайте посук – «Я, Б-г не изменился …и вы – сыны Яакова…» -с удивлением, поскольку «Я, Б-г не изменился», почему же , если так, «и вы – сыны Яакова не истребитесь», почему это знание не приводит евреев к состоянию, когда душа покидает тело сливаясь с Творцом?

Так как все комментарии посука связаны между собой, это намекает на то, что даже человек, находящийся в положении, когда знание «Я, Б-г не изменился» вообще не приводит его к выходу души из тела и слиянию ее с Б-гом (второй комментарий), то и тогда соединен он с корнем своим, и не возможно истребление его (евреев) и аннулирование среди народов мира (первый комментарий), не дай Б-г.

Необходимо лишь эту связь [с Б-гом  ]  раскрыть. И когда «и увидят все народы, имя Б-га наречено на тебе», когда увидят в евреях божественность, тогда не только «народы земли» - а это понятие включает в себя и все идеи мира – не станут противодействовать, но наоборот и даже более того, «и устрашатся тебя», и будут помогать евреям в служении Творцу. Что и является основным смыслом их творения, как сказано в мишне: «созданы только чтобы служить мне, а я создан чтобы служить Творцу»

3

Выше объясненное указание, что прикрепленное [ к корню ] не аннулируется, высказано в мишне об «орла», чья идея заключается в исправлении последствий греха с Древом  Познания. В кабале и в хасидских источниках сказано, что грех с Древом Познания привел к противопоставлению клипы (духовной нечистоты) святости.  Клипа существовала и пере грехопадением, но тогда она не была противопоставлена святости, но наоборот и более того она [ клипа – духовная нечистота, буквальный перевод – скорлупа, оболочка ] ,как скорлупа, оберегала и защищала плоды. И только через грехопадение стала противником.

Осуществлением указания, приведенного в законе об «орла» - раскрытие связи евреев со Святым – Благословен – Он—будет исправлен вред, причиненный грехом с Древом Познания – евреи не только не потеряются среди других народов, но наоборот и более этого, народы мира признают, что существуют лишь для того, чтобы служить сынам Израиля – в соответствии с тем  как это было до грехопадения, когда «скорлупа» защищала «плод», и как написано - «и встанут чужаки и будут пасти ваш скот», в истинном и цельном избавлении, посредством нашего праведного Машиаха (мессии) , в ближайшем будущем.

(Перевод: Московская Ешива Томхей Тмимим, 5762)

Недельная глава «Кдейшим».

В  течение  нескольких лет каждое воскресенье Любавический Ребе часами стоял  и  «раздавал  доллары».  Тысячи  людей стояли в двух очередях - одной  для  женщин,  другой  для  мужчин.  Пять-шесть часов Ребе давал советы,  благословлял, ободрял каждого из этой очереди, вручая каждому один  (по крайней мере) доллар, дабы побудить собеседника к совершению благотворительности.

Так  как  Ребе  было  больше  девяноста  лет,  а  его  рабочий  день предусматривал  24 часа работы каждый из семи дней недели, и ни разу в жизни Ребе не брал выходного дня, – хасиды беспокоились о его здоровье и попросили Ребе, по крайней мере, сократить время раздачи долларов.

«Когда считаешь бриллианты, не устаешь», –  ответил им Ребе.

  * * *

Наша  недельная  глава  содержит  пятьдесят  две  заповеди: тринадцать позитивных  и тридцать восемь негативных. Среди них: запреты воровать,  грабить,  проклинать  кого-либо,  вводить  в  заблуждение, ненавидеть, мстить,  клеветать,  срамить  и злоязычить. Также мы можем найти здесь заповеди не воздерживаться от спасения других и не порицать грешников.

В этой же главе есть очень особенная заповедь: «Любить ближнего своего как  самого себя». Она настолько важна, что двое самых мудрых и святых из  когда-либо  живших  на  Земле евреев, рабби Акива и рабби Гиллель, назвали ее «великим правилом Торы».

Давайте  попытаемся  понять,  что  имели в виду два эти мудреца. Каким образом  еврей,  с  любовью относясь к своему ближнему, может придти к исполнению  всей  Торы?  Как любовь к ближнему обязывает, например, не готовить  пищу  в  Шабос,  употреблять  только  кошерную  пищу  и  не поклоняться  идолам?  Почему  только  из  любви к другим кто-то должен надевать Тфиллин или день и ночь учить Тору?

Кажется,  что  на деле мы видим в точности противоположное! Чем больше кто-то  хочет  быть  приемлемым  для  других,  тем  менее  обычно  он «соблюдает».  «Шулхан Орух» требует, чтобы нас не задевало, что думают другие,  даже  если  они  смеются  над  нами,  поскольку это ОСЛАБЛЯЕТ соблюдение  нами  Торы!  И  наоборот:  чем  больше  некто  вовлечен  в соблюдение  Торы, тем больше недостатков он может найти в других и тем меньше  дружелюбия  эти  «другие»  у  него вызывают! Он не может есть, одеваться, поступать, как «другие».

Более  того,  мы  видим, что множество заповедей и идей Торы порождают споры, расхождения в обычаях даже среди самых религиозных людей! Каким же образом «любовь к ближнему» является основным принципом Торы?

В  двух словах, ответ на все это заключается в том, что Тора была дана для  того,  чтобы раскрыть уникальность и истинную ценность евреев. Из первого слова Торы – «Брейшис [В начале]» мы можем выяснить, что мир и все  в  нем  находящееся:  и  материальное  и  духовное,  – созданы (и постоянно  создаются)  ради  Торы  и  еврейского  народа  (см. Раши на «Брейшис» 1:1).

Однако  последняя  фраза  Торы (см. Раши на это место) говорит нам еще большее:  Мейше  ...вдребезги разбил Скрижали – Тору (!), для спасения евреев  от наказания за ужасный грех Золотого Тельца. Он сделал это (и Б-г  похвалил  его за это), поскольку знал, что евреи (даже грешники!) выше, чем сама Святая Тора!

Мейше  знал,  что  каждый  еврей «единственный сын» Б-га и заключает в себе  искру Б-жественной сущности (что-то вроде миниатюрного Храма), а потому  он  –  еврей,  подобно  Святому  Храму,  обладает способностью вносить мир, гармонию и благословение в мир.

Без сияния еврейской души – мир лишается благословения и смысла. Это и есть  то «себя», которое имел в виду рабби Акива, когда говорил: «Люби своего  товарища, как самого СЕБЯ». Это значит, что, когда мы пытаемся найти  эту  святость  в  нас  самих,  мы можем затем искать ее в любом другом  еврее.  Что-то  похожее  – поиск алмазов в грязи. В этом смысл сказанного как-то Ребе: «Когда считаешь алмазы, не устаешь».

[Между  прочим,  это  вовсе  не подразумевает, что евреи должны любить только  евреев.  На  самом  деле,  совсем  наоборот.  Еврейская  душа происходит  из  сущности  СОЗДАТЕЛЯ  и, раскрываясь, она побуждает нас больше  любить  ВСЕ  Создания Б-га, особенно людей (поскольку все люди созданы  по  б-жьему  подобию).  И  только  по той причине, что любовь начинается  с  тех,  кто к нам ближе, – евреи сначала должны научиться любить евреев].

Единственный  способ привести еврейскую душу в действие – Тора. Тора и содержащиеся  в ней заповеди обладают способностью раскрыть и проявить в мире живую святость, скрытую в каждом еврее (см. «Танья», 32 глава).  Поэтому Тора названа «силой и миром» («Теиллим» 29:11, Талмуд «Звахим» 116:2), – она дает еврейской душе силу светить и приносить мир в мир.

  * * *

Но  как насчет расхождений и споров между людьми, к которым, на первый взгляд, побуждает Тора?

Иногда  Тора  называется  лекарством, – иногда, наоборот, ядом (Талмуд «Йома» 72:2).

Если  пользоваться  Торой  правильно,  –  это  подарок  Вс-вышнего, позволяющий человеку раскрыть в мире ЕДИНСТВО Б-ГА. В этом случае Тора приносит  жизнь  и  единство,  а наличие разнообразия в мире и в людях создает гармонию.

Если  же относиться к Торе лишь как к глубокому труду по философии или даже  как  к ключу к грядущему миру, тогда она начинает растить эго, а впоследствии  может  привести  к  разладу или чему-нибудь еще худшему.  Тора  становится,  не  дай Б-г, подобной телу без души, а среди евреев складывается  ситуация,  похожая на выступление оркестра без дирижера, или  без  общей  песни,  или  с  плохими музыкантами, или когда каждый пытается произвести впечатление на свою маму, сидящую в зале.

  * * *

О  пятом  Ребе  Хабада,  Ребе  Шолом  Дов-Бере,  рассказывают историю, которая может проиллюстрировать наши рассуждения.

Один  хасид  как-то спросил Ребе, почему столько внимания он оказывает простым,  необразованным  евреям,  которые  не  могут  ничего  дать ни Хабаду,  ни  Ребе,  и которые почти не понимают Тору Ребе, но при этом отнимают у него очень много времени и сил.

Ребе  сменил  тему  беседы  и  между  прочим  спросил  хасида  (он был преуспевающим  ювелиром и находился с Ребе в дружеских отношениях), не может  ли он зайти на следующий день к Ребе показать что-нибудь из его драгоценных камней.

На  следующее  утро хасид вошел в комнату Ребе, закрыл за собой дверь, сел напротив Ребе, достал большой бархатный футляр, из которого извлек несколько лучших из своих драгоценностей.

–  Это  настоящее  чудо!  –  возбужденно  сказал  он, держа перед Ребе сверкающий алмаз.

–  Он  не  кажется  мне чем-то особенным... – сказал Ребе, внимательно разглядывая камень.

–  А-а!  –  Ответил  хасид.  –  Ребе, вам надо научиться разбираться в камнях! Это чудесный алмаз.

Точно!  –  ответил  Ребе.  –  Вам  надо просто научиться разбираться в евреях! КАЖДЫЙ ИЗ НИХ – настоящее чудо!

  * * *

Гиллель  выразил  ту  же  мысль немного по-другому. Когда один нееврей попросил  его  обобщить  всю Тору, стоя на одной ноге, он ответил: «Не делай другим того, что ненавистно тебе». При этом, разумеется, Гиллель не  имел  в  виду,  что  мазохистам разрешается причинять боль другим, поскольку  им самим боль нравится. Скорее, его совет означал следующее (см. «Дерех Мицвейсехо» 28:1): Что это за вещь – единственная, которую НИКТО  не  хочет, чтобы сделали ему? Это вещь, которую ненавидят все - даже мазохисты!

- Никто не любит, когда другие замечают их недостатки!

Именно  об  этом  говорил Гиллель. Вы не любите, когда другие замечают ваши недостатки? Вы сами извиняете и оправдываете все свои ошибки даже НАЕДИНЕ  С  САМИМ  СОБОЙ?  –  Прощайте,  оправдывайте  и  не замечайте недостатки других людей.

Когда  недостатки других не стоят на пути, Вы, по крайней мере, можете попробовать любить других так же безоговорочно, как самих себя.

Эта  идея  – одна из главных целей Любавического Ребе и всех настоящих еврейских  лидеров.  Как многократно говорил Ребе: «Из-за беспричинной ненависти  был  разрушен  Святой  Храм,  и из-за беспричинной любви он будет восстановлен».

Этой любовью Мошиах принесет окончательное и полное Освобождение всему человечеству.  И  все  это  зависит  от  нас,  от  того,  насколько по-настоящему мы любим друг друга и насколько жаждем –

МОШИАХА НАУ!