Недельная глава "Ки Товей". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам по материалам сборника "Любавич", 4 год выпуска, второй номер, стр. 94).}

Одной из заповедей, о которых рассказывает недельная глава "Ки Товей", является заповедь принесения первинок плодов. Она выполнялась в те времена, когда Израиль был землей "текущей молоком и медом".

Тогда, еще не отобрав из них плоды для самого себя, еврей должен был взять самое лучшее из того, что дала Святая Земля (пусть она будет отстроена вскоре, в наши дни, нашим праведным Мошиахом), - первинки плодов, и принести их в Храм для того, чтобы поблагодарить Все-вышнего за благословление, которое тот дал плодам Земли. Первинки плодов, называемые "бикурим", не должны были (как другие жертвоприношения) быть сжигаемы на жертвеннике. Они отдавались священнику - ко'ену.

Отсюда можно вынести для себя два основных урока:

Во-первых, от урожая, плодов земли, выросших благодаря стараниям человека, тому, как он пахал, сеял, выполнял другую работу, связанную с выращиванием этих плодов, самые лучшие, самые первые из них человек не должен брать себе. Он должен "перевернуть" их в святость, отдав ко'ену.

У любого человека может возникнуть непонимание, почему после изнурительного и долгого труда, вложенного им в эти плоды, необходимо отобрать для "бикурим" именно лучшие из них? Даже приняв мысль о том, что есть необходимость отдать часть наработанного на цели, связанные со Служением, святостью, почему тем, чем мы жертвуем, должно стать самое лучшее? Впрочем, немного подумав, мы сможем прийти к выводу, что такой вопрос возможен только тогда, когда у человека недостает веры в то, что заработанное "...дал мне Ты, Все-вышний". Только тогда, когда его отношение к тому, что заработано им - это: "Сила моя и мощь руки моей дали мне все это богатство". Легко понять, что подобная позиция - противоположность простой веры.

Вера, о которой мы упомянули, есть у каждого из евреев без исключения. Необходимо лишь раскрыть ее в той мере, чтобы она начала влиять на поведение человека, включая его поведение в повседневной жизни.

*   *   *

Второе наставление мы можем почерпнуть, задумавшись над тем, что первинки плодов не сжигались на жертвеннике, а отдавались ко'ену (который пользовался ими для еды).

Также наслаждение, которое несет в себе материальность, может быть реализовано в Служении и поднято в святость, если человек в необходимой степени подготовит, освятит, превратит себя в "ко'ена". За счет того, что она "приносится в Храм", материальность может быть вовлечена в Служение Все-вышнему через употребление ее в еду, другие повседневные нужды, - в Служение того же уровня, как Служение принесением жертвоприношений в Храме, жертвы "всесожжения" и так далее.

И это - одна из основ Торы хасидизма. Существует необходимость служить Б-гу не только с помощью молитвы и изучения Торы, но каждым своим действием, речью и мыслью. Службой Все-вышнему могут стать и еда, и бизнес. Однако необходимо помнить, что подобный вид Служения требует самой глубокой подготовки, а награда за нее необыкновенно велика.

С этой точки зрения, заповедь принесения "бикурим" существует и вне Земли Израиля во время Изгнания. Однажды, в обычный будний день, от всего сердца поблагодарив Б-га за то, что Он дал ему: "Дал Ты мне, Все-вышний", человек "переворачивает" то, за что он благодарит Б-га, в святость, вплоть до того, что дальнейшее использование этого предмета может стать одним из видов Служения Благословенному.

*   *   *

После осуществления заповеди "бикурим" в Храме (по простому смыслу) необходимо было произнести благословление - просьбу о том, чтобы Б-г дал ему возможность осуществить эту заповедь в радости и на следующий год. И сейчас использование всего, что относится к человеку, всего, что дал ему Все-вышний, таким образом, как Б-г того требует, приносит благословление на то, чтобы и в следующем, наступающем году эта заповедь была выполнена еще во много раз на более высоком уровне, с еще большим удовлетворением и радостью, потому что, как известно, - "в святости [только] поднимаются" - "маалин бекейдеш"!

Ки таво

«Придут на тебя все благословения...»

«Когда ты придешь в землю, которую Г-сподь, Б-г дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьми из всех первых плодов земли, которую Г-сподь, Б-г твой дает тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой, чтобы пребывало там имя Его. И приди к священнику, который будет в те дни, и скажи ему: «Заявляю я ныне Г-споду, Б-гу твоему, что я вошел в землю, которую Б-г клялся отцам нашим дать нам».

Так начинается глава «Ки Таво». В приведенном выше отрывке содержится заповедь Торы о принесении в Храм «бикурим», т. е. первых плодов нового урожая. Эта заповедь выполнялась при Храме каждым евреем, обладавшим в Эрец-Исраэль землей, производившей ему плоды из числа тех, которыми в Торе славится Земля Израиля. Каждый год, в период между праздниками Шавуот и Суккот, он приносил в Храм «бикурим» (первые плоды), чтобы выразить свою признательность Вс-вышнему за благодатную землю, которую тот дал ему в удел.

В Торе не указывается количество приносимых плодов, однако, как говорится в Иерусалимском Талмуде («Бикурим», гл. 3), было принято приносить в Храм не менее одной шестидесятой части плодов каждого вида.

В отличие от других заповедей Торы, касающихся Святой Земли и вступивших в силу сразу по прибытии сынов Израиля в Обетованную землю, о заповеди приношения «бикурим» сказано в вышеприведенном отрывке, что она должца исполняться, «когда ты придешь в землю... и овладеешь ею, и поселишься в ней», т. е. после окончательного занятия всей Обетованной земли и раздела ее между всеми сынами Израиля. Раздел Святой Земли завершился лишь на 14-й год после вступления в ее пределы сынов Израиля под предводительством преемника Моше Йегошуа. Все это время даже те евреи, которые уже получили свой надел, не должны были исполнять заповедь о приношении «бикурим».

Этим еще раз подчеркивается заповеданный Торой принцип любви к ближнему: Тора считает, что еврей не может с полной радостью благодарить Вс-вышнего за дарованный ему благодатный надел (в чем и заключается смысл заповеди приношения «бикурим»), пока другой еврей все еще лишен этого надела.

Глава «Ки Таво», как и последняя глава третьей книги Пятикнижия, «Ваикра», «Бехукотай», отличается обилием грозных предостережений в адрес еврейского народа о несчастьях, которые его ожидают, если он свернет с праведного пути. В этой связи эти две главы получили название «Тохеха», т. е. «Наказания».

В талмудическом трактате «Мегилла» (31, б) говорится о древней традиции, введенной еще Эзрой, следуя которой цикл чтения Торы в синагогах рассчитывается всегда таким образом, чтобы глава «Ки Таво» читалась за некоторое время до Нового года, чтобы все проклятия остались в ушедшем году. Впрочем, по утверждению кабалистической книги «Зогар», даже слова Торы, заключающие на первый взгляд проклятие, в действительности скрывают в себе благословение. Надо только правильно понять их. Рассказывают, что р. Дов-Бер из Любавичей, сын и преемник основателя хасидского движения ХАБАД рабби Шнеур-Залмана, будучи еще мальчиком до «бар-мицвы», прослушав в синагоге чтение главы «Ки Таво», был так поражен описанными в ней несчастьями, что заболел настолько, что в Йом-Кипур отец его сомневался, разрешить ли мальчику поститься. Когда Дов-Бера спросили, почему в прошлом эта глава не произвела на него такого впечатления, он ответил: «Когда читает отец, не слышны проклятия».

В главе «Ки Таво» Моше, прощающийся с любимым народом, заканчивает изложение предписаний и запретов Б-жественного Закона и переходит к отеческим напутствиям, тревожным предостережениям и последним благословениям. Если в предыдущих главах педантичные исследователи насчитали десятки заповедей, ранее не упоминавшихся, то в главе «Ки Таво» таких заповедей только шесть.

Весь первый раздел главы посвящен процедуре принесения в Храм первых плодов нового урожая – «бикурим». Сейчас Храм все еще не восстановлен, и евреи не могут исполнить заповедь Торы о «бикурим». Однако это не значит, что первый раздел нынешней недельной главы лишен всякого значения для сегодняшнего читателя. Книги еврейских мыслителей полны поучений и назиданий, извлеченных из предписаний Торы, заключенных в этом разделе и имеющих самое непосредственное значение для всех времен, в том числе и для нашего. В одной из своих бесед с хасидами Любавичский Рабби, исходя из иносказательного толкования заповеди о «бикурим», истолковал ее как практическое указание, в высшей степени актуальное именно в наше время. В книгах пророков еврейский народ неоднократно именуется «садом Вс-вышнего». Развивая эту параллель, находим, что плоды – это дети. А «бикурим» – свежесозревший плод, приносимый в Храм, самое святое место на земле, – это ребенок, достигший возраста, когда на него распространяются Б-жественные предписания. Тора велит приложить все усилия, чтобы этот ребенок путем надлежащего образования и воспитания достиг наивысших ступеней совершенства. Это значит, резюмирует Рабби, не только начать воспитывать его, а затем оставить предоставленным самому себе или передать кому-либо другому. Но учат наши мудрецы : «Начавшему доброе дело говорят: кончай» – т. е. необходимо самоотверженно продолжать его воспитание, пока он не достигнет совершенства.

Заботливое, обдуманное до мельчайших тонкостей воспитание каждого представителя нашего подрастающего поколения в духе учения Торы обеспечит нравственное благосостояние всего народа, и тогда, как предсказывает Моше в сегодняшней главе: «Увидят все племена земли, что Имя Б-жье наречено на тебе, и будут уважать тебя». Р. Овадия Сфорно в своем комментарии к процитированному нами стиху напоминает в качестве иллюстрации о случае, приводимом как в Талмуде, так и в других источниках.

Это случилось на сороковой год по возвращении евреев из вавилонского плена и восстановлении Иерусалимского Храма. Персидская империя, включавшая в себя тогда и Землю Израиля, неотвратимо приближалась к своему концу под ударами армий Александра Македонского. Еврейские руководители, вначале не желавшие нарушать верность персидскому царю Дарию Второму, в конце концов поняли, что участь последнего предрешена. Они решили принять с миром Александра, уже приближавшегося во главе своих полчищ к Святому городу. Первосвященник Шимон-праведник в окружении священнослужителей, облаченных в белоснежные священнические одеяния, вышел навстречу воинственному македонскому царю. Увидев старца, грозный и могущественный завоеватель, перед которым трепетал весь мир, к великому удивлению своих приближенных, соскочил с коня и поклонился до земли. В древней книге «Иосифов», автором которой многие считают знаменитого историка Иосифа Флавия, рассказ этот дополняется деталью, неупоминаемой в других источниках. Ознакомившись со столицей Израиля и величайшей святыней еврейского народа, Иерусалимским Храмом, восторженный македонянин пожелал установить в Храме свою статую, чтобы таким образом оставить память о себе в святилище еврейского Б-га. Он не допускал мысли, что евреи откажут ему в этом, однако случилось именно так. Первосвященник объяснил: «В нашем Храме запрещено помещать какие бы то ни было статуи. Мы увековечим память о тебе более верным способом. Все сыновья священников, которые родятся в том году, будут носить твое имя». Так среди исконно еврейских имен оказалось греческое имя Александр, имеющее хождение по наши дни, напоминающее нам о посещении Иерусалима легендарным завоевателем, когда тысячи людей были свидетелями исполнения слов Моше: «И увидят народы земли, что Имя Б-жье наречено на тебе, и будут благоговеть пред тобою».

Талмудический мудрец р. Элиэзер утверждает, что в словах «Имя Б-жье наречено на тебе» имеются в виду тфиллин, носимые на голове еврея. По обеим сторонам кожаной коробочки головных тфиллин вытеснена буква «шин», первая буква одного из Имен Вс-вышнего. В отличие от наручных тфиллин, часто прикрываемых одеждой, головные тфиллин носятся открыто. Так что и впрямь все племена земли в самом буквальном смысле видят на еврее, носящем тфиллин, Имя Б-жье. И как предвещает Моше, они исполняются благоговения перед вечным народом.

Впрочем, слово, которое мы перевели как «уважать» или «благоговеть», очень часто переводится как «бояться». И поэтому, ссылаясь на этот стих из нынешней главы Торы, Талмуд утверждает, что в тфиллин заключена непобедимая мощь Израиля, наводящая страх на его врагов.

В недельной главе очень подробно сказано о благословениях, которые придут на еврейский народ, если он будет соблюдать заповеди Торы, и о наказаниях, которые постигнут его, если он отойдет от пути Торы.

Следует отметить, что чаще всего наказания производились руками тех народов, взглядами и религиями которых евреи увлекались. Отход евреев от веры в единого Б-га и его Тору пророки сравнивают с изменой жены мужу. Вот что ждет вступивших в развратную связь с чужими религиями: «Я поднимаю против тебя любовников твоих... и обращу на тебя ревность Мою, и поступят (любовники) с тобою жестоко» («Йехезкель» 23, 22, 25).

Говорят, что существует какая-то разновидность ядовитых насекомых, самки которых убивают самцов сразу же после спаривания. Точно так же происходило и с нами: стоило евреям в очередном любовном приключении оплодотворить чужую идеологию, как та запускала в них свое ядовитое жало.

Когда евреи в эпоху судей стали поклоняться филистимскому богу Дагону, напали на страну филистимляне, притесняли евреев, обложили их непосильной данью. И стонал народ до тех пор, пока не «...удалили они чужих богов из среды своей и стали служить Г-споду» («Шофтим» 10,16).

Во время Первого Храма евреи стали поклоняться идолам Ассирии и Вавилона. И в этом случае орудием наказания евреев стал предмет их страсти: как мы уже знаем, ассирийцы изгнали из Эрец-Исраэль десять колен Израиля, а вавилоняне – оставшиеся два колена: Йегуды и Биньямина.

Увлечение эллинизмом привело наш народ к массовому отходу от своей религии, и греки практически беспрепятственно искореняли в Эрец-Исраэль иудаизм, а непокорных уничтожали.

То же произошло и с возникновением христианства: новая религия, созданная евреями-отступниками, сначала способствовала отторжению их самих от народа Израиля, а впоследствии принесла неисчислимые бедствия еврейству, среди которого возникла.

В конце 18-го – начале 19-го века, в эпоху расцвета немецкой гуманистической философии, благодарные евреи стали преклоняться перед «культурной» Германией. Именно в этой стране зародилось реформистское движение, которое было призвано «осовременить» иудаизм. Реформисты строили для себя синагоги по образцу немецких церквей, стали молиться под аккомпанемент органа, в службу было включено пение женского хора... Самые «прогрессивные» из реформистов перенесли день заповеданного отдыха с субботы на воскресенье; они выбросили из молитвы слова «...и приведи нас в Сион, город Твой, с песнями и в Иерусалим, место Храма Твоего с вечной радостью», ибо взяли на вооружение новую этику, провозглашенную идеологами этого движения: «Нельзя лукавить, обращаясь к Вс-вышнему. Мы благодарны Ему за то, что имеем счастье жить в культурной, просвещенной Германии, а не в темной, отсталой Азии. Неужели мы станем просить о возвращении обратно?!» Именно в Германии начался процесс массовой ассимиляции евреев, именно там добровольное крещение стало обычным явлением, и именно оттуда распространилось на всю Западную Европу, Польшу и Россию национальное бедствие 19–20-го веков – отход евреев от Торы. Как и следовало ожидать, именно Германия явилась вскоре тем орудием мщения, которое избрал Вс-вышний, чтобы в очередной раз наказать Свой распутный народ.

Родоначальник «научного» коммунизма Карл Маркс был сыном еврейских родителей, крестившихся, когда мальчику было три года. Этому лже-Мессии удалось увлечь за собой многих из тех, о ком его сподвижник Энгельс писал: «Еврей революционен по своей природе. Он воспитан на идеалах пророков о равенстве и братстве всех людей».

Значительный процент в компартиях всех стран мира составляли и составляют евреи. Евреи шли в авангарде русской революции и в течение полувека были одними из самых непримиримых врагов религии своих отцов. Это они виноваты в массовой ассимиляции советского еврейства, это их руками Ленин и Сталин уничтожали нашу древнюю куль-^ТУРУ> это они преследовали своих братьев, изучавших Тору и иврит; это они расправлялись с верующими евреями, посылая их в лагеря по обвинению в контрреволюции. Мы хорошо помним их собственную судьбу – бывших членов ЦК, ВЦИК, работников карательных органов – революционеров еврейского происхождения: почти все они погибли в тех же самых застенках, куда отправляли своих братьев по крови, оставшихся верными своему Б-гу и своему народу. Те из них, кто чудом остался в живых, как правило, сожалеют о том, что натворили. Многие, выйдя на свободу, раскаялись и вернулись к еврейству.

Грозные предостережения Г-спода и здесь сбылись в точности: «...какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что отдалились от Меня и пошли за пустым и (сами стали) пустыми?» («Йермиягу» 2, 5).

«Зло твое накажет тебя, и отступничество твое обличит тебя, и ты узнаешь и увидишь, как плохо и горько (будет тебе за) то, что оставил ты Г-спода, Б-га твоего, и не побоялся ты Меня...».

И пророки просят народ: «Вернись, Израиль, к Г-споду, Б-гу своему, ибо ты споткнулся из-за твоего греха» («Гошеа» 14, 2).

«Тот, кто знает, пусть вернется...», т. е. каждый пусть исправит то, что может! («Еэл» 2,14).

Другими словами: единственный путь спасения еврейского народа – вернуться к жизни по Торе. И тогда: «Я буду, как роса для Израиля, зацветет (он), как роза, и пустит корни, как (кедр) Леванона» («Гошеа» 14, 6).

Ки Таво и Селихот.

Баал Шем Тов учил, что Б-гу нужно служить с радостью, и что каждое предложение из Торы может научить нас радоваться. Тем не менее, ему противостояли раввины, использовавшие во время  службы «огонь и серу», особенно в месяц Элул, чтобы устрашением заставить евреев выполнять заповеди.

Но глава этой недели (ее всегда читают в месяц Элул) состоит из 98 страшных проклятий, которые могут обрушиться на тех, кто не повинуется Б-жей воле. Какое отношение это имеет к радости?

Также глава этой недели идет вслед за «Селихот» (Селихот – очень серьезные молитвы о прощении,  которые произносят в конце месяца Элул, перед самым началом Рош Гашана; молитвы первого дня самые драматичные) и после дней рождения (18 Элула) Баал Шем Това и первого Ребе Хабада (автора Тании) Ребе Шнеур Залмана из Лиады. Есть ли между этими событиями какая-то связь?

Три истории, которые я расскажу, все объяснят.

Раввин Леви Ицхак из Брадичева был известен как святой человек, выдающийся ученый и очень значительный лидер движения  Хасидов.

Но вскоре после его свадьбы, когда он был еще молод и малоизвестен, его тесть, влиятельный раввин, не разделявший взглядов хасидов, пригласил его в свою огромную синагогу прочитать проповедь в первую ночь «Селихот». Его цель была продемонстрировать всем собравшимся, какой талантливый у него зять.

Раввин Леви Ицхак вошел в заполненную синагогу. Пройдя мимо сотен мрачных лиц прямо на сцену, он завернулся в большой белый талес (шаль, в которой читают молитвы). Постояв минуту, он приготовился пропеть устрашающие первые слова «Ашрей Йошвей Байзехкхо!»

Но не стал этого делать.

Он не произнес ни слова. Он просто стоял там и смотрел в пустоту. Прошла еще минута молчания и еще. Толпа начала гудеть, высказывая свои комментарии и предположения.

Вдруг, он снял с себя талес, положил его на подиум, улыбнулся, пожав плечами, и громким голосом произнес:

- «Послушайте, если вы так хорошо всему учитесь и можете так хорошо молиться… тогда сами прочтите Селихот!!!»

Затем он повернулся и занял место в толпе.

Его изумленный тесть сразу же взошел на сцену и начал проповедь.

Когда служба закончилась, синагога опустела, и они остались одни, раввин Леви Ицхак рассказал своему разъяренному и удивленному тестю о том, что случилось.

«Пожалуйста, не злитесь на меня», -  сказал он. – «Это не моя вина. Я встал, чтобы произнести молитву, как вдруг, где-то в глубине души, я услышал голос, говоривший, вначале насмешливо:

«А! Великий Рабби Леви Ицхак из Бредичева, ты так прекрасен! Ты самый великий!!»

Затем голос говорил обвиняя: «Ты – большой эгоист. Как ты посмел читать такую важную проповедь? Да кем ты себя возомнил?!»

Я сразу же узнал тот голос, это был мой отрицательный импульс (мой эгоизм). Много лет я работал над тем, чтобы избавиться от него, и мне казалось, мне это удалось, но я ошибался.

«Оставь меня в покое!» – сказал я. – «Согласен, я не идеален; и во мне есть скрытые мотивы. Но ведь я столько учил Тору! Это было во имя Гашема! Как же все те часы, что я провел в молитвах? Я ведь делал это не для себя! Во имя моей Торы и моих Молитв я приказываю тебе оставить меня в покое!!»

«Так вот как ты думаешь», - ответил голос. – «Значит, я был прав все это время, пока молился и учился вместе с тобой, когда говорил тебе как ты велик и какую великую награду ты получишь в этом мире и в том. Поэтому, немного поразмышляв, я сказал: «Ну, знаешь что, если ты так хорошо знаешь, как учиться и как молиться, тогда ТЫ и произноси Слихот!!»»

А вот другая, еще более странная история.

В одной деревне жили муж и жена - два старых, богатых высокомерных и скупых еврея. Они были религиозны, но, как оказалось, это не улучшило их характер. Скорее наоборот, они чувствовали, что, соблюдая все обычаи, они защищают себя во всех отношениях. Конечно же, все боялись и слово сказать поперек, так что они продолжали поступать как маленькие диктаторы.

Случилось, что один из известных последователей первого Ребе Хабада (Рабби Шнеур Залмана) по имени Рабби Шмуэль Мункис узнал пор них и решил принять меры.

Каждый день перед Рош Гашана (еврейский Новый год) евреи произносят серию молитв под названием Селихот. Первую из этих молитв произносят в полночь после последнего Шаббоса года.

После этого раввин Мунких приехал в тот город и пришел в их дом за час до первой молитвы Селихот. Он постучал в дверь и представился как очень знаменитый и ученый рабби, приехавший с визитом в их город. В ответ он услышал, что хозяева сочтут за честь принимать у себя такого гостя.

Он действительно был очень выдающимся человеком, и его парадная одежда для Шаббоса на самом деле соответствовала этому статусу. Переполненные гордостью, хозяева умоляли его войти.

Он принял их приглашение, а когда вошел, то с царственным видом заявил: «Проводите меня в мою комнату, я хотел бы отдохнуть».

Они ринулись показать ему комнату, отведенную специально для гостей. Он притворился, что лег отдохнуть и попросил их закрыть дверь.

Час спустя, когда наступила полночь, и они увидели, что гость не собирается выходить на Слихот, они аккуратно постучали в дверь комнаты, в которой расположился их уважаемый гость.

«Эй! Вы мне мешаете, прекратите! Дайте поспать!!» – закричал он.

Они пребывали в недоумении.  – «Наверное, он очень устал с дороги» – произнес муж. – «А может быть, он немного болен, – с пониманием сказала жена. – Он был бледен, бедняжка. Наверное, он постоянно занят очень важными вещами».

Она снова постучала в дверь и позвала уже громче: «Рабби. Извините нас, но до наступления Селихота осталось всего несколько минут; мы не хотим, чтобы вы пропустили Селихот! Простите нас, уважаемый Рабби! Пожалуйста, вставайте».

«Эй!» – закричал он, открывая дверь, и выглянул, щуря глаза, будто только что проснулся. – «Что такое Селихот? Зачем вы беспокоите меня всякой ерундой! Дайте мне поспать!»

Пораженные супруги вначале переглянулись, а затем с недоверием посмотрели на своего гостя.

«Фу!! – закричала женщина. – Какой же вы рабби, если не знаете, что такое Селихот! Фу! Как вам не стыдно!! Она слегка удивилась себе за такую неожиданную вспышку гнева, но, поразмыслив секунду, она пришла к выводу, что это чувство оправдано.

«Так что, - произнес раввин Шмуэль, все еще высовываясь в приоткрытую дверь. – Может, вы мне расскажете, что такое Селихот?»

Теперь настала очередь мужа разозлиться. – «И вы еще называете себя Рабби?! Но ведь вы даже не знаете, что такое Селихот! Фу!»

«Так расскажите мне!» - повторил рав Шмуэль.

«Селихот – это молитвы, которые мы произносим, обращаясь к Б-гу с просьбой принести нам хороший год», - с негодованием произнес мужчина. – «Чтобы коровы давали молоко, курицы несли яйца, а мы зарабатывали много денег!»

Его жена стояла, упершись руками в бока, переводя свой взгляд с мужа на раввина и согласно кивала.

«Что?!! – закричал тот и открыл дверь, показывая, что вовсе не ложился спать. – Взрослые люди встают ночью, чтобы помолиться Правителю Вселенной и попросить у него яиц и молока! Фу!»

Вдруг, им пришло в голову, что он прав, и что они – ужасные эгоисты! Всю свою жизнь они думали о том, чтобы брать у Б-га, а не о том, чтобы служить ему.

Вот ответ на наш вопрос, почему в этой главе содержатся проклятья: «Потому что ты не служил Б-гу с радостью» (28:47).

Радость – это чувство, возникающее, когда тебя ценят, когда ты понимаешь, что ты делаешь что-то важное. Когда ты радуешься, даже самая нелегкая задача становится выполнимой. Но когда нет радости, любое дело – непосильная ноша.

Нет более трудной и важной задачи, чем служение Правителю Вселенной; для этого нужно преодолевать множество препятствий, как внешних, так и внутренних. Служить Б-гу  - значит не только изучать Тору и выполнять заповеди, но также очищаться и любить всех, кто рядом с тобой. А без радости этого сделать невозможно (отсюда и проклятия).

Вот в чем суть рассказанных мною историй: раввин Леви Ицхак показал пример очищения через радость, а раввин Мункис – любви к окружающим людям тоже через радость.

Отсюда можно понять, как извлечь радость, читая 98 проклятий.

Б-г очень сильно ругает  только евреев, чтобы напомнить нам об их особом предназначении и  глубокой связи с Ним; их называют сынами, избранными, святыми, особыми. Господь многого ожидает от них. А если они не оправдывают Его ожиданий, то Он злится.

Другими словами, эти проклятия напоминают нам о том, как мы ЦЕННЫ и ВАЖНЫ, и эта мысль должна приносить нам радость.

Но почему это напоминание выражено в форме проклятий? Почему не в форме благословений?

Вот ответ: проклятие, по своей сути, выше, чем любое благословение.

 Существует история о том, что первый Ребе Хабада (день его рождения – 18 Элула) каждый Шаббос читал вслух Тору на собраниях общины. Случилось так, что в одну Субботу (она выпала на чтение главы этой недели Ки Таво) его не было в городе, и читал кто-то другой.

Сын Ребе, которому в то время еще не было тринадцати, лишился чувств, когда оратор стал произносить проклятия. После этого он проболел еще несколько недель.

Позже он объяснил, почему это с ним произошло. – «Я впервые услышал эти проклятия. Когда читал мой отец, я их не слышал».

Другими словами, задача и ПРИРОДА Ребе (любого Ребе) заключалась в том, чтобы открывать людям истинную святую, радостную суть всего существующего на земле. Особенно проклятий. Ибо проклятие, трансформировавшееся в благословение, является высшим типом благословения.

Пусть Б-г пошлет нам Мошиаха и превратит все проклятия, те, что мы видим вокруг нас и те, что мы испытываем последние 2000 лет, в благословение на хороший Новый Год, полный здоровья, счастья и радости.

Мошиах Сейчас!

Двар Малхус