Реэй

«Это ешьте...»

 В главе много говорится о том, что дозволено есть еврею и что запрещено.

Из всех животных, живущих на суше, можно употреблять в пищу только тех, у которых копыта раздвоены и жующих жвачку.

Всего Тора называет 10 таких животных: три домашних – корова, овца, коза и семь диких, среди них – олень. В Торе приводятся три вида животных, которые жуют жвачку, но копыта у них не раздвоены, и один вид – свинья: копыта раздвоены, но не жует жвачку.

Интересно устное предание в Талмуде об этом («Хулин» 59), что, если где-то найдено неизвестное до сих пор животное с раздвоенными копытами, но мы не смогли узнать, жует ли оно жвачку, и если оно явно не из породы свиней, то спокойно можем его употреблять в пищу. Б-г передал через Моше, что Он сотворил лишь одно такое животное – свинью, у которой копыта раздвоены, но она не жует жвачку.

Тора была дана в Синае – районе Ближнего Востока 3300 лет назад. Не был еще известен животный мир Европы, Сибири, Урала, Дальнего Востока, Америки, Австралии. В прошлом веке известный путешественник и исследователь Кох получил задание от правительства Англии поискать на всем земном шаре, есть ли где-нибудь такое еще животное, которое имело бы лишь один признак кошерности (или только жует жвачку – кроме верблюда, зайца и кролика, или только копыта рассечены – кроме свиньи) – поиски не дали результатов. Но Моше не мог обследовать весь земной шар!

Животные, у которых есть рога, обычно жуют жвачку, и копыта у них раздвоены. Израильский ученый доктор Менахем Дор подтвердил это (журнал «Ладаат» № 14, стр. 7)

Как известно, из всех обитателей воды можно употреблять в пищу только тех, у которых есть чешуя и плавники. Что добавляет Талмуд к этому? «Если есть чешуя, то обязательно есть плавники. Если у меня кусок рыбы с чешуей, но не видно плавников, то его можно есть».

В 1893 году в Петербурге вышла научная работа доктора медицины Дембо («Анатомо-физиологические основы различных способов убоя скота»). Автор три года изучал способы убоя скота, как с точки зрения причинения минимума страданий животному, так и с точки зрения сохранения мяса. Разбирая «русский способ» (привезенный из Германии) и доказав его жестокость, разобрав другие способы убоя скота, приведя мнения крупнейших ученых того времени (проф. Дегтярев, проф. Герлах), которые согласились с выводами автора, Дембо рассказывает о еврейском способе забоя скота – «шхита».

Шхита введена у евреев согласно Торе уже более трех тысяч лет назад. Доверяется она не какому-нибудь «башколому», а человеку высокообразованному, второму по знаниям после раввина, и обязательно богобоязненному. Нож, согласно устному преданию, должен быть так остро наточен, чтобы не было ни малейшей зазубрины (пгима). Это тщательно проверяется. Он должен быть также достаточной длины, в два раза длиннее шеи. Надо очень быстро перерезать пищевод и дыхательное горло (больше половины) , при этом перерезаются кровеносные сосуды и нервы, и животное очень быстро теряет сознание. Животное не чувствует боли, т. к. нет зазубрин в ноже (мы иногда, держа в руках наточенную бритву, не чувствуя ничего, вдруг видим, что идет кровь). После резки животное также не может чувствовать боли, т. к. перерезаны нервы, сигнализирующие в мозг, и нет снабжения кровью мозга. Животное может даже бежать и делать движения, но не чувствует боли после шхиты.

Разобрав очень подробно все детали вопроса, доктор Дембо приходит к выводу: из всех известных нам способов забоя скота, наилучший способ у евреев, он наиболее гуманный и кроме того, при этом способе из туши животного выходит много крови, что сохраняет мясо от порчи. В этой работе приводятся мнения крупнейших светил медицины и ветеринарии: проф. Вирхова, проф. Герлаха, проф. Павлова, Дюбуа-Реймон и др., которые предлагают отменить во всем мире другие способы забоя скота и перейти на еврейский способ.

После убоя проверяются внутренности животного на «трейфа», т. к. по еврейскому закону нельзя есть «трейфа». А что же такое трейфа? На это дает ответ Талмуд. Перечисляются 18 видов изменений внутренних органов (в деталях – 70). Например, отверстия в пищеводе, в сердце, в оболочках мозга. В этих случаях животное называется трейфа. Если бы его не забили, оно бы умерло своей смертью в течение года. Дембо стал заниматься изучением «трейфа» и был поражен. Он пишет: «Я был потрясен, узнав, что многие факты, к которым наука доходит или дошла лишь в последние годы, были очень ясно и четко изложены в Талмуде как устное предание от Б-га через Моисея более трех тысяч лет тому назад».

Ни в Пророках, ни в Торе ничего не сказано о способе забоя скота, но обратим внимание на следующие слова: «Когда захочешь есть мясо, ешь по желанию души твоей мясо.., зарежь из крупного и мелкого скота твоего, который дал тебе Б-г, как я повелел тебе, и ешь в жилищах своих» («Деварим» 12, 20-21).

Эти слова – «Как я повелел тебе» – свидетельствуют о том, что все эти наставления и повеления переданы устно, как и все, что касается «трейфа» и «кошер».

Тора требует соблюдения всех правил кошрута. Кошерный стол по своему значению сравнивается с жертвенником. Влияние продуктов питания на психику человека давно установлено, существует также взаимосвязь между употребляемой нами пищей и нашей сущностью и характером.

Комментатор Библии Сефорно пишет, что трефная пища наносит вред душе, духовному складу человека и ожесточает его сердце. Такого же мнения придерживается и Нахманид. И в наше время многими учеными также установлено вредное влияние на организм некошерной пищи.

Соблюдение кошрута не только оздоровляет наш организм и возвеличивает душу, оно является также необходимым условием сохранения самобытности и индивидуальности еврейского народа. Есть много коренных различий между нами и другими народами, однако ограничение в еде – это особый признак, по которому нас отличают другие народы и который в то же время сближает нас, евреев: «Один глоток сближает дальних» («Сангедрин» 103).

Тора учит свято хранить традиции, которые укрепляют мораль и чувство справедливости. Требования, предъявляемые Торой нашему народу, сложны и многочисленны. Но тот, кто исполняет их, достигает истинной духовности.

Следует отметить, что и те мицвот, смысл которых не известен нам, имеют скрытые от нас мотивы.

В недельной главе «Реэй» мы читаем: «Если будет у тебя бедный... не ожесточи сердце твое и не сожми руку твою перед бедным братом. Но открой свою руку и дай ему взаймы, (чтобы) достаточно было ему, в чем ему не хватает. Береги себя, чтобы не было в твоем сердце злого умысла... приближается год седьмой, год прощения (долгов)... и не дашь ему, и он воззовет на тебя Б-гу, и будет на тебе грех. Давать дай ему, чтобы не было досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за это дело благословит тебя Б-г твой, во всяком деле твоем и во всяком начинании твоих рук. Ибо не переведется нуждающийся на земле, поэтому я тебе наказываю следующее: открывай руку твою своему брату, своему бедняку и нуждающемуся в своей земле».

По закону Торы раз в семь лет (в год шмита) прощались все долги. А кто хотел (или хочет) взыскать долг, должен написать специальное заявление при трех судьях, что он поручает им взыскать долги. Есть специальная заповедь, что тот, кто боится одалживать еврею, опасаясь, что тот не отдаст долг до года шмиты, называется человеком, имеющим злой умысел. Далее сказано: «Не ожесточи сердце и не сжимай руку перед бедным братом... Никогда человек не обеднеет от того, что помогает бедным евреям, и никакого убытка он не понесет, ничего плохого с ним не случится, ибо сказано: «И будет (в результате) совершения цдаки – мир». Тот, кто жалеет других, – того пожалеет Б-г. Как мы просим у Б-га прислушаться к нашим нуждам, так мы сами должны прислушаться к просьбам бедных. Нужно помнить, что жизнь – это вертящееся колесо. Когда-нибудь и нам придется прибегнуть к помощи людей, и если не мы прибегнем, то наши дети или внуки.

Рабби Хия говорил жене, что если бедный попросит что-нибудь, то неси ему быстро навстречу то, что он попросил – так будут нести и твоим детям. Жена ответила ему: «Зачем проклинаешь наших детей?» Сказал ей рабби Хия: «Жизнь – это колесо. Иногда мы на колесе, иногда под колесом – это неизбежно».

Нельзя рассуждать таким образом: зачем же я деньги, заработанные тяжелым трудом, буду раздавать другим? То, что мы имеем, дал нам Вс-вышний, как кассир. В первую очередь он дал нам на расход семьи, а потом на то, что Хозяин этих денег считает нужным.

Единственное, что человек берет на тот свет, это – цдака: «И пойдет впереди тебя твое благотворение» («Исайя» 58, 8). Цдака удлиняет жизнь.

Даже бедный человек должен давать пожертвования. Каждый человек обязан давать деньги нуждающемуся, но человек не обязан делать бедного богатым. Давать нужно с радостью и приветливым выражением на лице. Нужно сочувствовать нуждающемуся – в этом главная мицва. А если человек ничего не может дать, то не нужно поднимать голос на бедняка, нужно сказать ему, что с радостью дал бы, но нет, или дать хоть что-то.

Тот, кто содействует тому, чтобы и другие жертвовали, делает большое дело, потому что при этом бедный получил то, что ему необходимо, а дающий исполнил мицву.

Есть восемь ступеней цдаки. Самая высшая: «Поддержи его». Не дай ему упасть. Помоги устроиться на работу, чтобы он не нуждался, или одолжи ему до того времени, пока он не устроится. Мудрецы говорили, что, когда упала груженая телега, нужно собрать пять человек, чтобы подняли телегу. А пока телега не упала, нужен один человек, чтобы поддержал телегу и помог преодолеть трудную дорогу.

И избавление наше придет через цдаку: «Сион правосудием искупится, а раскаявшиеся – благотворительностью» («Исайя» 1, 27).

Глава «Реэй», четвертая глава книги Пятикнижия «Деварим», весьма насыщена заповедями. Отчасти это – повторение заповедей, уже упоминавшихся в Пятикнижии, отчасти – новые законы и предписания Моисеева учения. Тематика главы «Реэй» чрезвычайно разнообразна. В частности, здесь утверждается единство места совершения еврейского Б-гослужения, Святого Храма: «...только к месту, которое изберет Б-г ваш из всех колен ваших, чтобы водворить там Имя Свое, к тому обиталищу обращайтесь и туда приходите». Такая централизация Б-гослужения есть отличительная и характерная черта еврейской религии, религии единства: Единый Б-г, несмотря на самые разнообразные формы, в которые воплощается Его сила, единый народ, несмотря на то, что в его жилах течет кровь всех народов мира, пополнивших ряды еврейского народа прозелитами, единый закон – Тора, неизменная во все времена и при любых обстоятельствах, единая земля, Эрец-Исраэль, несмотря на то, что на нее претендуют многие народы, а ее истинные хозяева разбросаны по всем уголкам земного шара, и, наконец, единый Храм. Далее приводятся в главе «Реэй» диетарные законы еврейской религии, повторяются законы о шмите, о благотворительности, предписания, ограничивающие рабство, перечисляются еврейские праздники. Начинается глава страстным обращением Моше к народу: «Смотри, я предлагаю вам ныне благословение и проклятие: Благословение, если будете внимать заповедям, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если заповедям Б-га вашего внимать не будете и совратитесь с пути, который я заповедаю вам сегодня, чтобы идти за божествами иными, которых не знаете вы».

Комментаторы утверждают, что этими словами Моше говорит, обращаясь к каждому еврею индивидуально: «Знай, перед евреями есть только два пути: один путь благословения, жизни и истинного счастья, другой – путь проклятия, третьего не дано. Не всегда истина видна с первого взгляда, поэтому смотри, смотри внимательно, чтобы не спутать благословение с проклятием, не признать смерть жизнью, не увлечься за бедствием, приняв его за счастье». Далее Моше говорит: «Вы переходите Иордан, чтобы прийти и завладеть землею, которую Б-г дает вам, и овладеете ею и поселитесь на ней». Многие талмудические мудрецы считают, что пребывание в Эрец-Исраэль – одна из самых великих заповедей Торы. В книге «Сифри», в разделе, относящемся к нынешней недельной главе, рассказывается, что однажды два видных тайная, р. Элеазар бен-Шамуа и р. Йоха-нан ха-Сандлар (сапожник), направлялись к знаменитому законоучителю того времени р. Йегуде бен-Бетера, жившему за пределами Святой Земли, в городе Нецивин, чтобы поучиться у него мудростям Торы. Дойдя «* до местности Цайдан, они вспомнили об оставленной ими Эрец-Исраэль. Их глаза наполнились слезами, они порвали на себе одежды и повернули обратно. Вернувшись домой, они сказали: «Пребывание в Эрец-Исраэль равносильно всем заповедям Торы вместе».

По закону, покидать Святую Землю, да и то временно, можно только в исключительных случаях, поэтому религиозный еврей, желающий в силу каких-либо обстоятельств выехать за границу, консультируется у раввина, имеет ли он право делать это по закону Торы. Если в какой-нибудь семье имеются разногласия насчет выбора страны жительства, правым по еврейскому закону считается тот из супругов, кто хочет поселиться в Эрец-Исраэль. Более того, нееврей, продавшийся в рабство к еврею, воспылав страстью к Земле Израиля, может заставить своего хозяина переселиться вместе с ним в Святую Землю. А проданный и вывезенный из Эрец-Исраэль за границу и бежавший из-за рубежа в Святую Землю, – такой раб-нееврей выходит на свободу и становится вольным гражданином Эрец-Исраэль и членом еврейской общины.

Так же, как предписано Торой проживать в Эрец-Исраэль, предписано благоустраивать ее, насаждать в ней сады, засевать поля, строить дома. Талмудический мудрец р. Йоха-нан говорит в трактате Сангедрин (102 б): «Чем заслужил израильский царь Омри двенадцатилетнее царствование? Тем, что сделал он одним городом больше в Земле Израиля, как сказано в Книге Царей (16, 24): «И купил он (Омри) гору Шомрон у Шемера за два таланта серебра, и построил он город, и назвал имя города, который он построил, по имени Шемера, хозяина этой горы, Шомрон».

Мы уже писали, что при шхите страдания животного сведены к минимуму, и все же нередко правители стран, в которых проживали евреи, подстрекаемы придворными юдофобами и не желая вникнуть в существо вопроса, пытались упразднить шхиту, ссылаясь на... гуманные соображения. Сравнительно недавно, в 1931 году, такой случай имел место в Польше. Власти, подстрекаемые ксендзом Чечаком, уже были готовы опубликовать указ о запрещении шхиты. Такой указ был бы, разумеется, не наихудшим в истории еврейского изгнания. В конце концов, можно жить и без мяса. И все же видные еврейские деятели того времени решили бороться. К премьер-министру Бартелу была направлена делегация во главе с престарелым раввином р. Исраэлем Меиром ха-Коэном, известным под именем «Хафец-Хаим». Ему в то время шел 93 -и год. Кроме него в составе делегации были лидеры нескольких еврейских религиозных общин Польши, а также сенатор Ашер Мендельсон. Перед встречей с премьером Мендельсон предложил Хафец-Хаиму свою помощь в качестве переводчика. Но раввин отрицательно замахал рукой. Он, разумеется, говорил с премьер-министром на идише, говорил пространно и убедительно, то и дело ссылаясь на Мидраш. «Помните, господин премьер, – предостерегал Хафец-Хаим, – Вс-вышний всегда заступается за гонимого!» Когда он кончил говорить, сенатор Мендельсон вызвался перевести премьеру слова раввина. «Не надо, – ответил тот. Я понял все, о чем просил раввин». И пояснил: слова, исходящие из самого сердца, не нуждаются в переводе. Позднее, возвратившись домой, Хафец-Хаим убеждал своих приближенных, что знание чужих языков совсем не обязательно. «Вот я говорил с премьер-министром, и все на идише».

Ръэ.

В главе этой недели мы встретимся, наверное, с самым удивительным и непонятным параграфом всей Торы:

«Вы, сыны Б-га – не делайте надрезов себе и над глазами своими по умершим. Ибо народ ты святой у Б-га и Б-г ИЗБРАЛ  тебя, чтобы был ты ему ИЗБРАННЫМ из всех народов, которые есть на земле» (14:1,2).

Мысль о том, что у Б-га есть сыны сама по себе потрясающая! Не менее удивляет и идея о том, что Он ИЗБРАЛ ОСОБУЮ нацию, чтобы она стала СВЯТОЙ…и это еврейский народ!

Но почему там оказался запрет «Не делайте себе надрезов по умершим»? Какое отношение к этим устрашающим идеям имеет этот особенный закон?

Я хотел бы ответить на этот вопрос с помощью следующей истории.

Прошлой ночью Янкеле не сомкнул глаз. На следующее утро глаза его слипались, когда он шел на работу вдоль заснеженных улиц Витебска. Есть ли выход из сложившейся ситуации? Когда все это закончится? Пять месяцев пребывания в постоянном страхе были невыносимыми.

Прошло уже почти пол года. Все это время казалось, будто ангел смерти бьет крыльями по крыше дома Янкелы. Его жена сходила с ума. – «Пусть они молятся где-нибудь еще! – умоляла она. – Почему в нашем доме? Пусть молятся одни у себя дома! Почему ты продолжаешь их приглашать?»

Это был 1926 год; в России Сталин был у власти, и повсюду царила смерть. Никто не осмеливался даже ДУМАТЬ против «Отца» Сталина, «Светила Человечества». Группы из трех и более человек немедленно попадали на допрос тайной полиции. Пол миллиона людей просто исчезло с улиц! Хасиды просто постоянно носили с собой тефиллины, из страха, что их могут неожиданно арестовать. По последним подсчетам по приказу Сталина было уничтожено 50 миллионов его собственных людей! Список страшных жестокостей еще не закончен.

И в этом аду на земле Янкеле, простой рабочий фабрики, занимался очень опасной деятельностью. Он содержал «миньян» (молельная группа из десяти евреев) в своем доме, просто потому, что он был хасидом Хабада, а Ребе велел не обращать внимания на Евсекцию (антисемитская армия тайной полиции Сталина, в которую входили одни евреи).

Но это еще не все, он также не отправил своего ребенка в государственную школу (Ребе сказал, что лучше броситься в горящую печь, чем позволить коммунистам обучать еврейских детей), так что если его поймают, то сошлют в Сибирь. Вдобавок ко всему, раз в неделю в его помещении проходили тайные «подпольные» уроки Торы для детей.

Это уж было слишком. Почему мы не можем просто жить своей жизнью, как любые другие религиозные евреи?!», - говорила сквозь слезы его жена.

Какое-то время Янкеле думал, что это лишь усталость, и скоро у нее это пройдет. Но через несколько недель он начал соглашаться с ней, а еще через несколько недель он стал думать о том, что с этим нужно что-то делать.

Ребе находился в Ленинграде. Янкеле решил просто поехать туда и попросить Ребе найти на его место другого человека.

За десять часов пути у него было время, чтобы все обдумать, и чем больше он отдалялся от Витебска и давления, которое испытывал дома, тем сильнее становилось осознание того, как он был прав.

«Как я вообще взялся за такое ужасное дело?» – думал он про себя. – «Да, Ребе этого хочет, но я должен был остановиться через несколько недель…пять месяцев – это просто безумие. Самоубийство!! Даже один день – самоубийство! Это настоящее чудо, что я все еще жив».

Прошло несколько часов, и его мысли еще больше прояснились. – «Вообще, в каком месте в Торе говорится о том, что человек должен рисковать своей жизнью, обучая детей или устраивая миньян?! А если бы они обнаружили, что мой ребенок не посещает школу, я бы уже был в Сибири, а мой сын был бы уже в приюте. Кому от этого была бы польза?! Пусть лучше  он ходит в их школу, а я буду обучать его Торе по вечерам».

К тому времени как он добрался до места назначения, ему казалось, что никогда в жизни он не был ни в чем так уверен, как сейчас. Он пойдет к Ребе и попросит его об отставке. Он договорился с секретарем Ребе, и ему даже посчастливилось в тот же вечер получить разрешение на личную встречу.

Но когда он уже поздно вечером он вошел в кабинет Ребе, все вдруг изменилось.

Ребе просматривал какие-то бумаги, лежавшие на его столе, в комнате было очень тихо, а Ребе выглядел …безграничным. Это внушало страх. Первое, что пришло в голову Янкеле, было: «Я вторгся в Святую Святых». Он хотел повернуться и уйти, но в то же время он знал, что хотел сюда попасть. Он не мог объяснить этого, но когда Ребе взглянул на него и Янкел увидел его глаза, ему стало ясно, что этот человек чувствует боль  каждого еврея на земле.

Янкел попытался открыть рот и рассказать о той неразрешимой ситуации, сложившейся у него дома, но не смог. Он долго смотрел в глаза Ребе и вдруг, почувствовал радость и, в то же время, неописуемую грусть. Ребе заговорил.

«В районе, где ты живешь, нет миквы (очищающий бассейн) для женщин. Будет трудно. Тебе придется собрать деньги, купить материалы, найти рабочих и построить микву, но так, чтобы об этом никто не узнал. Затем, конечно же, возникнет проблема, как убедить женщин приходить, и кто будет их сопровождать. Но я нахожусь в зависимости от тебя».

Янкел лишился дара речи, он хотел начать жаловаться, протестовать, но он был в состоянии лишь пропищать: «Но, Ребе!», а затем замолчал.

Ребе продолжил: «На Йом Киппур (День Искупления грехов) во время службы в Святом Храме апогеем был момент сбрасывания ягненка с высокой горы (Азазель), с целью очищения еврейского народа от грехов. Легенда гласит, что тот, кто выполнял этот ритуал (Иш Ити) каждый год, умирал в течение года. Но, не смотря на это, устраивались целые соревнования за право на выполнение  этой миссии, ибо человек, совершавший ее, очищал от греха еврейский народ».

Когда Янкел увидел, что глаза Ребе наполнились слезами, он тоже заплакал. Через несколько минут он вытер глаза и возвратился домой, чтобы начать строить Микву. 

Эта история является ответом на наш вопрос.

Смерть – очень шокирующая и пугающая вещь, и не напрасно. Ибо, как гласит Тора, это самое большое зло и низший уровень осквернения (тума, противоположность СВЯТОСТИ).

Вот почему смерть – это последняя ложь; Б-г есть жизнь, и нет ничего «за пределами» Б-га. А если так, то как смерть вообще может существовать?

А ответ следующий: она существует как ложь. Она появилась, когда Адам пошел против воли Б-жьей, затем, во время дарования Торы еврейскому народу она исчезла, но вернулась вновь, когда они начали боготворить Золотую корову.

Тем не менее, единственным антиподом смерти является ИСТИНА, а истина только в Торе. Вот почему смерть отступила от Матан Торы.

Б-г избрал еврейский народ для особой миссии: уничтожить смерть, открывая миру СВЯТОСТЬ Торы.

Но это нелегко. Смерть – очень могущественный и почти непобедимый враг.

Мы видим это на примере первого еврея на земле; Авраам постоянно боролся со смертью, его бросили в печь, а позднее он чуть не принес своего сына в жертву ради того, чтобы установить истину на земле.

Поэтому его считают «отцом» иудаизма, а не цадиков (Святых) его предшественников (Ной, Ханух и Месушела); ибо он был первым, кто постоянно рисковал своей жизнью ради установления порядка в мире.

Вот почему евреев называют СЫНОВЬЯМИ Б-жьими. Ибо их сущность – врожденное стремление к установлению правды и жизни на земле. Они связаны с Б-гом как сын со своим отцом – связью, неподдающейся пониманию.

Теперь мы понимаем, почему запрет на совершение меток на своем теле в память об умерших выражен такими сильными  предложениями. Потому что смысл иудаизма состоит в том, чтобы избавить мир от смерти и, конечно же, никогда не отождествлять себя с ней.

Мошиах и только Мошиах сможет осуществить все это.

Мимонидис в своем списке «13 постулатов веры» связывает веру в Мошиаха с верой в воскрешение из мертвых (номер 12 и 13). Ибо лишь Мошиах, прихода которого мы с нетерпением ждем, раскроет миру истинную сущность иудаизма и превратит этот мир, полный «лжи» и смерти – в мир Истины, Жизненного Благословения и Радости.

И в наших силах привести его, хоть на одно мгновение раньше.

Мошиах Сейчас!!

 РЕЭ

Моше объясняет, что еврей привлекает к себе благословение исполнением заповеди и подлежит проклятию за грех

Повернувшись к будущему вождю, Иеошуа, Моше наставлял его: "После того, как ты переведешь евреев через Иордан, расположи половину народа на горе Геризим, а остальных — на горе Эйваль. Скоро я открою тебе благословения и проклятия, которые следует произнести там".

После этого Моше дал народу такой совет: "Какую бы сторону повседневной жизни мы ни рассматривали, мы всегда стоим перед выбором: подчиняться Ашему или нет. Знайте, что по сути это выбор между благословением и проклятием, жизнью и смертью.

Свобода выбора есть у каждого человека, но Б-гу не безразлично, каким путем пойдет человек. Б-г как бы умоляет и советует нам: "Тщательно обдумывайте свой выбор: делать ли добро и получить в итоге благословение или поступать порочно, навлекая на себя проклятия, — так выбери жизнь!"

Длинная колонна машин извивалась на трассе, словно змея. Водители, устав от сложной ухабистой дороги, мечтали поскорее выехать на современную автостраду. Но перед самым въездом на шоссе стоял старый фермер, который неистово размахивал шляпой и что есть силы кричал: "Внимание, внимание! Продолжайте движение по старой дороге! В конце скоростной магистрали пробка!"

Некоторые водители отнеслись к его словам скептически: следует ли верить какой-то "деревенщине"? Несколько машин выскочили на шоссе, а остальные решили продолжить путь по старой дороге. Те, кто пренебрег советом старого фермера, заплатили за это большой потерей времени. Дорога действительно была заблокирована, и машинам пришлось ехать в объезд.

Ашем предупреждает "Хотя временами дорога Торы и заповедей может казаться мучительной, она, тем не менее, приведет вас к вашему предназначению (кроме того, кажется, что эта дорога, пока вы не вступите на нее, ухабиста и извилиста, но скоро вы поймете, как она живописна и удобна). Дорога греха поначалу может казаться более гладкой, но в конечном итоге по ней нельзя будет пройти. Поэтому выбирайте благоразумно!"

Комментаторы поясняют, что "все дороги ведут к признанию Ашема". Человек может "пойти прямым путем", то есть по своей воле и при жизни признать Ашема, в противном случае его душа вынуждена будет признать истину, понеся наказание после смерти. Наши мудрецы предупреждают: "Не позволяйте вашему побуждению ко злу убедить себя, что вы найдете убежище в могиле" (Авот 4:29). Для человека лучше провести жизнь, повинуясь Ашему.

Моше начал учить заповедям, касающимся поведения индивидуумов. Сперва он толковал те, что относятся к поклонению идолам.

Купив дом вблизи центральной синагоги и ешивы, где учились дети, семья с нетерпением ожидала переезда. Глава семейства вызвал подрядчика, чтобы составить смету ремонта, так как стены и полы в нескольких комнатах были с дефектами.

"Вы сможете сделать ремонт за несколько недель? — спросил он агента. — Нам бы хотелось переехать побыстрей".

Тщательно осмотрев весь дом, тот ответил: "Уважаемый, без сомнения, я могу все сделать срочно. Но знаете, что произойдет вскоре? Большая часть труб проржавела; без сомнения, они могут потечь в любую минуту. Электрическая проводка обветшала и испортилась, она может вызвать пожар в любую минуту. Крыша находится тоже в аварийном состоянии. Какая польза от новых стен и полов, если за ними все прогнило?

Вначале вам следует избавиться от испорченных труб, проводов и кровли. На это действительно уйдет несколько недель работы, не говоря уже о том, что надо увезти весь этот хлам. И только после этого можно начинать ремонт полов и стен. Обновление фасада не решит проблем этого дома".

Вот так и Моше объяснял евреям: "В Ханаане полно предметов, имеющих отношение к идолопоклонству. Нельзя построить Землю Святости, в центре которой будет стоять Храм, окруженный предметами идолопоклонства.

Уберите все, что имеет отношение к идолам, — алтари, камни, деревья. Разбейте их, сожгите или бросьте в море. Не оставляйте ни малейшего следа идолопоклонства! Даже если какое-то место было названо именем идола, его необходимо переименовать".

Если заповедь разрушать идолов применима к любой стране (где евреи имеют законное право на это), то в Эрец Исраэль обязательства возрастают: евреи должны не только разрушить известных идолов, они обязаны искать и уничтожить также и всех тайных идолов.

Римский наместник Турнус Руфус спросил у рабби Акивы: "Почему ваш Б-г объявил, что Он ненавидит Эсава?" (Малахи 1:3)

— Я дам тебе ответ завтра, — отвечал рабби Акива.

Представ перед наместником на следующий день, рабби Акива заметил: "Прошлой ночью мне был странный сон".

— В чем была его суть? — поинтересовался Турнус Руфус.

— Мне снилось, что я являюсь хозяином двух собак, — рассказал рабби Акива. — Я назвал их Руфус и Руфина.

Лицо правителя покраснело.

— Ты поплатишься жизнью, Акива! — гневно воскликнул он. — Как ты посмел назвать своих собак моим именем и именем моей жены?"

Тогда рабби Акива объяснил: "Между твоими поступками и поведением собаки много общего: ты ешь, и собака ест; ты даешь потомство — и собака тоже; ты умрешь, и собака умрет. Но как только я назвал собаку твоим именем, ты пришел в ярость.

Всемогущий создал Вселенную. Он вечен и всемогущ, а вы, неевреи, называете "богами" образы или деревья! Неужели вы думаете, что Он будет это вечно терпеть? Именно поэтому Он утверждает: "Я ненавижу Эсава".

Тора без устали повторяет, что поклонение идолам — это самое тяжелое из всех прегрешений. Ничего нет хуже, чем использовать свой ум, способный осознать присутствие Создателя, для отрицания единства Б-га и приписывать безграничные возможности ума, который явно побуждает к действию все Сущее, силам, отличным от Него.

Наши мудрецы учили: "Того, кто служит идолам, можно приравнять к тому, кто отрицает Тору". Именно поэтому в Торе так много предостережений против поклонения идолам.

Согласно Рамбаму (Маамар Кццуш Ашем), атеизм является еще более тяжким грехом, нежели идолопоклонство.

Приказав евреям разрушить все, связанное с поклонением идолам, Моше далее объяснил: "И наоборот, вы не можете разрушить ни один предмет, на котором начертано одно из Имен Б-га".

Тора нам запрещает стирать даже одну букву в каком-либо из Имен Б-га. (Вместо этого такие письмена или предметы следует захоронить.)

Эта заповедь внушает нам страх и трепет перед Всемогущим.

Моше предупреждал: "Вы должны разрушать алтари идолов, но не двигайте ни одного камня из жертвенника Ашема!"

Он также предостерегал евреев: "Построив для Б-га главный Храм, вы не сможете приносить жертвы на собственных алтарях (как это было в пустыне перед сооружением Мишкана и как это было разрешено делать в период завоевания и заселения Земли, пока Мишкан пребывал в запустении).

Однако вам не придется каждый раз, когда вы захотите мяса, отправляться в Храм. Б-г разрешает резать скот для еды там, где вы живете, если соблюдаются ограничения Торы.

Проявите характер, отказываясь пить кровь (как вы это делали перед Дарованием Торы). Более того, вы должны убивать животных для пищи в соответствии с детальными указаниями Торы (о чем пойдет речь в следующем параграфе)".

Шхита — заповедь резать животных в соответствии с требованиями Торы

На Синае Ашем учил Моше, что по закону надо убивать животных, перерезая большую часть трахеи и пищевода.

Он сказал Моше: "Если еврей хочет есть мясо кашерного животного или птицы, то он вначале должен зарезать их в соответствии с алахой, которой Я научил тебя на Синае. Однако рыба не требует шхиты. Животное, умерщвленное не по закону, называется невела, и еврей не может есть его.

Кашерная шхита подразумевает исполнение множества алахических требований. Шохет (резник) обязан быть искусным в своем ремесле, Б-гобоязненным человеком и, кроме того, он должен работать без каких-либо производственных норм. Он должен иметь достаточно времени для проверки гладкости лезвия ножа и кашерности животного. Он должен быть спокойным и сдержанным, чтобы приложить необходимое давление к шее животного в ходе каждой шхиты.

Шохет обязан внимательно проверять легкие животного, спайки на которых не всегда легко обнаружить, и поэтому нередко требуется вынести в отношении их алахическое суждение, что может повлиять на кашерность животного.

Если в легких совершенно нет спаек, то животное получает статус меадрин (глат кошер). В среднем, только одно или два животных из каждых 50 является глат кошер. Поэтому заявления мясных магазинов, ресторанов, отелей и т.д., что они обеспечивают глат кошер, являются, как правило, безответственными. Тот, кто хочет употреблять в пищу только глат кошер, может есть мясо, лишь удостоверившись, что шхита соответствовала всем необходимым нормам кашрута.

Шохет произносит благословение: "Благословен Ты, Ашем, Кто освятил нас Своими заповедями и повелел нам соблюдать шхиту", — перед тем, как зарезать животное.

Какое значение для Ашема имеет, в каком месте перерезать шею животного? Разве Он получает выгоду от того, что мы соблюдаем заповедь шхиты.

Конечно же, нет; эта заповедь, как и все заповеди, была дана, чтобы очистить и возвысить нас. Поэтому царь Шломо объявил: "Если ты поумнел, то поумнел для себя" (Мишлей9:\Т).

Этот Мидраш можно понять двумя способами: 1. Б-г ввел заповеди ради того, чтобы испытать нас. Он желает посмотреть, будем ли мы соблюдать их, независимо от сопряженных с этим трудностей. Если мы будем исполнять волю Б-га, то получим за это награду. 2. Само по себе соблюдение заповедей несет выгоду: оно возвышает нас в духовном отношении.

Моше делает еще одно предостережение против поклонения идолам

Моше предостерегал евреев: "Народы, что жили в Ханаане, изгоняются оттуда из-за своих греховных привычек. Никогда не подражайте их служению и не ходите их путями.

Никогда не интересуйтесь их обычаями, думая: "И я буду поступать подобным образом во славу Б-га".

Эти народы совершают все виды мерзостей во имя своих богов, а это именно то, что ненавидит Всемогущий; они даже заживо сжигают в огне своих сынов и дочерей".

Язычники приносили в жертву и своих родителей.

Тора заявляет, что, кроме зла, присущего поклонению идолам, Б-г ненавидит порочные обряды идолопоклонников. Поэтому еврей должен стараться держаться подальше от всех действий идолопоклонников.

Мы не можем ни добавлять, ни убавлять от заповедей

Моше наставлял евреев: "Исполняйте все заповеди Б-га только так, как это написано в Торе. Ничего к ним не прибавляйте и ничего от них не отнимайте".

Таким образом, ради исполнения заповеди мы не можем оставаться в сукке или возносить лулав на следующий день после праздника Суккот. Мы также не можем ничего добавлять к заповеди, например, взять пять видов растений в Суккот вместо предписываемых четырех, или добавить пятый отрывок в наши тфилин к имеющимся четырем. Благословляя еврейский народ, коэн не может добавлять какие-либо слова к предписанному тексту.

Тора Ашема не имеет изъянов. Абсолютно безупречное творение (например, произведение искусства) будет испорчено не только изъятием, но и добавлением любой детали.

Именно поэтому Тора особо подчеркивает, что ни одной из деталей алахи не следует пренебрегать и что нежелательны и добавления, ибо каждая заповедь сама по себе совершенна.

Моше предупреждает, что надо игнорировать всех ложных пророков

Моше предупреждал евреев: "Если какой-нибудь "пророк" — не важно еврей он или нет, — поднимется среди вас и скажет, что другой бог, а не Ашем, наделил его пророческим посланием, или даже заявит, что Сам Ашем приказал навсегда отказаться от какой-либо заповеди Торы, знайте, что это обманщик!

Не верьте ему, даже если он и предсказывает будущее! Считайте, что его слова — ложь, даже если он совершает чудеса на небесах и на земле. Оставайтесь непреклонными, даже если он остановит солнце на небе!

Откажитесь от спора с ним и не интересуйтесь деталями его "миссии". Но приговорите его к смерти как ложного пророка.

А если вы спросите: "Почему Б-г разрешает ему совершать чудеса?", то ответом вам будет: "Б-г проверяет вашу преданность Ему. Если вы приблизитесь к Нему и не дадите сбить себя с пути, то Небесные Обвинители будут хранить молчание. Б-г отвергнет их наветы тем, что покажет непреклонность еврейского народа. Тогда Он воистину сможет гордиться вами, ибо исполнится стих: "Ты, Мой слуга, Израиль, тобою буду величаться" (Иешаяу 49:3). Основная часть еврейского народа выдержала это испытание с честью. Евреи мужественно переносили страдания и преследования, спровоцированные "пророками" христианства и ислама.

Ознаим ЛаТора рассказывает об инциденте с христианскими священниками царской России, которые пытались обратить евреев в свою веру. Они цитировали длинный перечень знаков и чудес, совершенных, по их утверждению, назареянином. Один из еврейских мудрецов отвечал: "Разве это учение не основано на Торе Моше? Наша Тора недвусмысленно и ясно запрещает нам отменять заповеди Торы по повелению пророка, совершающего чудеса. В ней сказано: "Не слушайте его, ибо Б-г тем самым проверяет вас" (Дварим 12:3-4). Тогда какой же смысл в его чудесах?"

Монархи и церковные иерархи заставляли наших великих мудрецов объяснять, почему евреи решительно отказываются принимать догматы церкви. В знаменитом публичном споре в Барселоне в середине XIII века Рамбан показал, что простая логика не позволяет принять основополагающие догматы христианской веры.

Насколько же трагично тогда существование современного движения "Евреи за Иисуса", приверженцы которого или абсолютно невежественны, или дезинформированы относительно наших традиций. Они не знают, что все классические аргументы проповедников давным-давно разоблачены нашими мудрецами как противоречащие истинному смыслу Писания или элементарной логике.

Есть только один способ ответить на эти и подобные проблемы, которым противостоит еврейство: постигнуть первоисточник и атаковать широко распространенное невежество в области нашего духовного наследия.

Откуда берется такая уверенность, что любой пророк, противоречащий Торе Моше, является ложным пророком?

Наши праотцы восприняли истинность пророчества Моше, так как сами были свидетелями Откровения на Синае. Таким образом, наша традиция основана на показаниях более чем 600 000 надежных свидетелей, которые пророчески испытали обращение к ним Б-га с двумя из Десяти Речений и слышали, как Б-г обращался к Моше. Все последующие "знаки", "чудеса" и "откровения" принимаются лишь в том случае, если верить в них нас учит Тора. (Знаки-чудеса открыты для скептицизма, а Откровение Б-га целому народу не оставляет места для сомнений.) Следовательно, лишь те пророки заслуживают доверия, чьи пророчества не противоречат законам Б-га.

Пророка, призывающего нас постоянно отказываться от одной из заповедей, Бейт дин приговаривает к смерти. [Однако тому, кто на время приостанавливает действие заповеди, следует подчиниться; конечно же, если он является истинным пророком.]

Например, пророк Элияу был наделен правом (в качестве временной и экстренной меры) возвести жертвенник за пределами Храма, дабы доказать ложность требований пророков Баала (Рамбам, Основы Торы гл. 9).

Хананья бен Азур был пророком во времена Ирмеяу. Затем дух святости покинул его, и он стал придумывать собственные пророчества, выдавая их за Б-жественные.

Перед разрушением Храма Б-г приказал Ирмеяу пророчествовать, что евреи в течение 70 лет будут находиться под властью вавилонского царя Нэвухаднэцара. По слову Ашема Ирмеяу надел на шею деревянную оглоблю в знак того, что Всемогущий подчинил этому царю множество народов.

Ложный пророк Хананья бен Азур публично возражал Ирмеяу. Он разбил оглоблю, охватывавшую шею Ирмеяу, и заявил: "Так говорит Ашем: Через два года Я разобью иго Нэвухаднэцара. Он вернет назад все священные сосуды Храма".

Ирмеяу говорил Хананье: "Амен, может и будет так, как ты пророчествуешь.

Позже Ирмеяу был наказан за то, что произнес амен в ответ на слова Хананьи. Ему следовало тотчас же возразить и уличить лжеца. Согласие со словами Хананьи, хотя и выраженное в форме просьбы, было неискренним, ибо в сердце своем он знал, что они не сбудутся. Поэтому Ирмеяу был наказан за "лесть нечестивцу" (Cora 416).

Но Ашем не посылал тебя, ибо я предсказал, что Нэвухаднэцар изгонит и тех, кто остается в Эрец Исраэль". Он бросил вызов Хананье: "Если твоя миссия воистину Б-жественного происхождения, дай знак. А потом посмотрим, исполнится он или нет!"

Хананья отвечал: "Коли так, то сам первым дай знак, дабы подтвердить свое пророчество!"

Ирмеяу объяснял: "Те знаки, что будут исходить от меня, не обязательно исполнятся, ибо я предвижу несчастья, но Б-г может избавить от них, если люди раскаются. Ты же предсказываешь добрые события, следовательно, ты должен доказать истинность своего пророчества!" (Б-г всегда исполняет благоприятное пророчество, даже если впоследствии люди согрешат. Недоброе пророчество Он может отменить, если народ раскается.)

Но Хананья настаивал на том, чтобы первым доказал свою правоту именно Ирмеяу. Тогда тот ответил: "Я докажу, что меня действительно послал Б-г: ты умрешь до конца этого года, ибо ложно пророчествовал Именем Всемогущего".

Хананья умер в последний день года, в канун Рош ашана. Но перед смертью он приказал сыновьям: "Похороните меня после Рош ашана". Он надеялся обмануть народ, заставив его поверить в ложность пророчеств Ирмеяу.

Разоблачать еврея, который подстрекает других поклоняться идолам, и не быть с ним милосердным

Моше предупреждал: "Если какой-нибудь еврей — даже такой близкий родственник, как отец или жена, — предложит вам: "Давай пренебрежем традицией наших праотцев и будем служить одному из нееврейских богов ", то надо твердо отвергнуть это предложение.

Вы не должны, даже из любопытства, интересоваться формами служения, ибо любое идолопоклонство никчемно. Лучше найдите еще одного свидетеля, чтобы грешника мог наказать Бейтдин.

Тора предписывает очень строгие законы в отношении (еврейского) "подстрекателя" или "миссионера", который пытается склонить наш народ к признанию чужих богов.

К нему не относится закон "любить ближнего", но нам заповедано ненавидеть его, ибо сказано: "Ашем, разве ненавидящих Тебя я не возненавижу?" (Теилим 139:2). Его нельзя судить благосклонно, и в этом случае Бейт дин освобождается от обычного обязательства искать оправдания приговоренному к смерти.

Зачем нужны такие строгие законы?

Кажущаяся жестокость может быть истинной жалостью, а показная жалость может быть ложной и, в конце концов, обернется жестокостью.

Обязанность разоблачить грешника и осудить его является актом истинного милосердия как в отношении виновного, так и в отношении общества:

1. В отношении человека, совершившего грех: он прекратит грешить; более того, если он раскается перед смертью, его грех будет искуплен.

2. В отношении общества: этому человеку не дают более следовать путем разрушения; потенциальный вред, который причиняет обществу подстрекатель, отдаляющий евреев от служения Б-гу, невозможно представить.

(Еврея, подстрекающего другого к греху, Тора считает опаснее убийцы. Последний причиняет вред только телу жертвы, а подстрекатель — бессмертной душе. Подстрекатель — это опасный преступник, которому общество позволяет беспрепятственно функционировать.)

Рамбам говорит: "Не потакая нечестивцу и не покрывая его, мы приносим мир еврейскому народу". Если подстрекатель осуждается в соответствии с показаниями свидетелей, бейт дин приговаривает его к побиению камнями (скала). Бросить первый камень в подстрекателя — благое дело для того, кого грешник пытался совратить.

Бейт дин должен разослать по всей Эрец Исраэль письменное сообщение: "Такой-то был приговорен к смерти как подстрекатель", дабы евреи извлекли урок из его смерти.

Законы о подстрекателе учат нас избегать контактов с людьми, которые отвращают других от служения Ашему.

Законы в отношении еврейского города, жители которого стали поклоняться идолам

Моше пояснял: "Как только Великий Санхедрин в Иерусалиме будет оповещен о том, что какие-то жители еврейского города в Эрец Исраэль склоняли общину служить идолам, — судьи обязаны незамедлительно заняться этим делом".

Санхедрин отправляет туда уполномоченных, дабы выяснить истинное положение вещей. Если посланцы удостоверятся, что большинство жителей служило идолам вопреки предупреждениям, Санхедрин призывает весь еврейский народ начать гражданскую войну против города идолопоклонников. Город подвергается осаде до тех пор, пока его жители не сдадутся. Затем Санхедрин назначает несколько малых судов закона, чтобы определить, кто именно из жителей виновен в идолопоклонстве. Судьи опрашивают свидетелей, и всех, кто был предупрежден, но впоследствии уличен в грехе двумя свидетелями, берут под стражу.

После того как различные суды установят, кто действительно поклонялся идолам, Санхедрин производит подсчет, чтобы определить, составляют ли согрешившие большую часть жителей города. Если нет, то согрешивших приговаривают к скиле, невиновных освобождают, и дело закрывают.

Однако, если Санхедрин установит, что в поклонении идолам участвовала большая часть жителей, он объявляет город ир анидахат (город, погрязший в идолопоклонстве) и проводит в жизнь следующие законы:

<> Тех, кто подстрекал своих братьев поклоняться идолам, подвергают скиле — самому страшному виду смертной казни.

<> Всех мужчин, женщин и детей, уличенных в идолопоклонстве, убивают мечом.

<> Все, что принадлежало идолопоклонникам, сжигают, пусть даже эти вещи хранились в другом городе.

<> Тех жителей, кто удержался от поклонения идолам, отпускают, но их имущество сжигают. Они теряют все, что им принадлежало, ибо избрали для себя жизнь в греховном обществе.

<> Городские строения предают огню. (Священные предметы, например, святые книги и рукописи, закапывают в землю, а не сжигают. Животных, которых освятили для жертвоприношения, также не сжигают.)

<> Дома в городе не подлежат восстановлению. Они должны вечно лежать в руинах, напоминая Общине Израиля о судьбе города, который отказался от Ашема.

<> Никому из евреев не разрешено перемещать или брать во владение предметы, предназначенные для сжигания. Эти предметы расцениваются как херем (запрещенные предметы), и никто из евреев не может воспользоваться ими ради получения выгоды.

Судьи Великою Санхедрина могут колебаться, ибо нелегко обречь на уничтожение целый город. Не станут ли родственники убитых их заклятыми врагами? И как посмотрит остальное население Эрец Исраэль на то, что осуждению подверглось так много евреев?

Предвидя эти опасения, Тора добавляет объяснение (как его интерпретируют наши мудрецы):

Ашем обещает: "Я расценю исполнение вами законов об ир анидахат как принесение Мне жертвы всесожжения. И Я перестану гневаться на еврейский народ. Пока в мире живут грешники, до тех пор будет пылать Б-жественный гнев (ибо существование нечестивцев противоречит задаче Творения). Убирая из мира порочных людей, мы приносим ему пользу".

Естественное нежелание судей подвергать наказанию большое число евреев Тора преодолевает тремя обещаниями:

1. Жестокие действия обычно вселяют в душу человека искру жестокости. Но Б-г обещает: "Если вы исполните закон Торы о наказании ир анидахат, то Б-г (наоборот) зажжет в ваших душах искру милосердия".

2. Родственники приговоренных не будут ненавидеть судей. Б-г уверяет: "Я поселю в сердцах их родственников дух мира и дружбы. И они признают справедливость приговора".

3. Чтобы судьи не опасались уменьшения численности населения, Всемогущий гарантирует: "Я увеличу ваше число. Вместо наказанных злодеев Я дам вам праведников".

Моше заключил: "Вам не следует беспокоиться о последствиях разрушения ир анидахат, пока вы делаете то, что праведно в глазах Б-га".

Случалось ли в истории еврейского народа, чтобы какой-нибудь город был провозглашен ир анидахат!

Один из мудрецов учил: (Санхедрин 71): "Никогда не было ир анидахат, и никогда не будет. Город, в котором есть хотя бы одна мезуза или свиток, на котором написано Имя Б-га, никогда не станет ир анидахат, ибо нельзя сжигать эти святые предметы, а по законам ир анидахат их следует сжечь. (Без сомнения, никогда не было и не будет такого еврейского города, в котором вовсе нет Пятикнижия или других святых книг.)"

Однако мы принимаем алахическое мнение рабби Ионатана, который утверждал: "Эти законы применимы и на практике. Все святые тексты, найденные в ир анидахат, должны быть преданы земле, а город сожжен. Действительно, я однажды сидел на опустошенной земле ир анидахат".

Даат софрим предполагает, что рабби Ионатан говорил про начало династии Хашмонеев, когда бейт дин еще мог наказывать нарушителей Торы. Тогда целые кланы евреев поддавались влиянию эллинистической культуры и опускались до поклонения греческим богам.

Гемара (Санхедрин 11 За) упоминает о том, что, завоевав Иерихо, первый город в Эрец Исраэль, Иеошуа обошелся с ним как с ир анидахат.

Если согласиться с тем, что законы ир анидахат не могут быть применены на практике, зачем тогда Ашем включил их в Тору?

Ответ в том, что Он награждает нас за изучение даже теоретических законов Торы.

По мнению рабби Исраэля Салантера, это идеальный пример исполнения заповеди изучения Торы ради нее самой, без какого бы то ни было практического применения. Однако другие толкователи объясняют, что даже в соответствии с этой точкой зрения, из этого вопроса можно извлечь практические уроки (Рабейну Иона).

В чрезмерной печали из-за чьей-либо смерти мы не можем наносить себе телесные повреждения или вырывать волосы

В древние времена близкие друзья или родственники недавно умершего человека нередко выражали свое горе, нанося себе раны или вырывая волосы. Тогда же существовал обычай наносить себе телесные повреждения во имя богов.

Тора предупреждает: "Не уподобляйтесь неевреям, наносящим себе раны. Вы не можете вырывать себе волосы до проплешин".

Рав Амнуна так наставляет своих коллег: "Учите своих жен: если перед вами лежит покойник, вообще не тяните себя за волосы, чтобы не потерять контроль над собой и не нарушить запрет Торы вырывать из-за мертвого волосы до проплешин".

Тора особо подчеркивает: "Помните, что вы — дети Ашема, своего Б-ra. Вам не приличествует уродовать себя ранами и проплешинами.

Кроме того, вам следует воздерживаться от чрезмерного проявления горя. Хотя умер очень дорогой для вас человек, ваш Небесный Отец остается с вами".

Из этих стихов наши мудрецы вывели, что нельзя чрезмерно скорбеть о мертвых.

Тора предписывает период траура по следующим причинам:

<> Мы скорбим из-за отсутствия среди нас умершего. Особенно, если это был праведник; мы скорбим, потому что теперь он не учит Торе и заповедям, а это увеличивало заслуги людей.

<> Мы оплакиваем наши грехи, ибо (Иешаяу 57:1): "...по причине зла взят праведник".

<> Добротой по отношению к душе покойного будет, если мы скорбим по нему и вспоминаем его (Абарбанель).

Ашем говорит: "Не скорбите дольше, чем Я предписал: три дня рыданий, семь дней строгого траура, тридцать дней траура (и двенадцать месяцев траура по родителям). Если вы продолжаете скорбеть и после этого, то вы претендуете быть более милосердными нежели Я, Б-г (Который сотворил человека и знает, когда он должен покинуть мир)".

Maacpom — десятины, которые земледелец должен был отделять в Эрец Исраэль во времена Храма

Раздел Реэ по существу обсуждает маасер шени (вторую десятину) и лишь вскользь упоминает о других типах десятин.

Маасер ришон (первая десятина) описана в Бемидбар 18:21; не есть пищу, от которой не отделены десятины, в Ваикра 22:15; законы трумы описаны в разделе Корах (Бемидбар 18).

Во времена Храма еврей-земледелец должен был отделять от фруктов и овощей следующие части:

<> Труму (Тора не устанавливает минимальный размер трумы. Наши мудрецы определили, что ее размер должен составлять минимум 1/60 объема урожая. В среднем, эта величина составляет 1/50, а при щедром отделении — 1/40).

<> Маасер ришон — первая десятина: каждый год земледелец отделял десятую часть собранных им плодов, земли и отдавал ее левиту по своему выбору.

<> Маасер шени — вторая десятина: в первый, второй, четвертый и пятый годы каждого семилетнего цикла (шмиты) земледелец отделял дополнительную десятину, которую съедал в Иерусалиме (об этом мы подробно поговорим в следующем параграфе).

<> Маасер они — десятины для бедных: в третий и шестой годы каждого семилетнего цикла вместо маасер шени земледельцы отделяли маасер они. Эту десятину они распределяли среди бедных, и им было позволено есть ее повсеместно.

Кроме того, каждый год земледелец должен был приносить бикурим (первые фрукты) в Храм (см. раздел Ки таво).

Рабби Пинхас бен Яир был человеком выдающейся праведности, ради которого Б-г совершал чудеса.

Говорили, что он никогда не пользовался ничьим гостеприимством и даже отказался от помощи отца, как только повзрослел.

Однажды рабби Пинхас приехал в деревню и жители пожаловались ему: "Весь наш урожай уничтожают мыши, заполонившие окрестности".

Рабби Пинхас приказал, чтобы мыши собрались перед ним. Они явились, и люди услышали, что они издают пронзительные, свистящие звуки.

"Вы знаете, что говорят мыши?" — спросил евреев рабби Пинхас. "Нет", — отвечали те.

"Мыши говорят, что посланы уничтожать все выращенное вами, так как вы не отделяете от урожая маасер", — объяснил рабби Пинхас бен Яир. Евреи пообещали исполнять заповедь. После этого мыши исчезли и больше никогда не появлялись здесь.

За грех, который совершают евреи, не отделяя десятины, Б-г посылает в качестве наказания голод.

В доме самого рабби Пинхаса отделение десятин соблюдали так пунктуально, что даже его осел отказывался притронуться к корму, от которого не была отделена десятина (хотя животным можно давать пищу, от которой не отделили десятину). Однажды рабби Пинхас остановился в таверне, и вдруг его осел отказался принимать корм. Рабби Пинхас упрекнул хозяина: "Даже это бедное животное желает исполнить волю Создателя, а ты предлагаешь ему тевель, пищу, от которой не отделена десятина!"

Эц Йосэф поясняет, что животное, без сомнения, не могло отличить, отделена ли десятина. Но Б-г удержал животное, чтобы оно не ело корм, ради заслуг праведника.

Один человек собрал обильный урожай винограда и олив, сделал из них вино и масло, но не отделил необходимые маасрот. Б-г наказал его, лишив рассудка. Человек схватил палку и начал разбивать свои же сосуды.

Кто-то из домочадцев попытался остановить его, но получил удар по голове. "Ты сердишься на меня за то, что я хочу тебе помочь? — спросил раненый человек. — Дай мне палку". Вместе они довершили разгром.

Рабби Йоханан встретил своего племянника, сына Реш Лакиша, который вышел из ешивы.

"Какой стих вы сегодня учили?" — спросил его рабби Йоханан. "Мой ребе учил меня: "Вы должны отделять десятину (14:22)", — ответил юноша и тут же спросил дядю: "Почему Тора использует удвоение в этом выражении (асэр теасэр) ".

Рабби Йоханан пояснил: "Чтобы научить: кто отделяет маасер от урожая, — ничего не теряет. Наоборот, Б-г обогатит его. Читай второе слово как теашер (ты разбогатеешь)".

"Разве можно быть уверенным в том, что это истинное толкование стиха?" — спросил племянник. —" Проверь и убедишься, что я прав", — отвечал дядя.

"Но разве нет запрета на исполнение заповедей с намерением испытать Б-га, чтобы убедиться, дарует Он или нет обещанную награду?" — возразил юноша.

"Маасер является исключением, — пояснил рабби Йоханан. — Отделяя маасер, разрешено испытывать Б-га. Я узнал это от своего учителя рабби Ошеа, который цитировал стих (Малахи 3:10): "Принесите все десятины в сокровищницы, чтобы они стали пищей в Моем Доме (отделите маасер в помощь левитам, которые служат в Храме), и тем самым проверьте Меня, — говорит Ашем Небесного воинства, — открою ли Я для вас небесные окна и осыплю ли вас бесчисленными благословениями".

Юноша заметил: "Если бы я в ходе своих занятий дошел до стиха в Малахи, я бы уловил эту мысль без вас или объяснений учителя".

Что подразумевал царь Давид, объявляя: "И Твоя Тора в сердце моем (Теилим 40:9)"? Он подразумевал: "Пускай Б-г покарает меня, если любая еда попадет ко мне в желудок, прежде чем я отделю маасер".

Хофец Хаим (Аават хесед, гл.18 в примечаниях) заключает, что разрешение испытывать Ашема и обещание осыпать благословениями относится к отделению десятины не только от урожая, но и от дохода. (Однако есть и другие авторитеты, которые считают, что речь идет только об урожае.)

Далее Хофец Хаим пишет, что в наши времена основное предназначение отделения денег в качестве маасера — помогать нуждающимся ученикам, изучающим Тору (подобно тому, как во времена Храма дары, получаемые кознами и левитами, давали им возможность изучать Тору и совершать Служение).

И в наши дни земледелец в Эрец Исраэль должен отделять десятину, как этого требует алаха.

К евреям, проживающим за пределами Эрец Исраэль, эта заповедь имеет следующее отношение:

1. Туристы в Святой Земле должны хорошо знать, что нельзя съесть ни одного фрукта или овоща, пить их сок, если от них до того не были произведены все необходимые отделения.

2. Все больше продуктов из Израиля экспортируется в другие страны. От этих продуктов не были отделены десятины. Спросите у управляющего вашего местного фруктового магазина, какие из продуктов импортированы из Эрец Исраэль. Если вы обладаете необходимыми знаниями, то сами отделите десятины в соответствии с алахическими требованиями, в противном случае не покупайте эти продукты.

Из заповеди об отделении десятин от плодов земли мы учим, что деловому человеку надлежит отделять десятую часть своего дохода для передачи бедным, которые изучают Тору, и другим нуждающимся евреям.

Маасер шени — вторая десятина, которую хозяин ест в Иерусалиме

Отделив маасер ришон для левита, земледелец должен отделить еще одну десятину — маасер шени. Ее необходимо привезти в Иерусалим и там съесть.

Однако, если ему трудно привезти маасер шени в Иерусалим из-за дальности пути или слишком большого урожая, он может "выкупить" ее. Земледелец продает урожай, добавляет к сумме одну пятую часть и эти деньги тратит на еду и напитки в Иерусалиме.

Зачем Тора ввела заповедь о маасер шени? Тот, кто в прежние времена бывал в Иерусалиме, не мог не воодушевиться, глядя на мудрецов Торы, посвятивших жизнь служению Б-гу. Там можно было видеть Великий Санхедрин, ученые судьи которого наставляли евреев в Торе и заповедях; коэнов, погруженных в жертвенную службу, и поглощенных своими обязанностями левитов; глав общин, надзирающих за процедурой принесения жертв.

Атмосфера сосредоточенного изучения Торы и служения Б-гу вызывала у евреев страх перед Ашемом и побуждала их глубже изучать Тору и ревностнее исполнять заповеди.

"И ты будешь есть перед Ашемом, своим Б-гом, там, где Он постановил установить Свое Имя, маасер твоего зерна, вина и масла, первенцев твоих быков и овец, чтобы тем самым научиться бояться Ашема, своего Б-га, во все дни" (14:23).

Рабейну Иона добавляет, что заповедь о маасер шени заставляла зажиточных людей, не способных съесть весь маасер шени во время короткого пребывания в Иерусалиме, отправлять туда своих сыновей изучать Тору, и те в течение более длительного времени могли питаться маасер шени.

Шмитат кесафим -аннулирование долгов в год шмиты

Заповедь о шмите, субботнем годе, повторяющемся каждые семь лет, состоит из двух частей:

1. С началом года шмиты евреи в Эрец Исраэль не могут обрабатывать землю (как это было объяснено в разделе Беар).

2. В самый последний момент шмиты — на исходе кануна Рош ашана, которым завершается год шмиты, — еврей, одолживший другому еврею деньги, должен отменить долг, объявляя: "Я отказываюсь от всех претензий на возврат долга". Однако, если тот, кто занимает деньги, решает возвратить долг как дар, то кредитор может их принять (наши мудрецы предпочитают, чтобы именно так и произошло.)

Тора предупреждает: "Остерегайся, чтобы в твое сердце не закралась порочная мысль: "Приближается седьмой год, шмита, и ты станешь немилостив (скуп) к брату твоему, и откажешь ему (одолжить денег из-за боязни, что долг будет аннулирован); ибо он будет взывать против тебя к Ашему, и на тебя падет грех" (15:9).

А если спросишь: "Разве не пострадаю я, отменяя долги в год шмиты", — ответом тебе будет: "Б-г благословит тебя, и ты не понесешь никакого ущерба".

Эта заповедь требует высшей степени веры в Б-га. Ведь в год шмиты в Эрец Исраэль еврей был не просто лишен обычных средств к существованию и дохода от урожая, т.к. нельзя было возделывать землю, но, кроме того, он должен был освободить от обязательств всех, кто одолжил у него деньги.

По мере того, как утрачивалась нравственность поколений, евреи теряли эту высшую степень веры в Б-га и отказывались одалживать деньги бедным, если приближался год шмиты. В итоге это оборачивалось и против кредиторов, и против должников: богатые нарушали запрет Торы отказывать, когда бедные просят денег в долг, а бедные не могли получить жизненно необходимые суммы.

Мудрец Гилель исправил положение введением прозбула, законного договора, название которого состоит из арамейских слов со значением "богатый-бедный", ибо этот документ служит выгоде каждой из сторон.

Прозбул позволяет кредитору передать просроченный долг в бейт дин, ибо Тора запрещает взимать долги в год шмиты только частным лицам, а бейт дин может потребовать возврата. Поэтому, если кредитор законным путем передал свою ссуду в бейт дин, то он получит ее обратно.

Согласно большинству авторитетов, заповедь об освобождении должников применима и в наши дни. Ближайшие годы шмиты — 5761, 5768, 5775 и т.д. Б-гобоязненный еврей должен раздобыть прозбул, если одалживал деньги другим евреям.

Цедака — нам заповедано щедро оказывать благотворительность

Философ спросил у р. Гамлиэля: "Ваша Тора предписывает постоянно раздавать цедаку и не опасаться подвергнуть риску свое финансовое положение. А разве тревога по этому поводу не естественна? Как можно спокойно раздавать деньги, если каждому ясно, что лучше сохранить их на случай нужды?"

Тогда р. Гамлиэль спросил: "Если у тебя попросят взаймы, ты дашь ссуду?" "Все зависит от того, кто просит, — отвечал философ. — Если проситель мне незнаком, я могу потерять деньги". "А если тебе предложат поручителя?" — снова спросил р. Гамлиэль. "Если я буду уверен, что это надежный человек, то соглашусь", — отвечал философ. "Если проситель предложит в качестве поручителя главу правительства, — продолжал р. Гамлиэль, — как ты поступишь?" "Тогда у меня будет полная уверенность, что возврат ссуды гарантирован," — заявил философ.

Р. Гамлиэль пояснил: "Давая цедаку, человек, по сути дела, дает в долг под гарантию Создателя Вселенной. В Писании (Мишлей 19:17) сказано: "Тот, кто милостиво подает бедным, как бы дает ссуду Ашему, Который заплатит все, что причитается". (Б-г возвратит жертвователю в этом мире все, что причитается по "кредиту", и проследит, чтобы в Грядущем Мире тот получил полную награду.) Никому нельзя доверять в большей степени, нежели Творцу; если Он обещает вернуть деньги, разве может кто-либо колебаться, давать или не давать цедаку! "

От раздачи цедаки до сих пор никто не обеднел. Верно и противоположное, ибо сказано в стихе: "Тот, кто раздает (цедаку) бедным, ничего не потеряет, а тот, кто прячет глаза, будет многократно проклят" (Мишлей 28:27). Б-г возвращает деньги, пожертвованные на цедаку, а то, что утаили от бедных, мы, в конечном итоге, потеряем.

Наши мудрецы учат, однако, что не следует раздавать слишком много цедаки, чтобы потом самому не пришлось получать пожертвования от других. Люди среднего достатка не должны отдавать более 20%.

Рабби Элазар, рабби Иеошуа и рабби Акива, собиравшие средства для нуждающихся учеников ешивы, прибыли в окрестности Антиохии, где жил Аба Юдан — известный магнат, всегда щедро жертвовавший деньги на благотворительность.

Узнав о приезде мудрецов, Аба Юдан был сильно огорчен, так как незадолго до этого лишился всех своих денег и не мог оказать помощи.

Его жена отличалась еще большей щедростью. Она посоветовала мужу продать половину оставшегося поля и отдать деньги. (Такой акт благочестия алаха вовсе не считает необходимым.)

Получив дар, мудрецы благословили магната: "Пусть Всемогущий восполнит твои траты!"

Прошло время, и однажды корова Абы Юдана упала в яму и сломала ногу. Аба Юдан решил помочь животному, и в этот миг Б-г озарил его глаза: он нашел клад, спрятанный в этой яме.

Когда мудрецы снова приехали в Антиохию, Аба Юдан вышел поприветствовать их. "Ваши молитвы о моем благополучии были услышаны Б-гом, — рассказал он, — Ашем не только вернул мне деньги, отданные вам, но и благословил меня большим богатством, нежели у меня было!"

Мудрецы отвечали: "Ты преуспел благодаря своим милосердным деяниям. Так как ты щедро раздавал цедаку, Ашем посчитал тебя достойным Его благословения".

Именно таким людям адресован стих мудрецов: "Щедрый дар (цедаки) приводит к умножению (средств к существованию)" (Мишлей 18:16).

Кроме того, давая цедаку, можно продлить жизнь человека.

Биньямин-праведник руководил благотворительными фондами. Однажды во время долгой засухи и голода к нему подошла женщина и стала умолять о помощи.

"Я бы очень хотел вам помочь, — отвечал он, — но все деньги уже распределены, касса пуста".

"Если вы не поможете мне, — плакала женщина, — семеро моих детей умрут от голода". Услышав это, Биньямин-праведник отдал ей собственные деньги.

Позже он тяжело заболел, и смерть, казалось, была близка.

На Небесах ангелы умоляли Ашема: "Властелин Вселенной, разве ты не объявил, что спасение даже одной еврейской души — это такое же великое деяние, как поддержка всего мира? Разве может умереть в расцвете лет Биньямин, спасший жизнь женщины и ее семерых детей?"

Смертный приговор был отменен, и Небесный Суд даровал Биньямину еще 22 года жизни.

Отменить Небесные распоряжения могут три действия:

1. Раскаяние

2. Благотворительность

3. Молитвы.

Следующие основополагающие законы имеют отношение к заповеди цедаки:

<> Величина цедаки зависит от дохода человека: чем больше он зарабатывает, тем выше его обязательства. Человек со средним доходом должен отдавать одну десятую часть своих денег, а богач — до одной пятой.

Это было после разрушения Второго Храма. Рабби Йоханан бен Закай ехал верхом на осле в сопровождении учеников. Вдруг он заметил молодую женщину, выбирающую ячменные зернышки из помета животного, принадлежащего арабу.

Она приблизилась к рабби Йоханану и попросила цедаку. К своему удивлению, рабби Йоханан узнал в ней дочь Накдимона бен Гуриона, одного из богатейших жителей Иерусалима. На его расспросы женщина отвечала: "Разве не говорят в Иерусалиме: "Тот, кто хочет сохранить свои деньги, должен раздавать цедаку!" Мы все потеряли, так как не следовали этому совету".

"А что случилось с состоянием твоего свекра?" — поинтересовался рабби Йоханан. "Он выступал в качестве поручителя моего отца и тоже лишился денег", — объяснила она.

Рабби Йоханан вспомнил, что подписывал кетубу этой женщины, где говорилось о том, что в качестве приданого отец дает ей миллион золотых динаров, помимо того, что она получила от свекра! Как же сурово наказывает Ашем евреев! Рабби Йоханан в отчаянии воскликнул: "Если еврейский народ исполняет Волю Б-га, Он поднимает их до величайших высот, но если нет, Он низвергает их на небывалую глубину".

Когда молодая женщина сказала, что ее отец потерял свои деньги из-за того, что не давал цедаку, она не имела в виду, что он вообще ничего не давал. Наоборот, он совершал много милосердных дел. Например, все знали, что когда Накдимон отправлялся в дом учения, слуги расстилали перед ним ковры, которые затем оставляли бедным. Скорее, она имела в виду, что он потерял свое состояние из-за того, что размер его пожертвований был несоизмерим с его великим богатством. Люди говорят: "Груз, который можно положить на верблюда, зависит от силы животного". Б-г ожидает, что человек будет раздавать цедаку в соответствии с богатством, которым он благословлен.

Действительно, богатый человек удачлив, если щедро жертвует деньги.

Две овцы стояли над речной стремниной и со страхом смотрели на пенящиеся внизу волны. Смогут ли они переплыть реку и достичь манящего зеленого луга на другом берегу?

Наконец обе бросились в воду и поплыли. Но одна из них быстро устала, с трудом держала голову над водой, а вскоре ее увлек бурлящий поток. К своему несчастью, эта овца была покрыта длинной шерстью, которая, намокнув, висела на ней непосильным грузом. А другая овца была острижена, ничто ей не мешало, и поэтому она легко добралась до берега.

Наши мудрецы советуют человеку путешествовать в Грядущий Мир "налегке", то есть, избавившись от лишних денег, раздавая цедаку. Если же человек держится за свои деньги, они, в конечном итоге, могут затащить его в Гей-ном, ибо он распорядился своим состоянием не в соответствии с желанием Ашема.

К раздаче цедаки относятся также следующие законы:

<> Если у кого-то есть бедные родственники, то раздавать цедаку в первую очередь следует именно им, затем надо помочь бедным соседям, а затем нищим города. Если приходится выбирать между нищими другого города и бедняками Эрец Исраэль, предпочтение надо отдать тем, кто живет в Эрец Исраэль.

<> Заповедь благотворительности подразумевает помощь деньгами или пищей.

<> Если нищий просит цедаку на приобретение одежды, мы можем выяснить, так ли это; но если просит на еду, то мы должны тотчас же дать ему какую-то сумму.

<> Цедаку следует давать доброжелательно и необходимо при этом сказать несколько напутственных слов. Тот, кто подает в злобном расположении духа, пусть даже и большую сумму, не получит награды.

<> Исполнение заповеди будет считаться оптимальным, если даритель не знает того, кто получает цедаку.

В таком случае, конечно, необходимо, чтобы сборщик цедаки был надежным человеком, лично знакомым с обеими сторонами, и это даст уверенность, что цедака пойдет по прямому назначению.

<> Самая большая цедака — удержать ближнего от ее получения. Если вы можете найти ему работу, взять его в дело или ссудить деньгами, чтобы он мог сам себя поддерживать, то вы исполните самую совершенную цедаку.

<> Распределяя цедаку, мы должны предоставить приоритет евреям, не отрывающимся от изучения Торы. Как в старые времена маасрот поддерживали коэнов и левитов, служивших в Храме, так и мы обязаны отделять 1/10 нашего заработка на поддержку знатоков Торы, испытывающих финансовые затруднения.

Рабби Тарфон был очень богатым человеком, но цедака, которую он давал, не соответствовала размеру его состояния. Рабби Акива предложил ему: "Не хочешь ли ты, чтобы я вложил твои деньги в недвижимое имущество?" Рабби Тарфон согласился и дал ему четыреста золотых динаров, которые рабби Акива распределил среди бедных.

Позднее рабби Тарфон пожелал посмотреть на свою недвижимость. Рабби Акива привел его в дом учения и открыл книгу Теплим, где прочитал: "Щедро раздавал нищим, его праведность стоит навеки" {Теплим 112:9). Именно так я распорядился твоими деньгами".

Рабби Тарфон поцеловал его и воскликнул: "Ты — мой господин и учитель. Ты мудрее меня и преподал мне хороший урок". Еще раз подтверждая свое согласие, рабби Тарфон пожертвовал дополнительные деньги для раздачи бедным.

По сути, рабби Акива не обманул рабби Тарфона, когда назвал цедаку "вкладыванием денег в недвижимость". Раздавая цедаку в этом мире, человек вкладывает деньги в дом для своей души в Грядущем Мире.

Рамбам пишет: "Мы никогда не видели, чтобы десять евреев жили вместе и не образовали благотворительной кассы.

Мы, еврейский народ, должны гарантировать исполнение заповеди цедаки наилучшим образом, ибо она отличает нас как праведное семя Авраама, в отношении которого Б-г объявил: "Ибо Я знаю, что он прикажет своим детям и домочадцам после своей смерти делать цедаку.

Человек должен неустанно благодарить и восхвалять Создателя за то, что ему дана возможность быть среди тех, кто может раздавать другим людям цедаку*

Человек, однако, должен отдавать себе отчет в том, что деньги, которыми он обладает, на самом деле не "его", а Создателя. Если Б-г поручает ему богатство, то, тем самым, Он проверяет человека, будет ли тот раздавать цедаку с добрыми намерениями.