Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Христианское просвещение

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка Подписчиков 488 RSS
←   Август 2022   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31


За последние 60 дней ни разу не выходила


Сайт рассылки: http://messia.ru
Открыта: 25-04-2008
Адрес автора: religion.prosv-owner@subscribe.ru

Автор
Александр П.

Статистика

488 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

(8.rupd07/039/des) *Вера, Бог и человек: 5.Три модели христианства
Реклама внизу и вверху письма не имеет отношения к рассылке
(она вставляется службой, доставляющей рассылку подписчикам). Будьте внимательны!

Отправленбыxтьо: 02-Aug-2022 15:50

=рассылка *Христианское просвещение*=

Благодать Господа Иисуса Христа, любовь Бога Отца и общение Святого Духа да будет с вами!

Темы выпуска:
Вера, Бог и человек: 5.Три модели христианства

Редактор-составитель рассылки, не является, как правило, автором текстов, которые в рассылке используются. Автор текста указывается перед текстом.

Предисловие к 8-му циклу рассылки читайте здесь.

Автор: протоиерей Вячеслав Рубский.
Из книги "Православная духовность: перезагрузка. Наброски внутренней реформы". Из гл. "Вера, Бог и человек" (с. 57–64 печ. изд.).
Подчеркивание — редактора рассылки.

серии/теги "Духовная жизнь",
"Христианство в современном мире"

 (примерно 1.6 тысячи слов)

 

> Вера, Бог и человек

<.....>

> Иисус – Спаситель. Три модели христианства

> Теория Бога-Спасителя исходит из проблемного поля необходимости спасения, что ставит почти неразрешимый вопрос: от кого/чего <спасаться>? Именно этот аспект делает непонятным и в какой-то степени неприемлемым любой ответ. Можно сказать современнее: мы должны реализоваться/состояться в Боге. Или: мы имеем возможность обогатиться Богом через обращенность к Нему нашего «Я».

> Человек, непричастный Богу, личностно нуждается в ситуации, в которой Бог был бы необходимостью, а не свободным участником нашей жизни. Такие подвижники стараются нагнетать духовные проблемы, решаемые исключительно помощью Божией. Духовная борьба в этом случае становится единственным связующим звеном между Богом и человеком. Это порождает некоторую искусственность и невротичность в отношениях с Богом, можно даже сказать, замещение Бога необходимостью Его помощи.

> Теологи такого типа невольно выдают свое неверие в привлекательность Бога Самого по Себе своим нежеланием общаться с Ним без крайней необходимости. Они предлагают нам Христа только под дулом автомата, в перспективе вечного ада, иначе им самим Он кажется бессмысленным и ненужным. Христианская сотериология во многом пропитана этой адской мотивацией: иди в объятия Христа, иначе погибнешь вечной погибелью! На мой взгляд, это скорее унижает Господа, чем возвышает Его. Своя логика в таком построении, безусловно, есть: количество привлеченных ко Христу через «спасение страхом» (Иуд.23) при таком выборе возрастает раз в сто.

> Например, святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих аскетических наставлениях пишет: «Всякий, верующий в Спасителя, по необходимости должен сознавать и исповедовать свое падение и свое состояние изгнания на земле, он должен сознавать и исповедовать это самою жизнью, чтоб сознание и исповедание были живы и действительны, а не мертвы и бездейственны. Иначе он не может признать, как следует, Искупителя! Потому что Искупитель и Спаситель нужен только для падших и погибших. Он нисколько не нужен и нисколько не может быть полезным для тех, которые не хотят сознать и исповедать своего падения, своей погибели. Исповедовать самою жизнию свое падение значит: переносить все скорби земной жизни как справедливое воздаяние за падение, как естественное, логичное последствие греховности и постоянно отказываться от всех наслаждений, как несвойственных преступнику и изгнаннику, прогневавшему Бога, отверженному Богом» (Полное собрание творений. Т. 5, 29).

> Как пишет святитель Игнатий, для определенного типа подвижников Христос нужен только при условии их погибели, как их Спаситель, в противном случае Он им не нужен и не может быть полезным. Исходя из этой предпосылки, святитель настаивает на постоянном угнетении себя как преступника и изгнанника, прогневавшего Бога и отверженного Богом. То есть чтобы быть в союзе со Христом, нужно постоянно усиливать в себе чувство отверженности, вины и т.п. Да, действительно, в такой перспективе Иисус предстанет как единственный Спаситель и Избавитель, но не сможет избавить от чувства отверженности, а будет только участвовать в процессе избавления, всё увеличивая у Своих чад состояние угнетенности.

> Иисус Христос проповедует Благую весть избавления и свободы, но под Его Благовестием разожжен ад. В са́мой вульгарной христианской традиции Христос назван «Соте́ром» (как называли Зевса и некоторых других олимпийских богов), «Спасителем» от ада. Это рудимент послепленного иудаизма. Очевидно, в ряде разделов богословия прощание с иудаизмом сильно затянулось. Как в анекдоте: чем отличается англичанин от еврея – англичанин уходит не прощаясь, а еврей прощается и не уходит. Вот и иудаизм из христианства никак не уходит, хотя они давно попрощались.

> К счастью, адская сотериология – далеко не единственный вариант богословия. У апостолов говорится, что Христос сошел во ад и там находящимся духам проповедал (1Пет.3:19; 4:6; Еф.4:9). В пасхальном слове святителя Иоанна Златоуста ад объявляется разрушенным, низложенным, его врата выбиты с петель. Звучит так, как будто ад преодолен. Христос пришел и спас нас от ада как концепции: не просто вывел батальон праведников, а вообще уничтожил ад – еврейский «шеол», римский «хадес» и греческий «аид» стерты как понятия. Но христиане не смогли отказаться от столь эффективного учения, и вскоре утвердилась идея, что Христос спасает от какого-то другого ада, который всё же сохранился, христианского. Мы продолжаем говорить, что ад разрушен, но: если кто не крестится, тот осужден будет, а те, которые будут плохо себя вести, извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф.8:12). Таким образом, мы не выходим из Ветхого Завета – огонь страха прописан и в Новом.

> Боязнь Бога естественна. В арсенале религиозных переживаний существует не только благоговение, именуемое «страх Божий», но и обычный страх, когда люди просто побаиваются, потому что Бог в определенной степени опасен. В Ветхом Завете это написано прямо, в Новом Завете также есть упоминание об аде: туда пойдут грешники, возможно, и мы. Это по-своему мотивирует, устрашает и наполняет некоторую часть нашей души решимостью. На нормальном страхе перед Сильным и Непредсказуемым можно выстроить миссионерскую проповедь. Но если мы не иудеи и не язычники, а братья Божьи, то нужно указать путь его преодоления.

> Апостол Иоанн пишет: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас (1Ин.4:18-19). Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь – от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1Ин.4:7-8). Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нём и Он – в нас, узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего… И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём (1Ин.4:12-16). Здесь важно не разобрать послание на приятные цитаты, а посмотреть на Иисуса Христа в этой богословской системе (это уже другая система!). Здесь Христос тоже Спаситель, но Он спасает не от страшного ада (который Сам же и разжег), а от страха перед адом, в котором есть «мучение», от без-любовности, которая названа тьмой. Здесь нет осуждения обычного человека, любящего сытость, развлечения, социализацию, но не влюбленного в другую личность. Иоанн Богослов говорит: эти люди пребывают в смерти, во тьме (1Ин.3:14,9-11), они еще не воскресли для подлинной жизни.

> У апостола Иоанна обычные люди, не пробужденные любовью к Богу, вызывают не осуждение, а жалость. Не то что они за это будут гореть в аду, нет, но это и не жизнь, а хождение во тьме. «Тьма» в том смысле, что человек не знает, куда идти, тьма застилает ему глаза́. Он, конечно, идет за счастьем, но в чём оно? Вот оно примерещилось в деньгах, в славе, еще в чём-то, но его там нет, до него нельзя просто дотянуться, как до труднодоступного предмета. Постоянная погоня за счастьем – это тупик, потому что мы во тьме ходим. А когда человек полюбит, всё остальное теряет решающее значение. Влюбленный становится богаче, чем если бы его достаток умножили вдвое. Любовь в этом толковании есть соприсутствие Бога в созерцании другого.

> Иногда Благовестие подается в форме шантажа. Христианин приходит к обычному человеку и говорит: «Ты пойдешь в ад! И многие твои родственники уже там!» Когда говорят: сделай то-то, и всё будет хорошо, а если не сделаешь, всё будет очень плохо, мы это называем шантажом. А у Иоанна Богослова такая система, где Христос спасает не от ада, где ад вообще не нужен, где людям предлагается нечто большее, чем избавление от зол.

> Итак, мы видим определенную богословскую модель. Она существует параллельно с другими моделями, представленными в том же Новом Завете.

> Это нормально, что христианство проповедует сразу три Евангелия. Иначе оно было бы инструментом одной ноты, танцором одного движения, одеждой одного размера. Любовь Божия в том, чтобы принять в Свои объятия разных людей, оставляя их разными, в том числе и в системе мышления.

> Итак, первое Евангелие – возлюби Господа Бога твоего от всего сердца, забудь себя, следуй за Ним – и будь что будет! Всё равно скоро всё кончится.

> Второе – отбрось старый кодекс книжников и фарисеев. Они его извратили и неправильно поняли. Возьми новую версию кодекса, улучшенную, исправленную и правильно понятую, то есть Новый Завет – в качестве нового свода правил.

> И третье Евангелие – если ты не любишь, ты наверняка хороший человек, но ты – не в Боге. У тебя нет любви, значит, у тебя нет содержания жизни. Мы предлагаем тебе Весть о Божией любви, которая раскроет тебя в Нём. И тогда ты поймешь и ощутишь смысл жизни, перестанешь бегать за бликами счастья, перестанешь создавать жизненные ориентиры, деля людей на правильных и неправильных.

> Все эти три концепции подаются параллельно, и иногда у людей простых появляется желание уточнить: что же такое христианство? Мне кажется, это не совсем качественный вопрос. В нём надо заменить только одну букву: что такое христианства? Их много, по крайней мере – три, поэтому нельзя говорить о том, что христианское учение такое-то. Любой, кто выберет одно из этих направлений, будет христианином и не погрешит против Писания, но рядом он обнаружит еще несколько типов православного христианства, это искони, это нормально.

> Три школы, три стиля; выстраивать же из них лестницу мы не вправе. Они не связаны друг с другом последовательностью. В частности, эсхатологическое христианство (т.е. строящееся на ожидании скорого конца света) не учитывает, что естественная история будет длиться еще две тысячи лет и более. Оно имеет в виду, что вот сейчас прими Христа, отвергни себя и по Мне гряди, дальше – ждите в Иерусалиме, доколе облечетесь силою свыше. Потом сходит Дух Святой, и остается только быстрее всех оповестить Благой вестью, что вот-вот всё закончится. У христианства этого типа нет долгосрочной программы. Поэтому в их эсхатологической перспективе всё поставлено на высочайшую этику «здесь и сейчас».

> Существует, однако, и иерархичное понимание трех моделей христианства: одна выше, другая ниже, третья посередине. У святых отцов есть замечательная аналогия: раб, наемник, сын. Пусть и иерархично, но эта концепция демонстрирует существование трех ступеней, трех уровней христианства.

> Но чаще всего та или иная модель христианства подается так, как будто других не существует. При этом возникает эффект ложного согласия: каждый хвалит православие за то, что считает в нём единственно главным, при этом все думают, что говорят об одном и том же. Потом болезненно переживают обнаружение полифонии в христианстве. Поэтому мы не имеем права градировать типы христианства и говорить: есть высшее христианство (скажем, от апостола Иоанна), а есть какое-то низшее и еще ниже.

 

 

См. также:
∙ свящ. Александр Мень. Два пути понимания христианства

Буду благодарен за материальную поддержку проекта.
Как это можно сделать, описано на странице messia.ru/pomoch.htm.

Вы можете материально поддержать проект "Христианское просвещение", разово или подписавшись на регулярные донаты. Как это можно сделать, описано на странице
www.messia.ru/pomoch.htm.
Прокомментировать или обсудить этот выпуск в соцсетях:
fb / tg / vk
Поделиться:
[эта возможность доступна только при просмотре выпуска на сайте]

messia.ru/r2/8/rupd07_039_des.htm

Архив рассылки, формы подписки —» messia.ru/r2/
Сайт "Христианское просвещение" —» messia.ru

 »Тг-канал сайта«
»Страничка сайта вКонтакте« / »Страничка сайта в facebook«

Буду рад прочитать Ваши мнения о представляемых в рассылке текстах —
в письме, в icq или в соцсетях. Постараюсь ответить на вопросы.

Божьего благословения! 
редактор-составитель рассылки
Александр Поляков, священник
(запасной адрес: alrpol0@gmail.com)
<= предыдущий выпуск серии
 
В избранное