Общий вид монастыря

В 80-х годах V века здесь был основан монастырь киновиального типа, который сегодня известен как монастырь Георгия Хозевита или Козиба.

По свидетельствам монаха Антония, жившего в монастыре на рубеже VI-VII веков и оставившего нам жизнеописание Георгия Хозевита, написанное им в 631 году, монастырь как киновия был основан между 480-520 годами египтянином Иоанном, подвизавшимся прежде в Фиванской пустыне, а затем переселившимся в Палестину и прозванным впоследствии Иоанном из Козибы (Хозевитом), а до него в пещерах подвизались 5 сирийских отшельников (их могила находится под церковью свв. Иоанна Хозевита и Георгия Хозевита или, как ее еще называют, часовни св. первомученика Стефана). Затем преемником Иоанна стал Георгий, в честь которого и назван монастырь.

Георгий родился на Кипре, в семье набожных родителей, его дядя был даже настоятелем монастыря. С юных лет он мечтал об отшельнической жизни, но отшельником так и не стал. По молодости лет ему было предложено сперва пожить в киновии, и он выбрал Козибу, где поначалу служил помощником садовника, рассчитывая впоследствии уйти в пустыню, но так и остался здесь навсегда. Георгий Хозевит за свой кроткий нрав быстро снискал всеобщую любовь, он также прославился как чудотворец.

Чтобы избежать низкопоклонства своих товарищей монахов, он решил присоединиться к своему брату Ираклию, который еще раньше него отправился в Палестину и стал монахом в лавре Каламон (недалеко от монастыря св. Герасима). Они провели вместе 20 лет, но затем, после смерти брата и по совету настоятеля монастыря, вернулся в Козибу. Вскоре он сделался духовным наставником общины, даже отшельники, приходившие в монастырь из отдаленных пещер испрашивали у него благословения, и тем не менее официально он никогда не был настоятелем и не занимал никаких должностей.

В 614 году он был взят в плен персами, но те не причинили ему вреда, по другой версии, Георгий спрятался в одной из пещер Вади Кельт и пересидел там персидское нашествие. Георгий умер в 625 году и похоронен в монастыре. Рядом с киновией образовывались пещерные кельи монахов, ищущих полного уединения. Анахореты жили там до конца эпохи крестоносцев и с 1880 года стали вновь заселять их. По преданиям, в этих пещерах скрывались еврейские пророки и праведники, очищая свои сердца постом и молитвой.

Игумен Даниил свидетельствует:

- И есть от Иерусалима до Иордана 26 верст великих, 15 верст до Кузивы, идеже постился Иоаким неплодства ради своего; и есть место то в потоце глубоко у пути близ на левой руце тамо идуче. А от Кюзивы до Иерихона 5 верст, а от Иерихона до Иордана 6 верст . . .

Фока в своем СКАЗАНИИ пишет:

- За этим монастырем (св. Евфимия С. Б.) есть пространство, примерно в двенадцать миль, и за ним находится большой овраг, а среди его (оврага) проходит поток, на противоположной стороне которого есть монастырь Хозива, нечто для рассказа невероятное, а для зрения удивительное. Ибо углубления в пещере служат келиями для монахов, и самый храм и усыпальница устроены в расселине скалы, и все это до такой степени накаляется лучами солнца, что огненные языки поднимаются от камней в виде пирамид. Вода же употребляемая для питья монахами такова, какою бывает в стоячем болоте, когда солнце среди лета стоит над болотом и своими огненными лучами нагревает воду до точки кипения. В этом монастыре мы видели разных освященных мужей, и между прочим одного из них знаменоносного мужа и непосредственно беседующего с Богом. Лука имя этому старцу. С трудом мы вошли и вышли из монастыря по крутизне места и по чрезмерности солнечного зноя.

В 1187 году монастырь разрушается солдатами Цалах эд-Дина и остается в полузаброшенном состоянии до 1878 года, когда здесь поселяется греческий монах Каллиник, который начинает проводить археологические раскопки (в сотрудничестве с Клермоном-Гано) и постепенно восстанавливать монастырь.

В 1901 году, при помощи греко-православной патриархии Иерусалима, монастырь был полностью отстроен, реставрированы церкви, кельи монахов, и в 1952 году ко всему этому комплексу, при содействии Иерусалимского патриарха Тимофея I, была пристроена колокольня, о чем свидетельствует надпись на ней.

Сегодня монастырь открыт для посещения и представляет собой один из самых популярных туристских объектов Израиля. Все его кельи, часовни и церкви расположены прямо на отвесной скале над глубоким ущельем. Тот, кому доведется побывать там, никогда не забудет ни с чем не сравнимого впечатления, полученного от видов, открывающихся с веранд монастыря. Здесь всюду царят православный дух и покой. Весь комплекс монастыря построен как бы на трех уровнях: верхний - церковь-пещера Илии; средний - все главные строения, где также есть церкви свв. Иоанна и Георгия Хозевитов и церковь Святой Девы Марии; нижний - складские помещения и древние захоронения.

В монастырь можно пройти минуя двое ворот - внешние, построенные в 1909 году, и внутренние. Один из монахов назначается привратником и живет постоянно в келье около ворот. Двойные ворота сделаны не только в целях безопасности, они как бы обеспечивали своего рода таможенный досмотр. Между воротами находится небольшой дворик. Женщины дальше вторых ворот не допускались (сегодня это правило отменено.

Поднявшись в монастырь, мы попадаем как бы в просторную приемную, где есть всегда вода для питья, стол и сиденья для отдыха. Посетителям обычно предлагают разные напитки и угощения как знак гостеприимства игумена монастыря иеромонаха Антония. Южная часть этой приемной выходит на балкон, нависающий над бездонной пропастью и откуда открывается потрясающий вид. Насладившись видом, посетители могут пройти в северную часть, со стороны которой, за небольшим притвором, находятся церкви Святой Девы Марии и к востоку от нее - церковь св. Стефана, или свв. Иоанна Хозевита и Георгия Хозевита.

Церковь Святой Девы Марии.

В переднем дворике монастыря

В главной церкви монастыря, посвященной Пресвятой Богородице, роспись стен и сводов храма сделал русский монах отец Дионисий. На западной стене изображены: Иоанн Колов ?422, египетский отшельник (слева, на столбе), за ним: Иоанн Хозевит, Георгий Хозевит, св. Феоктист, Феодосий Киновиарх, преп. Зосима ?523, палестинский отшельник и Мария Египетская. Сверху, над ними - Успение Богородицы, Воскресение Христа и икона, на которой написано: Живоносный Источник. Самый верхний ярус изображений занимает сцена Распятия.

На северной стене: св. Аверкий, епископ Иерапольский ?167, Афанасий Афонский ?1000 - основатель киновиального монашества на Афоне, св. мученики Козьма и Дамиан, Пресвятая Дева Мария, по бокам ниши: Иоаким, неизвестный святой, Герасим. На верхнем ярусе изображены: Богоявление, Воскрешение Лазаря, Первое чудо в Кане, Преображение, Вход Христа в Иерусалим, Вознесение.

Здесь же, рядом с нишей, в серебряных ларцах хранятся черепа Иоанна Хозевита и др. подвижников.

На южной стене: (слева направо) знаменитые святые и монахи-подвижники: св. Евфимий, св. Лаврентий и св. Стефан (в окне), Савва Освященный, Кириак и Харитон (в окне), Калинник (на столбе), Варлаам, Индийский отшельник и Иоасаф Индийский царевич (Будда), Иоанн и Варсонофий Великий ?563, палестинский отшельник - авторы Руководства к духовной жизни, в ответах на вопрошения учеников преподобных отцев Варсонофия Великого и Иоанна. На верхнем ярусе изображены: св. Митрофан ?326, патриарх Константинопольский, св. Фома, св. Евфросиния и Матрона, 40 мучеников из Севастии, Иоанн и София - родители св. Саввы, св. Аркадий, св. Ксенофонт, св. Даниил Столпник ?490, Встреча Марии и Елисаветы, Сретение.

Иконостас относительно новый (сооружен в 1942 году), все его иконы современного письма, кроме Царских врат, створки которых расписаны иконами: Благовещение, св. Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Николай Угодник, они относятся ко времени императора Алексея II Комнина (1167-1183).

Церковь свв. Иоанна Хозевита и Георгия Хозевита (часовня св. Стефана).

С северо-восточной стороны от церкви Пресвятой Богородицы находится частично высеченная в скале тесная часовенка Святых Иоанна Хозевита и Георгия Хозевита. Она соединена с главным храмом небольшим притвором, вход в нее с юго-западного угла. У северной стены находится реликварий с черепами сорока епископов (или монахов), претерпевших мученическую смерть во времена персидского нашествия. В маленьких нишах на противоположных стенах хранятся деревянные ларцы с черепами: на северной (слева) - св. Ксенона Отшельника и на южной (справа) - св. Георгия Хозевита, тело же святого захоронено в гробнице за иконостасом справа. В центре, в раке под стеклом, покоятся мощи св. Иоанна Румынского (1913-1960), прославившегося своими аскетическими подвигами в монастыре св. Георгия Хозевита. (Черепа и мощи всех остальных монахов, умерших в этом монастыре, хранятся в отдельной пещере-усыпальнице, расположенной вне монастыря, в расстоянии 150 метров к востоку от него. По уставу монастыря, усопших хоронят без гроба, неглубоко в земле; место отмечают надгробной плитой и деревянным крестом, затем, по прошествии определенного времени (трех лет), кости вынимают и складывают в общую гробницу, а черепа, количество которых уже превышает число 250, кладутся отдельно, на полу, вдоль стен усыпальницы).

Часовня Иоанна Хозевита и Георгия Хозевита есть древнейшая часть лавры, в ее полу сохранилась мозаика VI-VII веков. Здесь же, на стенах, сохранились следы росписи XII века. Западная стена исписана образами святых: внизу - явление Пресвятой Девы св. Евстафию, вверху - св. Феодорит, св. Георгий, св. Димитрий. На северной стене, над черепами мучеников изображены свв. Иоаким и Анна, Жертвоприношение Авраама. Интересна икона свв. Иоанна и Георгия Хозевитов вместе с патриархом Софронием (русская).

Церковь св. Илии Фесвитянина.

Выше этих церквей, находится еще одна Святыня и посвященная ей церковь пророка Илии, попасть в которую можно, поднявшись на крышу церкви Пресвятой Девы Марии. Эта церковь представляет собой часовню, но уже с престолом для совершения литургии, разместившуюся в пещере скалы. По преданию, в этой пещере в течение более трех лет жил пророк Илия, подчиняясь повелению Господню:

- И было к нему слово Господне: пойди отсюда, и обратись на восток, и скройся у потока Хорафа, что против Иордана. Из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там. И пошел он, и сделал по слову Господню; пошел и остался у потока Хорафа, что против Иордана. И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и из потока он пил (3 Цар. 17:2-6).

Здесь же, по преданию, будущий Богоотец Иоаким молился и жаловался Господу на свое бесплодие и получил от ангела известие о скором рождении у его жены Анны Девочки, Которой в свою очередь надлежало стать Матерью Бога. Предание говорит, что также и сама Анна прожила здесь отшельницей остаток своей жизни после того, как отвела свою трехлетнюю Дочь Марию в Храм, и одно время здесь даже почиталась стопа св. Анны, впоследствии увезенная на Афон, где легла в основу новой монашеской обители св. Анны.

В росписи стен пещеры изображены: свв. Иоаким и Анна, свв. Иоанн и Георгий Хозевиты, Рождество. Почитаются здесь иконы Богоматери, Иоанна Крестителя, Илии. На западной стене находится большая икона Св. Серафима Саровского (1759-1833) ? знаменитого русского старца-пустынника . В восточной стене есть могила патриарха Илии I (494-516). Здесь также находится могила монаха Каллиника (1830-1909), восстановившего монастырь.

По http://sobory.ru/article/index.html?object=04044

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

22 января, понедельник: Cвятителя Филиппа, митрополита Московского и всея России, чудотворца (1569-й год)

Иконописцы работают в молитве, посту, неспании и аскетизме. Священники убеждают: копия выполнена по всем канонам и имеет свойства оригинала. Образ Целительницы помогает вылечиться от многочисленных болезней.

В днепропетровском Свято-Троицком соборе огромные очереди. Люди ждут с самого утра, чтобы приложиться к святыне. А с воскресенья икона продолжит свой путь по украинским церквям.

Владимир Аксютин, настоятель Свято-Троицкого собора:

- Само название Целительницы говорит о том, что люди особо прибегают с мольбой к Богоматери, прося исцеления от недугов, от болезней. По их вере, по их просьбам, Матерь Божья через святую икону посылает всем просимое.

14 января 2007
http://ntn.tv/ru/news/ukraine/07/01/14/15/28.html

Фонд содействия развитию регионов, Московская Патриархия и Музейное объединение МУЗЕЙ ИСТОРИИ МОСКВЫ представляют выставку икон из собрания Музея икон Пресвятой Богородицы, сообщает сайт Патриархия.ru

Музей основан по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и является частью храмового комплекса в честь Святителя Алексия Митрополита Московского в селе Исакове Солнечногорского района Московской области.

Все работы, связанные со строительством и функционированием музея и храма проводятся с участием Фонда содействия развитию регионов под патронажем Президента Фонда Веремеенко С.А., в сотрудничестве с музейными работниками и специалистами.

Подготовлен и издан первый каталог икон из собрания музея, уже ставший библиографической редкостью.

Для экспозиции в храме Христа Спасителя, являющейся крупнейшей в истории России выставкой Богородичной иконы, отобраны более двухсот предметов. В их числе множество списков великих чудотворных святынь и редких по иконографии икон.

В перспективных планах музея значатся организация цикла лекций и экскурсий по теме ИКОНОГРАФИЯ БОГОМАТЕРИ, а также проведение на постоянной основе выставок в различных регионах России.

Планируется, что первых посетителей и паломников музей сможет принять после завершения строительных работ уже во второй половине 2007 года.

14 января 2007
http://pravoslavie.ru/news/070114125104

Становились явью ночные кошмары, сон ушибленного шоком разума порождал замысловатейших демонов.

В центре Города Героя Москвы, на бывшей правительственной трассе товарища Сталина - улице Арбат воплотился кошмар коммунистов. Мерзостные личности со стертыми лицами - т.н. ЖУЧКИ - открыли прямо на улице бойкую торговлю Советскими реликвиями - Красными Знаменами воинских частей и учреждений, орденами и медалями СССР. Символы, за которые плачено кровью, валялись россыпью и стоили тогда сущие гроши. Боевые ордена - Красного знамени, Красной Звезды, Отечественной Войны, стоили по 5-10 у.е., медали времен Войны - по одному у.е. А юбилейные . . . те вообще шли чуть не на вес.

Поругание Советских символов, загадочным образом совместилось с поруганием православных Святынь. В мановение ока самозародились и раскрутились сотни АНТИКВАРНЫХ лавок и лавочек, наполненных иконами, церковными книгами и утварью. Откуда ни возьмись, даже в уличной продаже появилось огромное множество старинных икон, крестов, богослужебных книг. (А надо сказать, что при Советской власти старинные иконы, как и ордена, легально не продавались.)

Так, что воплотился и православный кошмарный сон - на грязной улице, заполненной вульгарной, фланирующей под гнусную попсу публикой, вдоль заплеванных стен домов, прямо в грязи на брусчатке, стояли сотни древних икон. В очи святых летела мокрая грязь, только что не плевали специально.

Рядом грудами лежали кресты, почти вперемешку с красными звездами . . . Стоили иконы тоже копейки - по нынешним деньгам 10-100 у.е., но тогда честное жалование соответствовало 3-5 долларам . . .

И вот, одним из слякотных зимних дней, мы со школьным другом (тогда уже студентом Иконописной школы в Загорске) оказались на Арбате. И как только мы вынырнули из Плотникова переулка, так сразу и натолкнулись на столик с разным антикварным серебряным барахлом - кубачинскими чернеными подстаканниками, разрозненными ложками-вилками, кольцами для салфеток, портсигарами. И среди всего этого лежал себе большой Крест Мощевик - СРЕБРОПОЗЛАЩЕННЫЙ, хорошей киевской работы начала 18 века.

Сиделец - точнее стоялец за столиком - замерзший грустный КАВКАЗСКИ ИУНОШ, с каплей под покрасневшим внушительным носом, назвал цену реликвии.

Она была космической - 250 долларов!!!

Мы, сохранили лицо, и спокойно потребовали вещь на просмотр. Лицо?то мы сохранили, а руки-то дрожали и открыть Крест удалось не сразу. Но открыли. И оказалось, что он почти полон!

В серебряных ячейках, залитые воском покоились Частички Мощей. Это были Мощи древних Киево-Печерских угодников, Великомученицы Варвары, нескольких древних мучеников и святителей.

Что делать?! Капитала у нас с собой было долларов на десять и больше никак и ниоткуда быстро достать было нельзя. Ровно также нельзя было и оставлять там Мощи. Оставить их - было решительно неправильно и противно порядку вещей.

Мы отошли посовещаться и думали уже просто налететь и отобрать Крест. Но Господь вразумил меня и помог найти простое и эффективное решение . . .

Я вернулся к стояльцу и спросил - обращал ли его хозяин, выдавая ему предметы на продажу, внимание на содержимое Креста. Оказалось, что нет. Оказалось, что стоялец получил на продажу, среди всего прочего - Крест (один) и обязан сдать обратно или Крест (один) или соответствующую денежку.

И я предложил ему, так и сделать - сдать тот самый Крест - только без содержимого. Ибо, с точки зрения барыги - перекупщика серебра - этого содержимого, можно сказать, что и нет никакого.

А мы ему, за вот эти кусочки воска дадим безвозмездно - настоящие 10 ДОЛЛАРОВ (частью валютой, частью рублями) - совсем и навсегда!

Замерзший иуноша был не только согласен, но и рад - сумма была приличной, а торговал он в тот день явно без успеха. У меня оказалась общая тетрадь, а у друга был перочинный ножик. Мы делали кульки из листов, извлекали частички из воска, клали в кулек, заворачивали и надписывали имя святого. Так и очистили Крест.

А частички эти очень пригодились. Мы их дарили во вновь открывающиеся храмы. Пока все не кончились - и частички и открывающиеся храмы. Частички кончились куда как быстрее . . .

13 января 2007
Александр Власов
http://limonka.nbp-info.ru/limonka_0_article_1168692527.html

Первый - широтный: Екатеринбург (Россия) - Киев (Украина) - Бари (Италия) - Сантьяго де Компостелла (Испания)

Второй - долготный: Мурманск (Россия) - Киев (Украина) - Афон (Греция) -Иерусалим (Израиль).

На этих маршрутах собраны все главнейшие православные наши святыни и все Лавры России и Украины.

Обсудим? Пишите редактору рассылки ПРАВОСЛАВНОЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО

Иподиакон Алексий Потупин, РПЦ МП

Священник Виктор Праздничный - руководитель паломнической службы Воронежской епархии, ответственный по взаимодействию с органами управления здравоохранения и учреждениями медицинского образования Воронежской области.

На фотографии: священник Виктор Праздничный (фото http://pravoslavie.ru)

- Отец Виктор, вы были участником общецерковной конференции ПРАВОСЛАВНОЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО: ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ, проходившей в Москве в конце минувшего года. Ваше выступление, посвященное медицинским аспектам мотивации православного паломничества, имело большой резонанс. В чем, собственно заключается проблема?

- В свое время святитель Игнатий (Брянчанинов) сказал, что интеллигенция наша больна неверием, а народ - суеверием. Это пагубное явление сегодня приобретает новые нетрадиционные формы. Весьма часто современные представления о болезнях и здоровом образе жизни влияют на те устремления, с которыми наши соотечественники отправляются в паломнические поездки.

Мы сейчас ежедневно слышим о всевозможных методиках очищения организма, диагностиках, оздоровительных сеансах и принципах здорового образа жизни. Причины распространения этих явлений в России различны. Во-первых, следует отметить значительную открытость наших культурных границ для инокультурных влияний. Например, такое слагаемое типично американского образа жизни, как фитнес, уже укоренилось в российской действительности. Косвенно влияет на ситуацию государственный курс на улучшение демографической ситуации в нашей стране и оздоровление ее народа, то есть возрастает интерес к процессу оздоровления как таковому. Наконец, это закономерный результат установления в России рыночных отношений и формирования богатого рынка медицинских услуг разного вида и качества. Оздоровительно-лечебный бум во многом спровоцирован рекламными кампаниями по продвижению на российский рынок, привлекательный своими масштабами, западных фармацевтических препаратов и биодобавок. Хочу подчеркнуть, что на Западе употребление витаминов и биодобавок уже отчасти имеет ритуальный характер: ежедневный прием оранжевой капсулки по утрам и синенького драже перед сном дает человеку ощущение жизненной стабильности и удовлетворения от процесса якобы самосовершенствования.

- Каким же образом эта ситуация сказывается на мотивации православного паломничества?

- Не только паломничества, но и религиозного туризма. Меня, как православного священнослужителя, весьма тревожит деятельность частных предпринимателей, занимающихся религиозным туризмом. Не все из них остаются в рамках приемлемого для такой формы деятельности культурологического рассказа. Порой в религиозно-туристических поездках распространяются нелепые россказни околодуховной тематики, ведется торговля ЧУДЕСНЫМИ предметами, пропагандируются псевдоправославные ДУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ. В результате у туристов создается карикатурное представление о православном паломничестве и церковной жизни в целом. Формируется потребительский подход. Например, в автобусах нашего города можно встретить рекламные объявления такого содержания:

- Поездка в город Муром к святым Петру и Февронии для тех, кто хочет выйти замуж.

Далее предлагается список паломнических поездок, которые помогают в лечении глазных болезней, бесплодия, беснования и даже пристрастия к шоколаду!

Тягу массового потребителя к чудесам умело подогревают всевозможные ДОКТОРА и народные целители, часто действующие юридически и финансово вполне законно, но чья практика замешана на магии. Многие из них уже ведут свою деятельность во всероссийском масштабе через телевидение и печатные издания и выступая с выездными лекциями. Архиепископ Уфимский Никон недавно обращался к руководству Первого телеканала с протестом против пропаганды с экрана деятельности лже-целителей и лже-докторов, получивших посредством телевидения многомиллионную аудиторию.

Распространение магии является, на мой взгляд, реакцией на семидесятилетнее господство в России безбожия. В церковной практике это выражается в том, что часто в храмы приходят люди не для молитвы и участия в таинствах, не для знакомства с основами православного вероучения, а для совершения сложных, необычных ритуалов, при которых якобы должно исполниться просимое.

Например, одной онкологической больной врач посоветовал по пятнадцать минут стоять в центральной части храма, непосредственно под куполом. Другой врач, диагност, заявил, что работает только с детьми старше семи лет, потому что до этого возраста ребенок безгрешен. Показательна сама дикая смесь естественнонаучных и духовных понятий, вторжение доктора в сферу не его компетенции. Среди рекомендаций, даваемых различными СПЕЦИАЛИСТАМИ подобного рода, встречаются требования поставить столько-то свечей к таким-то иконам, умывать младенца святой водой, а то и совершать с ее помощью гигиенические процедуры! Предписывается также поститься в качестве некоей религиозной диеты или, наоборот, не поститься, потому что это очень вредно. Один врач, например, уверял пациента, что от поста начинается туберкулез. Некоторые рекомендуют больным побывать на исповеди в качестве сеанса психотерапии. Кстати, нередко слышишь, как, желая похвалить священника, люди говорят, что он хороший психолог. Тем самым таинство покаяния низводится до уровня рационального общения с приятным человеком. Бывает и наоборот: предписывается не исповедоваться, так как это ведет к саморазрушению личности и к болезни, причем называется и сама болезнь - рак. То есть будешь исповедоваться - будет у тебя такая болезнь. Иногда больной призывается искупаться столько-то раз в святом источнике или нескольких источниках. Многие паломники видят главную цель паломничества в купании в источнике и даже уходят ради этого с богослужения. Или напротив, купаться в источниках пациентам псевдодокторами воспрещается, так как это может привести к различным инфекционным заболеваниям. А размеры посуды, которую паломники берут для воды из источников, наводит на мысль, что она используется скорее не в качестве духовного средства, а как продукт особых экологических свойств.

К сожалению, среди наших соотечественников часто имеет место неправославное понимание природы болезней и, соответственно, путей исцеления. В обществе, зараженном крайним рационализмом с одной стороны и мистицизмом с другой, потенциальные паломники не свободны от языческих по сути комплексов. Эти комплексы выражаются в вопросах, на которые постоянно приходится отвечать людям, сопровождающим паломнические группы, например:

- В каком именно месте можно вылечиться от болезни?,

- Какой источник от какой болезни помогает?,

- Какой источник самый СИЛЬНЫЙ? (имеется в виду ЭНЕРГЕТИЧЕСКИ самый сильный),

- Как и от чего лечиться освященным мелом?,

- От каких болезней надо заваривать освященную травку?,

- В каких пропорциях можно разбавлять освященную воду, чтобы она не утратила своих целебных свойств?

В поездках по монастырям задается много вопросов об известных тамошних духовниках, причем именно в связи с возможностью предсказаний. Часто в целовании мощей видят не исповеднический акт, не испрашивание молитвенной помощи у святого, а некий аналог физиопроцедуры. Как следствие, люди стремятся задержаться у мощей подольше - не для молитв, а для получения большей ДОЗЫ ЭНЕРГИИ. Некоторые для большей эффективности норовят приложиться к святыне больным местом.

Можно заметить, что экспансия рационализма в духовную жизнь паломников выражается в их стремлении измерить благодать физическими и математическими характеристиками, пропорциями, дозами и интенсивностью. Благодать представляется не как дар Божий, а как вполне достижимый результат конкретных действий. Мистицизм проявляется в том, что паломник надеется получить желаемое одной силой своего желания и какой-нибудь причудливой последовательностью ритуальных действий. Заметно, что паломникам очень важны материальные знаки, свидетельствующие о пребывании в том или ином месте, и эти знаки порой также используются в магических манипуляциях.

- Как вы считаете, в чем причина такого отношения к паломничеству?

- Думаю, что современное человеческое сознание сопротивляется проповеди Евангелия, ведь следование за Христом предполагает в первую очередь изменение самого себя, а это - большой труд. Этот труд заключается не в самоублажении, а в понуждении себя к несению креста, в преодолении плотского начала духовным. Этого сейчас люди стараются избежать всеми силами.

Несомненно, существует зависимость между оздоровлением духа в паломничестве и оздоровлением организма, но это явление совершенно иного - духовного - порядка. Нельзя купить себе здоровье за стоимость паломнической поездки. Если человек жил греховной жизнью, которая привела его к болезни, то нужно понимать, что одномоментно исцеление не наступит, хотя подсознательно многие такую мысль лелеют, считая: вот я съезжу, все снова будет как раньше, и я вернусь к прежней жизни - жизни в грехе. Это самообман. Паломничество приносит пользу только тем, кто переосмысливает свою жизнь, начинает жить по евангельским заповедям. Тогда человек действительно меняется. Он возвращается из паломничества уже другим человеком.

Кстати, многие священники, участники нашей конференции, об этом говорили. Изменение возможно, если человек внутри себя обрел цельность. В начале конференции выступал архимандрит Спиридон из Элладской Православной Церкви, и он высказал прекрасную мысль:

- Паломничество помогает человеку обрести корни своей личности, то есть помогает человеку собрать свою личность, нравственно воссоздать себя прикосновением к святости.

- Характеризуя проблему, вы сказали, что многое происходит от неграмотности, невежества людей, но отчасти такой потребительский поход к паломничеству культивируется разными псевдомедицинскими структурами. Может ли Церковь что-то противопоставить этому явлению?

- В настоящий момент это большая проблема. Ее, безусловно, нужно решать, и здесь нужны совместные усилия Церкви и общества. Нужно понять, какой смысл мы, считая себя верующими людьми, должны вкладывать в понятие ЗДОРОВЬЕ. Надежда на то, что соотечественники осознают это, у нас есть, иначе бы мы не проповедовали. По статистике сейчас в России 14 % воцерковленных людей, а пять лет назад было всего 4,7 %. Это говорит о том, что люди постепенно становятся не просто исполнителями обрядов, а осознанно верующими людьми.

Конечно же, быстро изменить восприятие людей нельзя. К сожалению, порой люди едут в паломничество, совершенно не представляя, что это такое. Они не брали до этого в руки Евангелие и не знают, что там сказано. Многие не вполне осознают, Кто для них Христос - учитель, пророк или Бог Слово, пришедый в мир нас ради и нашего спасения. С этого объяснения и нужно начинать. Нужно вести разъяснительную работу для детей и взрослых на приходах, в органах печати, причем не только епархиальных, а по возможности и в светских. Нужно рассказывать именно о сути паломничества, о значении паломничества. В идеале, я думаю, нужно собирать паломников перед отправкой в путь и рассказывать им о месте, в которое группа собирается поехать, о том, с какой целью православный человек вообще совершает паломничества. Преодоление суеверий и невежества возможно только через духовное просвещение, так было всегда, и это не утратило своего значения сегодня.

12 января 2007
Беседовала Ольга Кирьянова
http://pravoslavie.ru/guest/070112163422