= = = ВАЙШНАВА-АПАРАДХА И ЕЕ ПРИЧИНЫ = = =
(из лекции Шрилы Б.Б. Говинды Свами, прочитанной 29 апреля 2008 г.
на ферме Шри Вриндаван Дхам)


В этой лекции Гуру Махарадж читает историю из "Чайтанья-чаритамриты" о
Рамачандре Пури, критиковавшем преданных и самого Господа Чайтанью.


"У Рамачандры Пури была манера накормить человека до отвала, а потом
критиковать его за то, что он много ест.

Кришнадас Кавирадж объясняет, почему Рамачандра Пури стал таким. Когда
Мадхавендра Пури лежал на смертном одре, к нему пришел Рамачандра Пури.
Мадхавендра Пури повторял святые имена Кришны. Иногда он начинал плакать и
говорил:
- О мой Господь, я так и не смог обрести прибежища во Вриндаване. О мой
Господь, я так и не смог достичь Матхуры.

Настоящий вайшнав обладает таким настроением. Однажды, незадолго до ухода
Прабхупады, я был в его комнате. В последние дни жизни у Шрилы Прабхупады
было плохое зрение, и Бхакти Чару Махарадж доложил Прабхупаде, что пришла
Пишима. Прабхупада заплакал:
- Она моя сестра, вайшнави, она получила посвящение у моего Гуру Махараджа,
а я всю жизнь только и делал, что доставлял ей беспокойства. Я оскорблял ее
столько раз. Поэтому, пожалуйста, умоляй ее, чтобы она простила меня за мои
оскорбления.

Когда Пишима это услышала, она сказала:
- Нет! Мой брат никого никогда не оскорблял. С самого рождения он был чистым
преданным Кришны.

В другой раз, когда Шрила Прабхупада лежал на своей кровати во Вриндаване,
он сказал:
- Проповедь шла очень хорошо, результаты превосходили все мои ожидания. Все
было очень хорошо, но потом я, должно быть, возгордился, потому что Кришна
растер меня в порошок. Наверное, я оскорбил своих духовных братьев. Иногда
на поле проповеди человеку приходится говорить очень жестко, чтобы достичь
успеха в своей миссии. Возможно, бывали такие моменты, когда я допускал
оскорбления в адрес своих духовных братьев.

Шрила Прабхупада тогда позвал секретаря и велел отослать телеграммы своим
духовным братьям: "Дорогой такой-то Махарадж, пожалуйста, прости меня, если
я оскорбил тебя своими словами или поступками". В ответ пришло очень много
ответов, в которых были такие слова: "О нет, ты никого никогда не оскорблял.
На самом деле, ты являешься учителем для всех нас, поскольку ты показал нам
то, что наш духовный учитель хотел от нас". Это правильное, хорошее
настроение вайшнава.

У Шрилы Прабхупады был один духовный брат, которого звали Шрила Шридхара
Махарадж. Они с Прабхупадой близко общались, по-моему, еще в те времена,
когда Прабхупада жил в Калькутте. Когда Гаудия Матх стал делиться,
Прабхупада всегда сохранял нейтралитет и не ввязывался в политику. В то
время к нему приехал Шридхара Махарадж и жил с ним какое-то время. Шрила
Прабхупада говорил, что Шридхара Махарадж был великим ученым. Хотя при этом
Шрила Прабхупада отмечал, что предложения Шридхары Махараджа послужили
основанием для раздела Гаудия Матха. Шрила Прабхупада также сказал однажды,
что считает Шридхару Махараджа своим шикша-гуру, поскольку он такой большой
ученый.

Настало время, когда Шридхара Махарадж стал готовиться к уходу из этого
мира. Он ушел в 1988 году. А я вернулся в Индию в 1987 г., в начале сезона
дождей. Я решил сначала съездить в Маяпур и попросить у Господа Чайтаньи
разрешения жить во Вриндаване. Так я и сделал, и когда я был в Маяпуре, я
решил встретиться с Шридхарой Свами, потому что знал, что он уходит из
жизни, а многие преданные ИСККОН критиковали его по разным поводам. Я хотел
пойти и попросить прощения у этого пожилого и уважаемого санньяси. Там я
встретил преданных, которые сказали мне:
- Мы тут ждем уже по два, по три месяца, но он так сильно болен, что к нему
никого не пускают.
Я подумал: "Ну, тогда мне тоже не удастся его увидеть". А затем вышел его
личный секретарь. Он посмотрел на меня и воскликнул:
- Айодхьяпати!
Это был преданный из Индии, который присоединился к ИСККОН в Торонто, в
Канаде. Он всегда был басмач, и президент храма постоянно его ругал. Каждый
раз, когда его ругали, я наблюдал за этой сценой, а потом говорил ему:
"Пойдем ко мне", отводил его к себе в комнату, кормил досыта махапрасадом,
обнимал его, проповедовал ему. Поэтому он меня сильно любил. Он спросил:
- Зачем пришел?
- Я хочу попросить у Шрилы Шридхары Махараджа прощения, если я совершил
какие-то апарадхи.
- Но он никого не принимает... впрочем, ради тебя что-нибудь придумаем. Жди
здесь.

Он пошел в комнату Шридхары Махараджа, поднял его из кровати, посадил в
кресло и потом позвал меня. Я вошел, растянулся у стоп Махараджа и поместил
пыль с его стоп на свою голову. Мне кажется, до этого я его никогда не
видел. Я сложил ладони и очень смиренно сказал:
- Махарадж, если я Вас как-то оскорбил, если совершил вайшнава-апарадху,
пожалуйста, простите меня.
Он сказал:
- Нет-нет, никакой вайшнава-апарадхи, потому что за свою жизнь я так и не
смог стать вайшнавом.

Передо мной был человек, который 50 или 60 лет повторял 64 круга в день и
знал шастры как свою ладонь. И вот он говорит: "За свою жизнь я так и не
стал вайшнавом, поэтому нет речи об оскорблениях". Потом он добавил:
- Подойди ближе, я хочу тебе что-то сказать.
Я приблизился к нему, и он сказал:
- Каждый день я молю всех собак и всех свиней Навадвипы о том, чтобы однажды
я смог стать вайшнавом, но до сих пор я не достиг в этом успеха.
Потом он сказал:
- Продолжай повторять Хари-наму и служи своему духовному учителю с любовью.

На этом закончилась наша беседа...

Мы должны понять, что оскорбление вайшнава будет причиной нашего падения. Но
что нужно делать, если кто-то уже оскорбил вайшнава? Нужно обратиться к
этому вайшнаву и смиренно попросить его, чтобы он простил нас за это
оскорбление. Нужно обратиться непосредственно к этому вайшнаву и просить его
о прощении, тогда вина будет устранена. Именно этого ожидает от нас Кришна.
Если мы сделали ошибку, Кришна хочет, чтобы мы ее исправили, тогда никакой
вины не останется.

Итак, Мадхавендра Пури повторял святые имена и плакал: "О мой Господь
Кришна, за свою жизнь я так и не обрел прибежища в Матхуре". При этом
Мадхавендра Пури уже жил в играх Господа, он повторял святое имя днем и
ночью, он был вайшнавом-парамахамсой, но в своем смирении он говорил: "Я так
и не достиг Вриндавана, так и не обрел служения Господу".

Рамачандра Пури был настолько глуп, что, услышав, как его духовный учитель
плачет и говорит такие слова, решил дать наставления своему Гуру Махараджу.
- Эй, Гуру Махарадж, если Вы на самом деле исполнены трансцендентного
блаженства, Вам бы подобало сейчас просто помнить о Брахмане. Вспомните
Брахман, и прекратятся все Ваши слезы.

Представляете - в таком тоне разговаривать со своим Гуру Махараджем? Быть
настолько глупым и дерзким, чтобы так говорить со своим духовным учителем.

Не понимая, что Мадхавендра Пури плачет от любви к Богу, его глупый ученик
Рамачандра Пури решил давать ему советы. Таким образом, он совершил страшное
оскорбление, поскольку ученик никогда не должен наставлять своего духовного
учителя. Человек не только не должен считать себя советчиком духовного
учителя, но, как говорил Шрила Прабхупада, ученик должен считать себя
глупцом перед своим духовным учителем.

Иногда мы видим, как ученики, возгордившись, начинают давать наставления
духовному учителю или даже ругают его. Это опасно. Мы не должны гордиться
настолько, чтобы позволить себе оказаться в подобной ситуации.

Когда Мадхавендра Пури услышал такое наставление, это его сильно огорчило,
он посмотрел на ученика и сказал:
- Убирайся отсюда, негодный грешник.

Шрила Прабхупада отмечает, что когда духовный учитель ругает ученика, это
безусловно делается на благо ученику, чтобы помочь ученику стать лучше..."


Дальше Гуру Махарадж читает о том, к чему привело оскорбительное
умонастроение Рамачандры Пури. Он пришел в Джаганнатха Пури и стал
выискивать в преданных Господа Чайтаньи недостатки. В основном он пытался
доказать, что преданные не контролируют чувства и едят гораздо больше, чем
положено, а от этого их духовная практика слабеет и т.п. Чтобы доказать это,
он своими руками заставлял преданных есть до отвала, и тут же начинал их
критиковать. Подобным образом он пытался найти недостатки и в поведении
самого Господа Чайтаньи, но долго не находил повода для критики. Наконец он
заметил муравьев в комнате Чайтаньи Махапрабху и сделал "радостное"
заключение, что Господь Чайтанья ест сладости и потому нарушает обеты
санньяси...

Гуру Махарадж продолжает:

"Когда Господь Чайтанья услышал критику в свой адрес, Он позвал Говинду и
сказал:
- С сегодняшнего дня я буду есть только четверть горшка с прасадом Господа
Джаганнатхи и овощей только на пять ганд.

Пять ганд - это, наверное, очень мало овощей. Господь Чайтанья сказал
Говинде: "Если принесешь мне больше этого, то никогда меня здесь уже не
увидишь".

Во время моей последней поездки в Дубай я остановился в доме Махешадхвани.
Это деревенский парень, который 20 лет назад приехал в Дубай и стал
миллионером. Его жена - деревенская девушка. Единственное, что она умеет в
жизни делать, - это готовить очень вкусную пищу и ее подавать... подавать...
и еще раз подавать. То есть, единственное, что она делает, - готовит и
подает. И ты сходишь с ума, потому что все, что она готовит - каждое блюдо -
как будто спустилось из рая. Но сколько человек МОЖЕТ съесть и сколько
человек ХОЧЕТ съесть? Перед тем как приехать в Дубай, я предупредил их, что
буду пить только соки. И она утром говорит:
- Махарадж, что сегодня утром будете кушать?
- Рашми, я же сказал, что только сок.
- Значит, фрукты тоже?
- Нет, только сок.
- Наверное, еще сабджи с паниром?
- Нет, просто сок.
- Но у нас дома сок пьют только вместе с пури .

Просто невероятно, что она вытворяла. Одним утром я выпил свой стакан сока,
а ее муж еще не подошел к столу, и вот она стала пододвигать тарелку с
прасадом в мою сторону. Я на нее посмотрел очень строго и сказал:
- Рашми, если ты поставишь эту тарелку передо мной, через пять минут меня не
будет в твоем доме.
- О, извините, Махарадж.

Господь Чайтанья сказал Говинде: "Если принесешь больше прасада, больше меня
здесь не увидишь".

...

Завершая историю о Рамачандре Пури, Гуру Махарадж, как он часто делает,
привел наглядный пример к сказанному:

"Сегодня я разговаривал с одним преданным. Этот человек проходит через
сложный период в своей духовной жизни. Фактически он не может контролировать
свой ум и чувства. Тем не менее он рассказывал мне, как его знакомые
критикуют преданных, живущих в храме. Я спросил:
- А они (твои знакомые) соблюдают регулирующие принципы? Они встают рано
утром? Они приходят к Божествам? Они повторяют джапу?
Он сказал:
- Да нет...
- И при этом они так сильно критикуют?
- Да.
Я сказал:
- Мне кажется, им стоит самим исправиться. Если способны на что-то лучше,
пускай приходят и делают - мы всегда открыты к хорошим предложениям. Пусть
приходят. Но лучше пусть сначала научатся контролировать свои чувства,
прекратят заниматься сексом, прекратят принимать одурманивающие вещества, и
тогда у них будет квалификация, чтобы делать комментарии. Иначе это опасное
дело - критиковать.
- А... ну, вообще-то, да. Почему-то я об этом не подумал...

Такая плотная майя! Толстый покров майи покрывает человека. Говорится: "За
деревьями леса не видно". Такая плотная майя, и тем не менее человек
критикует. Опасная ситуация. Мы с вами не Шрилы Прабхупады, но я могу
сказать вам, что бы сказал на это Шрила Прабхупада. Он говорил это не раз:
- Так значит, ты критикуешь? А на что-то лучшее ты способен?
И если человек не находился что сказать, то Прабхупада говорил:
- Тогда заткни свой поганый рот. Если не способен на что-то лучшее,
заткнись.

Итак, Рамачандра Пури ходил и следил за преданными: так, этот пошел сюда,
этот делает вот это, - чтобы потом распространять слухи. Давайте никогда не
будем этим заниматься: "О, этот сделал вот это, а она вот это. Я видел вот
это, и еще вот это"...

Несколько мыслей в конце. Господь Чайтанья никогда не обижался на критику
Рамачандры Пури, потому что видел в нем своего духовного учителя, но
персонаж Рамачандры Пури показывает нам, что произойдет, если мы оскорбим
духовного учителя: наше бхакти высохнет, и мы станем сухими, полными
измышлений майявади и оскорбителями вайшнавов. Еще последний момент. "О мои
дорогие читатели, - говорит Кришнадас Кавирадж, - я пишу о качествах
характера Чайтаньи Махапрабху. Слушайте внимательно, и, просто слушая слова
"Чайтанья-чаритамриты", вы разовьете любовь к лотосным стопам Кришны". Это
еще раз подтверждает, что, если мы попытаемся приблизиться к Кришне минуя
Господа Чайтанью, мы не сможем достичь успеха. Приблизиться к Господу Кришне
можно только получив милость Господа Чайтаньи, поэтому мы должны помнить
Господа Чайтанью и служить Ему, повторяя мантру Харе Кришна и активно
участвуя в миссии санкиртаны. Именно это приведет нас во Вриндаван. Не
просто повторение "Радхе-Радхе", а служение стопам Шри Чайтаньи Махапрабху".