[Text 728472 from CIS]

(отрывок из дневника Радха Говинды прабху...)

>На днях слушала последнюю лекцию Гуру Махараджа из цикла "Научные основы
>СК". Там он начинает объяснять смысл отношений с духовным учителем и
>говорит, что Гуру - это не бесплатный психолог, не отец, не спаситель и
>т.д., а тот, кто развивает в нас привязанность к слушанию о Кришне.Это суть
>отношений с Гуру. И у меня возник вопрос (т.к. это моя больная тема): какое
>место в этом ракурсе занимает личное общение с Гуру, переписка?Имеет ли оно
>какую-то (если можно так выразиться) другую ценность, если не приводит к
>развитию этой привязанности к слушанию Кришна-катхи? Я не могу понять,
>почему я не испытываю потребности в личном общении с Гуру,не могу собраться
>с духом и написать ему письмо, не знаю, что говорить на даршане (чувствую
>себя полной дурой). Я развиваю эти отношения внутри (если можно так
>сказать),и ответы на возникающие вопросы я чаще всего нахожу в его лекциях,
>но когда дело доходит до "внешней" деятельности, меня клинит.Скажите,
>пожалуйста, в чем моя >проблема и возможно ли это как-то изменить? Или это
>неизлечимо?

Несомненно Шастры подчеркивают важность большей привязанности ученика к
Кришна-катхе которую говорит гуру, чем к его личному общению. Прабхупада
пишет в письме: "Выполнять указания гуру намного важнее, чем поклоняться его
форме, однако ни тем, ни другим не следует пренебрегать. Внешняя форма
называется вапу, а наставления - вани. И то и другое достойно поклонения,
однако, вани более важно, чем вапу" (письмо, 14 декабря 1972 г.).

Не пренебрегать духовным учителем означает, что пока он присутствует
физически, нам нужно учится взаимодействовать с ним как с личностью,
обладающей вкусами, потребностями, интересами. Речь не идет о “культе
личности”. Речь идет о том, чтобы научится любить духовного учителя, и
взращивать к нему истинную духовную привязанность, которая позже станет
фундаментом взаимоотношений с ним на уровне вани, в сложное для ученика
время, когда его гуру не будет присутствовать в своем физическом теле. Это
не просто. Особенно если учитывать нашу склонность впадать либо в крайность
имперсонализма либо в крайность фамилиарной пренебрежительности.

Глубокая привязанность и любовь к духовному учителю (Гуру-бхакти) появляются
как следствие личного общения и служения духовному учителю. Шрила Прабхупада
говорил что Сознание Кришны состоит из деталей. К сожалению, иногда мы не
осознаем очень важную деталь, которую Шрила Рупа Госвами описывает среди
первых составляющих из 64 аспектах преданного служения.

Эта деталь называется вишрамбхена-гурох-сева (служение гуру в настроении
глубокой дружбы). Эта глубокая дружба с духовным учителем является основой
подпитывающей жизнью все 64 аспекта ваидхи бхати. Без вишрамбхи наше
ваидхи-садхна-бхакти будет таковой по форме но не по сути. Мы не можем
дружить с фотографией гуру или с его лекциями. В комментарии к ШБ 7.7.30-31
Шрила Прабхупада говорит о том что вишрамбхена-гурох-сева проявляется в
личном служении духовному учителю:

“Чтобы приступить к практике бхакти-йоги, необходимо вручить себя истинному
духовному учителю. В "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.74 - 75) Шрила Рупа
Госвами дает следующий совет:

гуру-падашрайас тасмат кршна-дикшади-шикшанам
вишрамбхена гурох сева садху-вартманувартанам
сад-дхарма-прччха бхогади-тйагах кршнасйа хетаве

Прежде чем приступить к какой-либо практике, нужно предаться
истинному духовному учителю. Став его учеником, человек должен проявлять
большую любознательность и стремиться понять, в чем заключается сущность
вечной религии (санатана-дхармы). Употребленные в данном стихе слова
гуру-шушрушайа указывают на то, что ученик должен лично служить своему
гуру, следя за тем, чтобы его духовный учитель ни в чем не знал недостатка.
Он должен помогать ему совершать омовение, одевать его, укладывать спать и
угощать всевозможными яствами. Это называется гуру-шушрушанам. Ученик
должен считать себя смиренным слугой своего духовного учителя и полностью
посвятить всего себя и всю свою собственность служению ему. Пранаир артхаир
дхийа вача. Все, что только есть у ученика, - его жизнь, богатство, разум и
речь - он должен посвятить духовному учителю, который, в свою очередь,
предложит это Верховной Личности Бога.”

Помню что в одной из первых же встреч с Шрилой Сухотрой Махараджем я спросил
у него о том, что важнее, общение с духовным учителем посредством его
наставлений или его личное общение. (Тогда в 91-92 годах, вокруг этого
вопроса было много дебатов, особенно среди учеников Харикеши Прабху).

Махарадж улыбнулся и сказал что общение на уровне наставлений предназначено
для очень разумных людей. Затем он улыбнулся еще с большей хитрецой,
посмотрел на меня с ног до головы, и рассмеявшись сказал: "Ты похоже к ним
не относишься" Smile

После этого разговора он позволял мне проводить очень много времени в его
комнате. Он приезжал в Румынию каждые две три недели и оставался в
Тимишоарском храме по пять шесть дней, в течении которых я убирал в его
комнате, стирал, гладил, приносил прасад (естественно доедал его), мыл его
автобус, подыгрывал ему на мриданге во время киртанов, и задавал вопросы.

Благодаря такой севе, у меня появилась дикая привязанность к нему. Мне было
тогда семнадцать лет. Он отвечал на мои чувства и относился ко мне как к
сыну. Затем когда он вновь уезжал на пару недель его наставления помогали
мне перенести чувство разлуки. Но я хорошо осознавал что его наставления
живут в моем разуме только благодаря личной привязанности к нему. Похоже что
я очень привязан к нему до сих пор, потому что он часто мне снится. Думаю
что я не смогу никогда отплатить ему за все что он сделал для меня в первые
годы моей духовной практики.

Шрила Бхактиссидханта Сарасвати часто говорил своим ученикам что пренебрегая
принципом вишрамбхена-гурох-сева, наше служение гуру может стать похожим на
служение Экалавьи. Экалавья поклонялся образу Дроначарьи, пренебрегая
развитием личностных отношений со своим гуру. Его случай напоминает маявади,
которые просто используют гуру в достижении своих личных целей.

Иногда говорится, что ученик должен быть лично привязан и предан своему Гуру
даже больше чем к Кришне, потому-то настоящая шравана, киртана и другие
методы бхаджаны основываются на самбандхе, или отношениях с тем, кому мы
поклоняемся. В начале духовного пути у нас еще не развились отношения
самбандхи с Кришной. Но личностная привязанность к гуру, компенсирует нам
это отсутствие самбандхи, и является основой всех будущих взаимоотношений с
Кришной. Без подобной личной привязанности Кришна не будет принимать нас в
серьез.

Есть Вриндаванская история об одном простодушном ученике духовного учителя,
которого звали Бонду. Он жил во Вриндаване примерно около двухсот лет тому
назад. В переводе с бриджабасского, Бонду означает простачок. Люди называли
его Бонду не потому что он был дурачком, а потому что в материальном смысле,
он был немного неприспособленным к жизни. В тоже время Бонду был
чистосердечным, лишенным зависти и обмана, простым деревенскм парнем. Будучи
невинным ребенком, он легко доверял всему что ему говорили.

Каджое утро он пас коров своего духовного учителя на другом берегу Ямуны в
Бхандираване. Кто-то рассказал ему о том что когда-то Нандала Кришна вместе
со своими друзьями мальчиками пастушками также пасли своих коров в
Бхандираване. Бонду чувствовал большое воодушевление, мечтая о том что может
быть ему чудесным образом удастся встретить Нандалал и подружится с Ним. В
своих мечтах он видел, как они вместе играют, танцуют, поют в обществе
других мальчиков пастушков. Бонду чувствовал, что по мере его размышлений о
Нандалале его желание встречи увеличивалось. Иногда он даже плакал и скучал
по Нандалалу.

Естественно что, почувствовав зов своего преданного, любящий и добрый
сердцем Нандалал, не заставил себя долго ждать. Поэтому однажды утром Он
появился перед Бонду, в сопровождении друзей мальчиков пастушков и телят.
Бонду сразу же подружился с Нандалалом. Каждый день он приносил своему
новому другу что-то вкусненького поесть. Нандалал наслаждался этими
сладостями вместе со своими друзьями.

Однажды духовный учитель Бонду которого звали Нанда Кишор Госвами, увидел
что его ученик отправляется на пастбище, неся с собой большую сумку
сладостей.

“Что это ты с собой несешь?” Спросил он. «Я несу подарки для Нандалала и его
друзей” Улыбаясь ответил Бонду. “Для Нандалала. Кого еще Нандалала?»
“Ну для Нандалала, который играет на флейте и пасет со мной коров в
Бхандираване.”

“Расскажи пожалуйста поподробнее, кто такой этот Нандалал, и как он
выглядит.” “ Ох, Он очень красив. Его цвет тела напоминает цвет грозового
облака. Он одет желтое шелковое дхоти. У него на шее гирлянда из лесных
цветов, а на голове золотая корона с павлиньим пером. Он всегда сияющее
улыбается. О Гурудев, я даже не могу полностью описать его очаровывающею
красоту.”

Нанда Кишору Госвами было трудно поверить в то что он услышал. Но в тоже
время, хорошо зная, что Бонду никогда не врет, он не мог ему не поверить.
Тогда он сказал: «Ну хорошо Бонду, а можешь ты пригласить Нандалала и Его
друзей к нам в ашрам. Мы приготовим для Него замечательный пир. Он захочет
прийти?»

“Да, а почему нет? Я приведу его к нам завтра” сказал Бонду с уверенностью.

На следующий день, придя в Бхандираван, Бонду с радостью передал Нандалалу
приглашение своего духовного учителя.

К его удивлению Нандалала твердо сказал: «Нет Бонду я не смогу сейчас прийти
к твоему учителю”.

“Нет, Нандалал тебе нужно пойти, я же обещал ему!” сказал Бонду с
обеспокоенным лицом.

“Ни пойду я никуда. Что мне там делать у твоего гуру в ашраме” окончательно
отрезал Нандалал.

Бедный Бонду не мог себе даже представить, что Нандалал может быть таким
дерзким и невежливым. Он же не просил Его ни о чем особенном, это была
простая просьба. Но Нандалал отказался.

Сердце Бонду было разбито. Слезы текли по его щекам. Он не мог подобрать
слов для того чтобы выразить своего чувства обиды... Бонду быстро отозвал
своих коров которые смешались со стадом Нандалала и стал уходить, направлясь
в сторону Вриндавана.

Нандалал был шокирован. «Ты что делаешь Бонду?” Спросил Он.

“Я ухожу. Если тебе нет дела до моего духовного учителя, я не хочу Тебя
знать!”

Это было уж слишком для Нандалала. Он не привык, чтобы кто-либо уходил и
бросал Его или не выполнял Его просьб. К тому же Он не смог бы вынести
разлуку со своим другом.

Нандалала закричал: «Бонду стой, стой, пожалуйста, подожди!”

Но Бонду стал идти еще более быстрой походкой.

Нандалал побежал за ним. Как это странно выглядело; Нандалал, которому
поклоняются и за которым бегают боги вселенной, такие как Брахма, Шива и
даже Вишну, бежит за простачком Бонду. Возможно, Нандалал является Богом
всех Богов во вселенной. Но во Врадже Он не Бог. Во Врадже действуют другие
законыа

Нандалал догнал Бонду и дрожащим от плача голосом сказал: “Бонду, прости, ты
меня не правильно понял. Я не могу прийти в ашрам к твоему Гуру не потому
что не принимаю его приглашения. Твой гуру очень добр ко мне. Как я могу
отвергнуть его просьбу? Но меня всегда сопровождает Баларама. А Баларама не
может пойти со мной в ту часть Враджи где находится ашрам твоего гуру,
потому что то место под контролем у Радхараниа Пойми мне не ловко обо всем
этом говорить, да еще и в обществе друзейа”

Посмотрев Нанндалалу прямо в глаза, Бонду поверил Ему, подумав что это он
ошибся, неправильно поняв что имел ввиду Нандалал. Его плачь сменился
улыбкой.

Вытирая слезы, Бонду сказал: «Тогда, можно завтра я приведу своего Гуру
сюда, пусть он приготовит для Тебя пир прямо здесь в лесу?»

“Ну конечно, пусть твой Гурудева придет, но скажи ему чтобы он никого с
собой не приводил.”

На следующий день Нанда Кишор Госвами пришел в Бхандираван, держа за одну
руку Бонду, а в другой держал продукты для пира.

Нандалал принял его с большим теплом и любовью. Жизнь Нанда Кишора Госвами
обрела совершенство. Он не только получил даршан играющих с друзьями Кришны
и Баларамы, но он смог приготовить и угостить Их пиром. После пира все
исчезло.

Бонду к тому времени уже привык, что Нандалал появляется и исчезает, но его
Гурудев еще нет.

Однажды находясь в трансе лежа на земле Вриндавана, погруженный в чувство
разлуки, Нанда Кишор Госвами услышал голос Нандалала: “ Пожалуйста не плачь
и не беспокойся. Всему свое время. Отправляйся домой и опиши Мои лилы в
форме книги.” Подчинившись просьбе Шри Кришны, Нанда Кишор Госвами написал
две книги- Шри Вриндаван Лиламриту и Шри Расакалика.

Шрила Гоур Говинда Свами часто говорил о том что гуру-крипа-хи-кевалам - по
милости гуру, возможно обрести любое совершенство. Что такое милость гуру?

Милость гуру (гуру-крипа) это радостная расположенность духовного учителя к
своему ученику, который служит своему Гуру в настроении вишрамбхенах-гурох
сева. Вишрамбхена проявляется не только со стороны ученика, но и со стороны
гуру по отношению к ученику. В вышеприведенной истории мы видим, что Бонду
заслужил гуру-крипу своей любовью, простотой и личным служением своему
духовному учителю. Кришна посылает Гуру. А Гуру приводит нас к Кришне. Бонду
не просто воспользовался Гуру как трамплином, для того чтобы допрыгнуть до
Кришны. Обладая глубокой любовью к духовному учителю он не представлял себе
взаимоотношений с Кришной, вне взаимоотношений с гуру. Даже обретя
совершенство служения на Голоке, преданный все равно продолжает свое
служение под руководством своего духовного учителя.

Пока между Гуру и учеником еще не налаженны глубокие отношения, их
взаимоотношения называются шикша (шикша это отношения основанные на общих
наставлениях). Но позже когда взаимоотношения становятся близкими и
доверительными духовный учитель пропорционально смирению и послушанию
ученика, благословляет его своими вани- личными сокровенными наставлениями
ученику.

На начальных этапах духовный учитель дает свои наставления вани учитывая
психофизические особенности материальной обусловленности своего ученика, а
на стадии совершенства, духовный учитель дает ему наставления учитывая его
индивидуальную расу с Кришной. Шрила Бхактивинода Тхакур, называет это
Бхаджана-рахасья(сокровенные секреты бхаджана). Просто слушая общие лекции,
мы не обладающие большим духовным разумом не сможем даже толком побороть
анартхи, не говоря о том чтобы постичь Бхаджана-рахасью.

Приведу немного нестандартный пример. Он скорее подойдет мужчинам, особенно
тем кто служил в армии Smile тем не менее... В великую отечественную войну,
советские солдаты говорили что артиллерия являлась “Богом войны”. Массивные
артиллерийские обстрелы были очень эффективным способом ведения военных
действий даже не смотря на то что могли и не разрушить цели противников
полностью. У военных в наше время есть другое еще более мощное и эффективное
средство точечных ударов в форме электронных жучков с лазерной наводкой для
авиаракет. После того как разведчики проникают в тыл врага и расставляют
подобные жучки, попадание и полное уничтожение цели авиаракетой, как
правило, является стопроцентным.

Общие указания (шикша) духовного учителя, которые мы слышим в его лекциях
для всех, подобны артиллерийскому обстрелу. Эти наставления как правило
вдохновляют и меняют наше сознание. Никто не оспаривает из значения и
важность в духовной жизни. Но когда в результате глубокого доверия, дружбы и
благоговения в личном общении с ним, мы открываем духовному учителю свое
сердце, и даем ему наводку на свои глубоко скрытые анартхи, то как правило,
если ученик искренен, разрушение анартх является сто процентным, и перемены
в сознании неизбежны.

В этом и есть ценность личностного общения с духовным учителем. Вапу-севой
не стоит пренебрегать, потому что она является основой вани-севы. Поэтому
учитесь общаться с живым духовным учителем, когда предоставляется
возможность служите его телесным потребностям, пишите ему, звоните, дружите
с ним. Это все позволит духовному учителю проявить свою расположенность к
Вам в форме благословений (ясья прасадад бхагавад прасада) и гуру-крипу и в
форме вани. Не пренебрегайте этим бесценным даром, приносящим духовное
счастье и совершенство.

Всегда Ваш смиренный слуга,
Радха Говинда Даса.