[Text 697646 from CIS]



Гирирадж Свами: Сначала посмотрим, если ли вопросы.

Преданный: Так ли, что личный опыт поддерживает веру вначале или что
опыт приходит после развития веры?

Ниранджана Свами: Личный опыт?

Преданный: Да. Может ли он поддержать веру до того, как она развилась,
или он приходит после?

Ниранджана Свами: Это всё личный опыт. Но я не понимаю, что Вы имеете в
виду под «личным опытом». Как мы можем развить веру без личного опыта?

Преданный: Но сначала всё выглядит так, что вера невелика.

Ниранджана Свами: Но немного есть. Иначе с чего начать? Нельзя начать,
пока нет хоть немного веры. Инача, нет начала. Иначе никак. Всё
начинается с малой веры.

Преданный: Но вначале мы не так уж хорошо знаем Кришну.

Ниранджана Свами: Правда. Поэтому
Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что вера развивается двумя
путями: первый — наше преданное служение в прошлой жизни и его
продолжение в этой. Это один путь. А другой — убедительная проповедь
преданного.

Преданный: Это не всегда работает.

Ниранджана Свами: «Убедительная проповедь преданного» не означает, что
он заламывает вам руку за спину и говорит: «Воспевай Харе Кришна, или я
сломаю твою руку». Чистота — это сила. Убедительная проповедь преданного
означает, что из-за того, что мы слышали его с малой верой, у нас есть
неодолимое желание что-то делать. Вследствие чистоты послания мы
чувствуем: «Я должен воспевать Харе Кришна», или «Я хочу читать
Бхагавад-гиту», или «Я хочу пойти в храм», или «Я хочу видеть Божеств» —
или что-то иное. Это что-то, пробуждающееся в сердце из-за убедительной
проповеди ваишнава. Он пробудил хоть какую-то веру: «Разрешите мне
придти вновь». Но развите веры — это одно. Бхактивинода Тхакура
объясняет в Бхакти-таттва-вивеке, что следует иметь адхикару, чтобы
что-то получить. И для тех, кто хочет получить шуддха-бхакти, чистое
преданное служение, должна быть шраддха. Шраддха значит «вера». Он также
говорит, что должны быть достаточная сукрити. Сукрити, он объясняет,
значит благоприятную деятельность, связанную с трансцендентными
личностями, которые вызывают сильное желание служить Кришне.

Сукрити, как он объясняет, означает благоприятную деятельность,
связанную с трансцендентными личностями, что вызывет появление сильного
желания служить Кришне.

Он приводит пример тго, что четыре типа благочестивых людей приходят к
преданному служению: те, кто в беде, пытливые, нуждающиеся в деньгах и
те, кто мудр. Для всех четырёх — их квалификация заключалась не в их
бедствовании, пытливости или чего-либо ещё, их квалификация пришла
потому, что они встретили преданного. И он подал пример. Первый тип, в
беде был Гаджендра. Он обратился к Богу. Когда желание облегчения ушло
из его сердца, он стал квалифицирован для преданного служения, потому
что общался с Господом. Нуждающийся в деньгах — Дхрува Махараджа. Он
хотел царства. Он обратился к Нараде Муни, который дал ему возможность
общаться с Богом. Тогда его желание богатства ушло. Он стал
квалифицирован для преданного служения в результате контакта с преданным
и Господом. Пытливым были мудрецы Наимишаранйи. Они общалтсь с Сутой
Госвами. Их пытливая природа была удовлетворена общением с Сутой
Госвами. Они стали квваифицированными для преданного служения Господу.
Четверо Кумаров — они были имперсоналистами. Они, действительно,
вступили в контакт с Господом. Вдыхая аромат Туласи с Его лотосных стоп,
они действительно отбросили имперсональную концепцию в них проснулось
желание преданно служить. Во всех случаях — вследствие общения. В начале
вера просыпается при общении. Затем мы желаем её увеличения. И есть
едиснтвенный способ это сделать: общение. Это не даётся нашими
собственными усилиями.

Так или иначе, она просыпается в начале. Даже капля верыю просыпается
при общении. Таким образом, если она появилась, то это совместные
усилия, а не только ваши личные. Это усилие тех, кто преназначен её
защищать. Как защищать? Также как новорожденную девочку нужно защищать
от жары и холода, от голода и жажды, от опасных существ, так и вера,
которая только родилась должна быть зашищена от кармы и гьяны. Итак, мы
должны беречь общение с теми преданными, которые увеличивают нашу веру.
Ровно столько мы должны делать. Мы просто долджны делать это. По природу
мы социальные существа. Если мы общаемся с теми, кто вдохновляет нас на
материальные вещи, то настолько мы теряем нашу веру в конечном итоге.
Это всё основано на общении.

Махашакти даса: Можем ли мы тогда сказать, что общение с преданными,
которые проповедуют или меют твёрдую веру в культ чистого преданного
служения в сознании Кришны, ибо всё — это вера для всех? Прогресс
основан на вере, но нам нужно уяснить: говорим ли мы о чистом преданном
культе Господа Чаитанйи? Я использую слово культ. Мы не хотим размывать
этот процесс. Мы хотим быть очень точны. Мы верим в предание Кришне и Он
позаботится обо всём.

Ниранджана Свами: Мы ищем шудха-бхакти, чистое преданное служение. С
самого начала Прабхупада ничего не скрывал. Он установил, что за цель
была с самого начала. Он ничего не прятал и не раскрывал этого позже. Он
делал это ясным с самого начала. Он это оформил так что ...

Махашакти даса: Он замечательно выполнил это также: воскресный любовный
пир. Он это делал совершенно. Он общался с нами.

Ниранджана Свами: Он общался, но некогда не прятал того, что есть цель.

Махашакти даса: Это правда.

Ниранджана Свами: Он никогда не прятал. Он дедяд это ясным с самого
начала, поэтому мы по крайней мере занли чего искать. Потому что у него
был это багаж. И он мог его доставить. Так, Прабхупада говорил, что
любая религиозная система, которая учил любить Бога — это истинная
религиозная система. Это — цель. С самого начала должно быть ясно, что
это такое, что я ищу. Я ищу чистое преданное служение. Но иногда, если
мы невнимательны, мы забываем, чего ищем.

Махашакти даса: Так можем ли мы сказать, что это — универсальная
религия? Является ли чистое преданное служение Кришне универсальным?
Особенно среди ваишнавов мы часто наблюдаем множество беспокойств, даже
среди ваишнавов поклоняющихся Кришне, [по поводу того,] чтобы оставить в
покое тех, кто поклоняется другим формам Вишну. Как нам преодолеть эти
различия, при условии, что мы говорим о чистом преданном служении
Кришне? Ваишнав говорит: «Я поклоняюсь Кришне и проповедую чистое
преданное служение». Он поклоняется Кришне, тем не менее имеется
сложность в гармонизации.

Ниранджана Свами: Есть ли у Вас Бхагаватам, Песнь 4, 2-я часть? Это
Шримад Бхагаватам, 4-я Песнь, глава 30:

шри-бхагаван увача
варам врнидхвам бхадрам во
йуйам ме нрпа-нанданах
саухарденапртхаг-дхармас
тушто 'хам саухрдена вах

«Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи, Я очень доволен тем, что вы
так дружите между собой. У всех вас одно занятие преданное служение. Я
так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Можете просить
у Меня любого благословения».

Комментарий Шрилы Прабхупады

Поскольку сыновей царя Прачинабархишата объединяла деятельность в
сознании Кришны, Господь был очень доволен ими. Каждый из царевичей был
индивидуальной душой, но всех их объединяло трансцендентное служение
Господу. Единство индивидуальных душ, которые стремятся удовлетворить
Верховного Господа и вместе служат Ему, — подлинное единство. В
материальном мире такого единства не существует. Даже если люди
формально объединяются для чего-то, каждый из них преследует свои цели.
Так, у каждой страны, входящей в Организацию Объединенных Наций, свои
национальные амбиции, поэтому между ними нет и не может быть единства. В
материальном мире индивидуальные души так разобщены, что даже в Обществе
сознания Кришны порой нет единства, из-за того что его члены расходятся
во мнениях или начинают преследовать материальные цели. По сути дела, в
Обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех у нас одна
цель: отдавать все силы служению Кришне. Если в процессе служения у нас
возникают какие-либо разногласия, их следует считать духовными. Тех, кто
действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может
разъединить.

Комментарий Ниранджаны Свами

Прабхупада говорит, что когда бы мы видим разобщённость, и даже в
обществе преданных, это связано с материальными наклонностями, «разных
мнений и склонности к материальным вещам». Это создаёт разобщённость. Но
в действительном сознании Кришны, нет разобщённости, ибо цель одна.

Комментарий Шрилы Прабхупады (окончание)

Это доставляет Господу, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у
Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать Своих
преданных всевозможными благословениями.

(Опущено: «Мы видим, что Господь готов был немедленно исполнить любое
желание сыновей царя Прачинабархишата».)

Ниранджана Свами: Махараджа, хотите прокомментировать?

Гирирадж Свами: Сначала я бы хотел задать вопрос; потом я могу сказать
что-то о других аспектах. В примере нама-хатты, как Вы сказали, валюта
для покупки благ — это шраддха, вера. Мы покупаем святое имя за веру, и
как Вы сказали, Нитйананда Прабху вернёт нам уплаченное, так что мы
сможеи купить ещё. Так что за связь между вложением шраддхи в святое имя
и увеличением нашей шраддхи? Вы сказали, что мы должны вложить в то, что
приносит хорошие дивиденды, и мы хотим, чтобы они были в форме растущей
веры, так какое же отношение между покупкой святого имени и увеличением
веры.

Ниранджана Свами: Святое имя можно купить только за веру. И святое имя и
Кришна неотличны:

нама чинтаманих кришнаш
чаитанйа-раса-виграхах
пурнах шуддхо нитйа-мукто
'бхиннатван нама-наминох

«Святое имя Кришны — трансцендентно блаженно. Оно дарует все духовные
благословения, так как это Сам Кришна, источник всего блаженства. Имя
Кришны полно, это форма всего трансцендентного нектара (mellows). При
любых условиях это не материальное имя, и оно не менее могущественно,
чем Сам Кришна. Поскольку имя Кришны не осквернено материальными
качествами, нет вопроса о его вовлечении в майу. Имя Кришны всегда
освобождено и духовно; оно никогда не обусловлено законами материальной
природы. Это потому, что имя Кришны и Сам Кришна — идентичны». (Падма
Пурана, Ч-ч, Мадхйа, 17.133)

За цену веры можно купить святое имя и Кришну, ибо они неотличны.
Кажется, что они по меньшей мере синонимы. У кого есть полная вера, это
вера во что? У них есть вера в Кришну, У них есть вера в святое имя, и у
них есть Кришна. Иметь полную веру значит иметь Кришну. Я не вижу
разницы между увеличением веры и улучшением отношений с Богом, потому
что святое имя Кришны неотлично от Кришны. Таким образом, до той
степени, какая есть вера в святое имя Господа, как говорит Бхактивинода
Тхакура, Господь Нитйананда очень склонен дать к святому имени ещё
кое-что, что даёт святое имя, что означает святое имя в отношении к
качествам Бога, святое имя в отношении к форме Бога, святое имя в
отношении к играм Верховного Господа. Они все выявляются через святое
имя.

Бхактивинода Тхакура объясняет в Хари-нама-чинтамани, что есть лишь две
реальности в материальном мире: живое существо и святое имя. Далее он
говорит, что у любого объекта есть 4 характеристики, которые делают его
объектом: его имя, его форма, его качества и его действия. Но в
материальном мире исходное качество — это имя, ибо через контакт с
именем следует всё остальное. До того, как человек действительно поймёт
форму, качества и игры, он сначала должен контактировать с именем. Они
все присутствуют в имени, но сначала мы должны соприкоснуться с именем.
Потом мы поймём, что нет другого пути стать квалифицированным, чтобы
видеть форму, понимать все качества Бога и реально войти в игры Бога,
кроме как сначала соприкоснувшись с именем. Итак, Бог присутствет в
Своём имени. Так, насколько я это понимаю, вера равна обладанию Кришной
вследствие сва-ништхи Кришны. Кришна всегда склонен давать себя тем, у
кого есть безоговорочная вера в Него.

Гирирадж Свами: Да. Когда мы воспеваем с верой, мы прогрессируем в
сознании Кришны, а прогресс в сознании Кришны по определению означает
рост веры. Чем больше у нас веры, тем больше Кришна проявляет Себя, и,
чем более Он проявляет Себя, тем больше у нас веры и больше стремления к
Кришне.

Ниранджана Свами: Прабхупада говорит, что преданный первого класса
никогда не падает. Что это значит? Это значит, что его вера
непоколебима, а также потому, что Кришна ему не даст упасть. Прабхупада
приводит пример, что преданный Господа подобен драгоценному камню. Если
у кого-то есть драгоценный камень, он его держит крепко, чтобы тот не
выпал из его руки. Так же Господь держит своего преданного как за ценный
самоцвет, чтобы не потерять его.

Хотите что-нибудь сказать?

Гирирадж Свами:

ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

нама ом вишну падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине

намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

шри кришна чаитанйа прабху нитйананда
шри адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

харе кришна, харе кришна, кришна кришна, харе харе
харе рама, харе рама, рама рама, харе харе

ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа ева ча
патинанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

В Шри Бхакти-расамрита-синдху, Шрила Рупа Госвами обсуждает науку
преданного служения, и он отмечает то же, что именно шраддха делает
способным к преданному служению. Он также упоминает прочие условия,
которые делают кандидата годным к преданному служению или шраддхе,
цитируя стихи из Одиннадцатой Песни Шримад Бхагаватам. Он заключает, что
тот, кто развивает шраддху, веру и тягу к посланию сознания Кришны, не
слишком привязан или отречён, может пробудиться к преданному служению.

йадриччхайа мат-катхадау
джата-шраддхас ту йах пуман
на нирвинно нати-сакто
бхакти-його 'сйа сиддхи дах

«Если так или иначе по доброй удаче кто-либо развивает веру в слушание и
воспевание Моих прославлений, такой человек, как не питающий особого
отвращения, так и не привязанный к материальной жизни, должен достигать
совершенства посредством пути любовной преданности Мне» (ШБ, 11.20.8).

Бхагаватам объясняет, что кто-то может слышать послания Кришны и имеют
некие веру и привлечение, но если человек слишком привязан к карме, к
работе раде пложов и материальным удовольствиям, он займётся
карма-йогой. Если кто-то испытывает отвращение к материальной жизни,
хотя у него есть вера и привязанность к посланию, он пойдёт по пути
гьяна-йоги. Если же есть вера и расположенность [к посланию], но не
слишком привязан и не испытывет отвращения, он считается годным для
бхакти-йоги.

Далее, после перечисления разных пунктов преданного служения, 64 пунктов
преданного служения, Рупа Госвами обсуждает те пункты, которые можно
посчитать частью преданного служения, но он говорит, что они таковыми не
являются, и объясняет почему. Один из них это культивирование отречения.
Он говорит, что этот мотив не относится к преданному служению, так как
бхакти по природе мягкое и реально развивается за счёт слушания и
воспевания. Хотя в начале культивирование отречения может быть до
некоторой степени полезным (на стадии, когда мы боремся с греховной
деятельностью), но когда мы по крайней мере способны следовать основным
принципам, культивирование отречения не является предметом преданного
служения.

тасман мад-бхакти-йуктасйа
йогино ваи мад-атманах
на джнанам на ча ваирагйам
прайах шрейо бхавед иха

«Поэтому для преданного, занятого Моим любовным служением, с умом
зафиксированным на Мне, взращивание знания и отречения в основном не
является средством достижения высочайшего совершенства в этом мире» (ШБ,
11.20.31).

Отречение естественно развивается по мере прогресса в преданном
служении. Но если стараться отдельно развивать отречение, сердце
становится чёрствым, что противно природе бхакти.

Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча: отречение (виракти) следует
за бхакти. Это не то, за что мы отдельно боремся, это — естественный
результат.

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

«Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кршне, человек тотчас
же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру»
(ШБ, 1.2.7).

В начале, когда вера ещё не сильна, даже если человек занимается
бхакти-йогой, у него может оставаться склонность к карма-йоге и
гьяне-йоге. Таким образом, неофиты, чья вера по определению слаба,
должны избегать близких контактов с карми и гьяни, потому что, когда они
общаются, их тенденция к карме и гьяне может стать более выраженной. И
если эта другая тенденция становится сильнее, чем их тенденция к бхакти,
они могут оставить бхакти и вступить на путь кармы и гьяны. Вот почему
иметь дело с материальным миром, в особенности в начале, рискованно. Вот
почему мы всегда должны принимать прибежище в общении с преданными, у
которых есть сильная вера, потому что их общение защитит нас, как сказал
Махараджа.

Тот, кто силён, у кого есть вера и знание, может по желанию давать
общение карми и гьяни и донести до них преданное служение. Но если нет
достаточной силы, в начале, лучше с ними слишком близко не общаться.
Конечно, нужно быть вежливыми, мы должны с ними работать, мы
сотрудничаем и у нас с ними нормальные отношения, но мы с ними не
общаемся слишком близко. Мы не принимаем их советы в духовной сфере.
Напротив, мы принимаем советы от чистых преданных, чья вера сильна.

Что мне действительно нравится в лекции Махараджи, это идея, что, если
вы вкладываете веру в преданного с твёрдой верой, результатом будет
увеличение вашей веры. Этот преданный даст вам болше веры. В своих
комментариях к Бхагавад-гите, Шрила Прабхупада объясняет, что человек не
может совершенным образом следовать правилам и предписаниям в начале, но
если принципы его не возмущают, если у него есть вера в процесс и он
слушает преданных, он постепенно прогрессирует. И это наше положение в
Кали-йугу. Трудно следовать совершенно, но если мы не отторгаем принцип,
или, другими словами, если у нас есть вера в процесс и общение с
преданными, то мы постепенно можем улучшаться. «Господь Чайтанья
говорил, что в наш век человеку, стремящемуся осознать себя, не нужно
менять свое положение, однако он должен отказаться от попыток постичь
Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений и научиться служить
тем, кто уже постиг Верховного Господа. Если человеку посчастливится
найти прибежище у чистого преданного и услышать от него о науке
самоосознания, то, идя по стопам своего учителя, он сам со временем
станет чистым преданным Господа» (Б-г, 13.26, комментарий).

И воспевание — главный процесс из всех — это воспевание, и мы должны
продолжать воспевать. Я думаю о мультфильме, на который любил ссылаться
Шрила Прабхупада. Старик и старуха сидят в парке на лавочке, и она ему
говорит: «Пой! Пой! Пой!», а он: «Не могу! Не могу! Не могу!» [в
английском оригинале — игра слов: chant (чант) — петь, can't (кант) — не
могу]. Вот наше состояние в Кали-йугу. Не повода не воспевать, но с тем
же усилием мы говорим: «Не могу, не могу, не могу». Мы могли бы с тем же
успехом воспевать, но у нас есть беспричинная антипатия к сознанию
Кришны. Конечно, слушание трансцендетного звука от чистого преданного
наиболее могущественно — слушание и воспевание. Но даже просто будучи с
ними, почитая с ними прасадам, служа им, — всё это помогает взлелеять
начальную привязанность.

Таким образом, Шрила Прабхупада вдохновил всех, неважно как, быть
занятым служением. У нас есть известная история о лентяе, который пришёл
к нам в первый храм в Нью-Йорке. Он послушал, как Шрила Прабхупада
говорил о преданном служении, ушёл и внезапно вернулся с рулонами
туалетной бумаги, которую он припрятал под умывальником. Шрила
Прабхупада поблагодарил его и заметил: «Посмотрите, ему не приказывали,
но он думал: „Давайте, я выполню некое служение“». Преданные очень
искушены в том, как привлечь людей, как принять их подношения и
задействовать их в преданном служении. Как-то саннйаси-майавади пришёл
на встречу со Шрилой Прабхупадой и оставил ему большую пачку
имперсоналистских брошюр. Позже, Шрила Прабхупада попросил их принести.
Преданные думали: «Что он с ними собирается делать?» Прабхупада
распространил их и сказал: «У каждого есть брошюра, откройте её и
положите её в свою руку». Позже он распространил маха-прасад и скзал
использовать эти брошюры как тарелки [смех]. Так он приспособил подарок
майавади в служении Кришне (и в то же время извлёк свет из его
содержимого).

Истак, преданные — своего рода эксперты вовлечения людей в
аджната-сукрити [агьята-сукрити], или бхактй-унмукхи-сукрити —
благочестивую деятельность, о которой исполнитель не знает, но которая
приведёт их к преданному служению. Прабхупада приводит пример того, как
люди приходят в храм. Они видят Божество — один цент. Кланяются — один
цент. приняли прасад — один цент. Помогают преданному — один цент. Если
вы собираете по центу, то однажды это может стать сотней долларов. И,
если у вас сто долларов, вы можете начать бизнес. Один цент, другой — и
когда будет сто долларов, вы стенете преданными. Другими словами, у вас
будет достаточный кредит, чтобы преодолеть порог, за которым ваша вера
достаточно сильна, чтобы вы начали процесс бхакти-йоги. [Слово «кредит»
(credit — с ударением на первый слог) по латыни значит «верит». — Прим.
перев.]

В третьей категории у вас нет сильной веры или хорошего знания, но вы
можете начать из сентиментальности. Во второй категории у вас есть вера
— вас никто не заберёт из сознания Кришны — но у вас нет знания, чтобы
убеждать других. А у первоклассного преданного есть и вера и знание, так
что он может объяснить сознание Кришны неофитам, чтобы усилить их веру,
и даже объяснить новым людям и привлечь их. Если кто-то из третьей или
второй категории действует под руководством кого-либо из первой, тогда
его или её служение становится частью процесса проповеди сознания
Кришны, которое внушает преданному любовь к Богу. Как говорит Кришна в
конце Бхагавад-гиты, тот, кто объясняет секрет преданного служения,
знание Бхагавад-гиты, преданным, — самый дорогой слуга.

йа идам парамам гухйам  мад-бхактешв абхидхасйати
бхактим майи парам кртва  мам эваишйатй асамшайах

на ча тасман манушйешу  кашчин ме прийа-крттамах
бхавита на ча ме тасмад  анйах прийатаро бхуви

«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет
дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне. В этом
мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он» (Б-г.,
18.68–69).

Шрила Прабхупада объясняет, что иногда преданный идёт на риск и
объясняет это знание даже непреданным, потому что он знает цель Бога:
сделать больше преданных, привлечь больше преданных. Даже, если человек
непреданный, поскольку он не завистлив, если у него есть немнорго веры,
он может стать преданным, если он слушает преданного. Это план
Прабхупады, что преданные второй или третьей категории действуют под
руководством преданных первой и таким образом принимают участие в миссии
Шри Чаитанйи Махапрабху и Нитйананды Прабху, чтобы распространить их
милость — пробудить веру людей, чтобы они вовлеклись в преданное
служение — и так их узнал Кришна.

Мы удачливы, что у нас есть такие великие души, как Его Святейшество
Ниранджана Свами, бороздящий лик Земли и вовлекающий многие души в
преданное служение. Я счастлив, что пришёл сюда. И мы благодарны, что
несмотря на его загруженный график и множество других дел, он пришёл
сюда, чтобы вдохновить нашу веру в преданное служение.

Харе Кришна.

Есть вопросы?

Нрисимхананда даса: Я вечером пришёл из храма, у магазина подарков они
играли некий Харе Кришна бхаджан, который пел человек, не бывший
ваишнавом. Он служил Хануману. Я был несколько удивлён ибо в моём
понимании такое слушание подобно молоку, которого коснулись ядовитые
уста змеи. Я слушал, и это звучало прекрасно, в тоже время я думал: «Нам
не следует слушать эту песню в центре Харе Кришна». Я хотел бы услышать
Ваш комментарий о том, что это [...] как это на нас действует? И что за
идея за тем, что такую звуковую вибрацию продвигают, в смысле, против
общества ваишнавов.

Гирирадж Свами: есть разные точки зрения. Точка зрения бизнеса иная, но
я о ней не буду говорить. Мой опыт [общения] со Шрилой Прабхупадой
говорит о том, что он был очень строг и у него была твёрдая вера, что
если мы чисто представляем святое имя, как мы говорили, все вторичные
дела автоматически выполнятся. Это значит: дхарма, артха, кама и мокша,
— мы не должны заниматься ими специально, если мы — полностью в чистом
преданном служении. Я знаю, что есть другие точки зрения, но с точки
зрения чистого преданного служения мы должны представлять сознание
Кришны чисто и не продвигать то, что только напоминает сознание Кришны
или близких (или далёких) братьев сознания Кришны. Мы должны предлагать
чистое преданное служение и иметь веру, что Кришну удовлетворят наши
усилия и что Он позаботится о нас (йога-кшемам вахамй ахам).

ананйаш чинтайанто мам  йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам  йога-кшемам вахамй ахам

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью,
сосредоточив свой ум на Моём духовном образе, Я даю то, чего у них нет,
и сохраняю всё, чем они владеют» (Б-г., 9.22).

Кришна сохранит то, что у нас есть, и даст то, чего не хватает. Это
вопрос веры.

Роза: У моего отца было желание увидеть, как выглядит Бог. Что-то всё
время было у него в уме с юности; он говорил мне, что чтение книг его не
удовлетворяет, потому что он хотел знать, как выглядит Бог. Когда ему
было 85 лет я взяла его в храм в Лос Анджелесе, он был немедленно
увлечён Божествами. Видя Их, он понял, что это то, чего он искал. Он не
был в сомнении, он просто хотел увидеть, как выглядит Бог.

Гирирадж Свами: Да, ему было любопытно, как выглядит Бог. Он нашёл
Кришну в храме, и понял, что это Бог. Джайа! Удивительно.

Преданный: Вы много говорили о шраддхе и святом имени. Мой вопрос о
служении преданным. Как это соответствует личному развитию в сознании
Кришны — как узнать преданного Кришны, о котором Вы также упоминали? Мы
слышали, как сердце Кришны увлечено Его преданным. Он отдаёт Себя этому
преданному, и Дурваса Муни должен идти к Амбарише. Так, а у нас, в
ИСККОН, как мы понимаем практически наши отношения с преданными, и,
наоборот, если мы оскорбляем преданных, как это влияет на наше преданное
служение?

Гирирадж Свами: Мы ищем преданного, у которого есть вера; мы хотим
служить преданному, у которого есть вера. Симптом наличия этой веры —
постоянная вовлечённость в преданное служение, без отклонений или
привлечением кармой, джнаной [гьяной] или любым другим процессом.
Сейчас, имея утверждение Рупы Госвами, что культивирование знания и
отречения не является предметом преданного служения, хотя они в
некоторой степени могут быть полезны, и они — побочные продукты
преданного служения, Шрила Джива Госвами поднимает вопрос: «Без
поддержки знания и отречения, джнаны [гьяны] и ваирагйи, как будет
развиваться преданное служение?» И он даёт ответ, что бхакти само по
себе — причина бхакти, что предыдущая стадия бхакти сама вызывает
дальнейшее развитие бхакти. Другими словами, нам не нужна помощь кармы,
джнаны [гьяны], ваирагйи или любого другого процесса; каждая стадия
бхакти сама переведёт нас на следующую стадию без излишних усилий. У
кого есть такая базовая вера в слушание, воспевание и общение с
преданными, в процесс преданного служения, кто поглощён полностью
преданным служением, и, в особенности, если у него есть знание, чтобы
объяснить бхакти и помочь нам увеличить нашу веру, такого преданного мы
должны слушать и служить ему.

Как прогресс ускоряется общением и служением более опытным преданным,
так прогресс может быть затруднён совершением оскорблений чистых
преданных. Есть один стих в Бхагаватам, который говорит что пыль с
лотосных стоп чистого преданного — это та же пыль, что может привести
вас к сознанию Кришны — может привести к вашему падению, если вы её
оскорбите.

нашчарйам этад йад асатсу сарвада
махад-вининда кунапатма-вадишу
сершйам махапуруша-пада-памсубхир
нираста-теджахсу тад эва шобханам

«В том, что люди, отождествляющие себя с бренным материальным телом,
постоянно насмехаются над великими личностями, нет ничего удивительного.
Но зависть, живущая в сердце материалистов, приносит свою пользу, ибо
ведёт их к падению. Пыль со стоп великих личностей лишает их могущества
и славы» (ШБ, 4.4.13).

Конечно, нам не следует думать: «Я не могу общаться с преданными, так
как я могу совершить оскорбление». Мы должны служить им с верой, и если
мы поступаем так, то оскорблений не будет, а мы будем прогрессировать.

наишам матис тавад урукрамангхрим
спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам
нишкинчананам на врнита йават

«Не посыпав свое тело пылью с лотосных стоп вайшнава, свободного от
малейшей примеси материальной скверны, люди, интересующиеся только
материальной стороной жизни, никогда не смогут испытать привязанности к
лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его сверхчеловеческие
деяния. Только тот, кто обрел сознание Кришны и принял прибежище под
сенью лотосных стоп Господа, может очиститься от оскверняющего влияния
материи» (ШБ, 7.5.32).

Опытные преданные не ищут, кого бы поймать за совершении оскорбления.
Они ищут, кого бы поймать такогоб у кого есть искра верыб которую можно
было бы раздуть.

Ниранджана Свами: Сегодня ранее Махараджа процитировал стих, что служа
преданным, свободным от пороков, человек развивает вкус к слушанию о
Кришне и воспеванию.

шушрушох шраддадханасйа
васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат

«О дваждырождённые мудрецы, служить преданным, полностью свободным от
всех пороков, — великое благо. Благодаря этому служению человек обретает
склонность слушать послания Васудевы» (ШБ, 1.2.16).

Нужно проверять. При служении им, ваше привлечение слушанием и
воспеванием должно расти. И в общем, лучший способ служить им —
предоставление ваших ушей. Это — лучший путь для начала, ибо так
начинается преданное служение: путём слушания. Так что лучший способ
служить — предоставить свои уши. Чем больше вы предоставляете свои уши,
тем в большей степени послание входит в них и в ваше сердце. Потом вы
должны пройти проверку временем, проверку веры, потому что, если вы
слушаете с верой [...] Прабхупада говорил, что слышание — это действие;
иначе, это слушание — небольшие колебания в ухе, которые никуда не идут.
Но реальное слушание требует деятельности. Если вы действительно слышите
того, у кого есть полная вера, у него есть способность зародить эту веру
в вашем сердце. И это побуждает вас делать больше. Импульс к служению
всегда в вашем сердце, когда вы слышите.

Так, служа преданным, свободным от порока, что значит, что у них [...]
Как Господь Капиладева говорит Девахути:

мад-ашрайах катха мрштах
шрнванти катхайанти ча
тапанти вивидхас тапа
наитан мад-гата-четасах

«Постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и
прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум
всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях» (ШБ, 3.25.23).

та эте садхавах садхви
сарва-санга-виварджитах
сангас тешв атха те прартхйах
санга-доша-хара хи те

«О Моя мать, о добродетельная женщина, Я перечислил тебе качества
великих преданных, свободных от всех материальных привязанностей. Ты
должна стремиться к общению с этими святыми людьми, ибо только
привязанность к ним поможет тебе избавиться от пагубного влияния
материальных привязанностей» (ШБ, 3.25.24).

«Они постоянно вовлечены в слушание обо Мне и воспевание, и таким
образом они не страдают от материальных невзгод, потому что они всегда
наполнены Моими мыслями и деяниями, играми и так далее». Та ете садхавах
садхви сарва-санга-виварджитах: «Таким образом вам следует искать их
общения, привязаться к ним, ибо привязанность к ним противодействует
пагубным результатам материальных привязанностей». Итак, общение значит
слушание, путём слушания возникает желание служить. Конечно, иногда
можно вступить в контакт с очень-очень могущественной личностью, и даже
созерцая её [...] Есть история о Девананде Пандите, который был
имперсоналистом. Он говорил о Бхагаватам, но всегда представлял его с
имперсональным уклоном. Он даже видел Господа Чаитанйу, но вера так и не
пришла. Но когда он пообщался с Вакрешварой Пандитом, просто видя его,
проснулось преданное служение. Зера родилась в его сердце, и он развил
желание служить ему. Позже, когда бы Вакрешвара Пандит ни танцевал,
Девананда Пандит бегал вокруг него, чтобы поймать его, если тот упадёт в
экстазе. Он не пускал людей к Вакрешваре Пандиту, когда тот проявлял
экстаз, чтобы защитить его. И когда бы Вакрешвара Пандит ни упал на
землю, он успокаивал его и брал пыль с его стоп. Благодаря такому
общению вера проснулась в его сердце.

Так или иначе мы должны слушать и служить. Служа, мы развиваем желание,
таготение к слушанию и воспеванию. Слушая и воспевая, мы всё более
усиливаем желание служить. Вот тип общения, которого мы хотим. Если в
нашей жизни у нас есть такое общение, это откроет перед нами иную
перспективу того, как мы общаемся друг со всем и вся в этом мире, потому
что это общение откроет наши сердца, чтобы видеть вещи связанными с
Кришной. Нет ничего более могущественного. Мы види других в должной
перспективе.

йасмин сарвани бхутанй
атмаивабхуд виджанатах
татра ко мохах ках шока
экатвам анупашйатах

«Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры,
качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может
ввести в заблуждение или потревожить такого человека?» (Ишопанишад, 7).

Он видит, потому что кто-то открыл ему глаза (аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа). Так он может всё видеть, и он видит свои
отношения с другими как неотъемлемые части Верховного Господа. Тем у
кого меньше веры, чем у него, он проповедует; он дружит с теми, у кого
такая же вера; тем, у кого вера больше, он служит и слушает их. И всё
происходить надлежащим образом.