“Наконец, братья мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских; Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных, Для сего приймите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять” (Еф.6:10-13)

Истинный христианин, описанный в Ефесянам 1-3, который проводит жизнь в истине и вере, о которых говорится в 4:1-6:9, наверняка будет вовлечен в духовную брань, описанную в 6:10-20. Жизнь такого христианина является борьбой, битвой. Эта брань ведется на обширном поле деятельности, потому что, когда Бог начинает даровать Свои благословения, сатана приступает к нападению.

Если мы совершаем жизненное хождение, достойное нашего призвания, в смирении, а не гордыне, в единстве, а не в разделении, облекшись в нового человека, отвергнув ветхого, в любви, а не в похоти; во свете, а не во тьме; в мудрости, а не в нерассудительности; в полноте Духа, а не в опьянении вином; во взаимном повиновении, а не в эгоистической независимости – тогда мы с полной определенностью столкнемся с оппозицией и враждой.

Служение Иисуса началось с великой битвы с сатаной, которая длилась сорок дней (Луки 4:2). При завершении земного служения Иисуса, сатана вновь воздвиг на Него нападение в Гефсиманском саду с такой страшной силой, что Его пот был как капли крови (22:44). Помимо многих других поучительных истин, эти два -повествования преподают нам мысль о том, что по мере нашего возрастания в повиновении Богу, битва отнюдь не ослабевает. Сатана приложил умноженные усилия против тех, кто идет по пути эффективного служения Господу. Чем больше утверждаются в силе верующие; тем сильнее будут становиться нападки сатаны.

Христианин, неустанно стремящийся возрастать в познании Слова, в повиновении ему и более верном служении Господу, обнаружит, что его служение не стало легче. По мере того, как Господь дает нам торжествовать победу над определенными искушениями и слабостями, сатана будет осуществлять нападения в других сферах нашей жизни. Верное свидетельство, проповедь, наставление, посещение и другие служения для Господа будут приносить не только победы, но и особые трудности и вражду со стороны окружающих. Христианин, которому больше не приходится сражаться с миром, плотью и диаволом, либо впал в грех, либо в самодовольство и самоудовлетворенность. Если христианин не имеет никаких конфликтов, то значит, он дезертировал, отступив с передовой линии служения.

Павел, впервые прибыл в Ефес, сразу же приступил к проповеди Евангелия. Он привел нескольких учеников Иоанна Крестителя к спасительной вере в Иисуса Христа и проводил беседы в течение трех месяцев, сначала в местной синагоге, а затем в школе Тиранна. “Это продолжалось до двух лет, так -что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины. Бог же творил немало чудес руками Павла” (Деян. 19:10-11). Павел приводил много иудеев и язычников к покаянию Христу. Те, кто занимались чародейством и волшебством, сожгли свои книги, “с такою силою возрастало и возмогало слово Господне” (ст. 17-20). Но от начала он столкнулся с противлением. Начальствующие из иудеев, неверующие в Иисуса, вынудили его оставить синагогу (ст. 8-9); отступники из числа иудеев в подражание ему занялись изгнанием духов (ст. 13-16) и он пережил тесноту со стороны Димитрия и под обных ему ремесленников, ремесло которых по изготовлению идолов, пришло в упадок по причине служения Павла (ст. 23-40).

Павел знал, что там, где отмечается величайший духовный труд, там с полной определенностью будет иметь место и величайшая опасность и оппозиция. Он объяснял верующим в Коринфе, что намеревается пробыть в Ефесе еще короткое время, потому что “отверста великая и широкая дверь, и противников много” (1 Кор. 16:8-9). Многие пасторы испытывают искушение оставить церковь, или другие сферы служения, когда возникают трудности. Но легкое служение – это слабое служение, ибо там, где совершается истинный Господний труд, сатана не спит и не дремлет, воздвигая преграды. Мы, верующие в Иисуса Христа, являемся не только Божьими сынами и слугами Его, но также и воинами, а труд воина состоит в сражении с врагом.

Даже святые Божьи ангелы сталкиваются с оппозицией, совершая Его служение. Ангелу, посланному к Даниилу, противостоял бес в течение двадцати одного дня, и архангел Михаил был вынужден придти ему на помощь (Дан. 10:13). Михаилу даже пришлось вести брань с самим сатаной из-за тела Моисея (Иуды 9).

Обращаясь к Фессалоникийской церкви, Павел вспоминает о своем сражении: “И потому мы, я Павел, и раз. и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана” (1 Фес. 2:18). Сатана осуществляет нападение на верующих как сообща, так и на каждого христианина в отдельности.

Павел предостерегал пресвитеров из Ефеса: “Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою” (Деян. 20:29-30). Они подвергнутся атаке как извне, так и изнутри. Сатана всегда ищет добычу и христианин, имеющий Библейское наставление, знает это: “ибо нам не безизвестны его умыслы” (2 Кор. 2:11).

Хотя это и будет отступлением от настоящего отрывка, но взгляд на послания Господа семи церквям Малой Азии, первой из которых была Ефесская церковь, поможет нам уяснить, как сатана нападает на церковь. Эти семь исторических церквей были прототипами тех церквей, которые существовали на протяжении всех веков с тех времен. В своем видении на острове Патмос Иоанн зрил Иисуса Христа, облаченного в Свою царскую, священническую и пророческую одежду, Который производил оценку церквей, повелевая направить каждой из них послание. Только два послания – в Смирну и Филадельфию не содержат в себе никакого предупреждения и осуждения. Церковь в Смирне переносила великое гонение, крепко придерживаясь Евангельской истины, и вполне возможно, это гонение укрепляло христиан в вере. Церковь в Филадельфии также была знакома с сатанинскими нападками, однако оставалась деятельной, активно распространяющей Ев ангелие Благой Вести. Обоим церквям был известны атаки тех, которых Господь называет “сборище сатанинское” (Отк. 2:9; 3:9), группы богохульных иудейских гонителей в церкви. Гонение и евангелизм обладали очистительной силой, потому что они отвращали внимание верующих от себя и направляли его на Божью волю и могущество Его.

В посланиях другим пяти церквям наблюдается усиление серьезного тона предупреждения. Христиане в Ефесе отличались деятельным трудом, терпением и нетерпимостью ко греху. Они противостали лжеучению, и с терпением переносили скорби за Христа. Однако, они оставили первую любовь, их первоначальную, единственную и преданную любовь к Самому Господу (Отк. 2:2-4). Хотя они и жили в одном из самых развращенных городов Римской империи, в центре языческого идолопоклонства и беспрецедентного разврата, но верно сохраняли чистоту учения и моральных устоев. Их фатальным упущением, кажущимся весьма незначительным в сравнении с великой преданностью, была потеря любви. Трепет любви угас, энтузиазм сошел на нет, а ревность превратилась в ортодоксальную обыденность и традицию.

Ортодоксальные верующие-фундаменталисты склонны полагать, что любят Бога, потому что глубоко почитают Его Слово и повинуются ему. Петр был поражен и огорчен, когда Иисус трижды спросил его, любит ли он Его (Иоан. 21:15-17). Петр имел здравое учение и нравственность, но его сердце не было полностью предано Иисусу. Несмотря на важность правильности учения и жизненного хождения, они не могут заменить любви, и в действительности, без любви представляют холодную бесплодную догму. Отсутствие любви не только огорчает Господа, но открывает путь сатане, чтобы он наносил ущерб в жизни верующего. Когда верующий, или группа верующих – церковь теряет глубокое чувство любви к Господу, тогда этот верующий, или церковь оказываются на грани духовной катастрофы.

Духовное охлаждение обычно начинается с потери радости спасения, включая и трепет познания Божьего Слова, молитвы, поклонения и чувства принадлежности Господу Иисусу. Поэтому Христос сказал церкви в Ефесе: “Итак, вспомни, откуда ты ниспал” (Отк. 2:5). “Вспомни каким ты был, пока не охладела твоя любовь”, – говорил Он. Во-вторых, в духовном охлаждении всегда замешан грех и Господь далее говорил им, чтобы они покаялись (ст. 5). Согрешающие верующие, в том числе и верующие, в которых отсутствует любовь, должны подвергнуться Божьему очищению прежде, чем Он может употреблять их. В-третьих, духовное охлаждение всегда сопровождается уменьшением если не протяженности, то качества христианского служения, и поэтому, Господь говорил Ефесянам: “Твори прежние дела” (ст. 5).

Ортодоксальная деятельность, лишенная любви, совершается с участием только плоти и, хотя она и имеет вид благочестия, на самом же деле, далека от нее. Истинное духовное служение – это служение любви. Господь, как бы в действительности, говорил: “Возвратитесь назад к огню, к источнику вашей силы и помощи. Возвратитесь к Слову, молитве и тесному христианскому общению, к тому, чтобы творить дела, угодные Господу”. Но церковь в Ефесе не делала этого, и как Он предупредил ее (ст. 5), светильник ее был Им сдвинут. Эта церковь, хотя и ортодоксальная, евангельская, деятельная в добрых делах, вскоре перестала существовать.

Церковь в Пергаме также имела много доброго, что высоко отметил Господь. Несмотря на то, что она находилась во враждебном языческом городе и перенесла гонения и мученическую смерть одного из ее руководящих членов, церковь не отреклась от веры (Отк. 2:13). Пергам был центром поклонения императору и Зевсу, главному богу в пантеоне римских мифологических божеств. Вероятно, о его алтаре и упоминается в Откровении, как о “престоле сатаны”. Город также почитал и Эскулапа, бога исцеления, символ которого, змея, все еще изображается на медицинских эмблемах. Пол его храма был усеян неядовитыми змеями, которые ползали по телам больных и увечных, с целью принесения им исцеления. Сатана, вне всякого сомнения, совершал сверхъестественные исцеления, чтобы держать людей в тисках этой ложной религии.

Весьма трудно было быть христианином в Пергаме, но Господний народ в этом городе, в основном, проявлял верность. Однако, он пошел на компромисс в отношении некоторых важных вопросов. “Учение Валаама”, которого придерживались некоторые из них, по-видимому, заключалось в разрешении смешанных браков с неверующими, и это был грех, посредством которого Валак и Валаам смогли увести израильтян с истинного пути поклонения Господу (Отк. 2:14; Чис. 24:10-25; 3). Верующие в этой церкви также ели идоложертвенное и участвовали в любодейственных актах, связанных с идолопоклонническими ритуалами невозрожденных язычников (Отк. 2:14). Короче говоря, они подражали миру, впадая в греховные дела и обычаи, прямо противоположные Божьим повелениям, стараясь в то же время сохранить церковь (ср. 1 Кор. 10:20-22).

Именно в этом и состоит одна из величайших опасностей, грозящих церкви в наши дни. Многие верующие склонны подражать почти всем мирским привычкам. Под предлогом того, что надо идти в ногу с миром, они копируют его материалистические и аморальные методы. Когда мир всецело поглощают заботы о житейских вопросах, и церковь подключается туда же. Когда мир понижает сексуальные нормы, то церковь берет с него пример. Когда мир безумствует в различных разветвлениях, то церковь от него не отстает; а когда он возвеличивает человеческие достижения и успехи, то церковь присоединяется к нему.

Третья церковь, которой Господь послал письмо предупреждения, находилась в Фиатире, и ее проблема заключалась в том, что она отличалась терпимостью к греху. Господь ей сказал: “Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное” (Отк. 2:19-20). Церковь можно было похвалить за много добрых дел, но она пала жертвой лжеучителя, пропагандирующего свое заблуждение под предлогом учения Бога. Она ввела многих верующих в идолопоклонство и блудодеяние, ассоциирующееся с ним; а церковь и ее руководство проявило терпимость к ней и ее учению.

Христиане по-прежнему скатываются на это путь. Когда мирское воздвигается на пьедестал для всеобщего восхваления, что случается и с верующими, невозможно не поддаться моральным и духовным компромиссам, которых требует, подобное идолопоклонство. Когда человек хочет уподобиться этому миру и имитирует его, он вскоре будет и мыслить, и поступать, как и он.

Господь не выносит греха в Своей церкви, а праведность – это не уравновешивание добра и зла. Перечень добрых дел в Фиатире намного превосходит перечень плохих, но это не ограждает церковь от Божьего суда. Господь дал ей достаточное время, чтобы покаяться, а когда она отказалась, Он сказал: “Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют се церкви, что Я есмь испытывающий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим” (Отк. 2:22-23). Одр нечистоты превратится в одр смерти для тех, кто остается в грехе, и другие церкви на примере суда, произведенного Господом над этими верующими, получат предупреждение.

Многие церкви боятся затрагивать проблему греха в их рядах. Они не хотят обличать своих членов в их аморальности, или небиблейских понятиях из-за страха их потерять, или показаться слишком благонравными, старорежимными или лишенными любви к своим ближним. Но любовь не закрывает глаза на грех, не заигрывает с ним и никогда не поощряет зло и нечестие (1 Кор. 13:6).

Господний суд распространялся только на тех членов церкви, которые занимались идолопоклонством и блудодеянием. Верным же Иисус говорил: “Не наложу на вас иного бремени; Только то, что имеете, держите, пока приду” (Отк. 2.24-25). Иными словами, Иисус предупреждал, что даже норным христианам грозит опасность, которая прекратится только тогда, когда они пребудут с Господом. А до того дня, когда это наступит, через смерть, или при Господнем пришествии, это увещевание “держаться” Христа и повелений Его Слова, остается в силе.

Церковь в Сардисе скатилась еще ниже. По причине своей многолюдности и большой активности, она имела репутацию живой церкви, однако, Господь объявил, что она мертва (Отк. 3:1). Подобно судну в “Поэме о древнем матросе” Коулриджа, на котором у руля и на веслах сидели мертвецы, церковь в Сардисе находилась под руководством членов, которые были духовно мертвы. Город Сардис отличался баснословным богатством. Выражение “богат, как Крокус” произошло по причине огромного богатства царя Крокуса, который владычествовал над древним царством Лидией, столицей которого был Сардис. Но внешняя, поверхностная активность церкви могла не более поддерживать в ней духовную жизнь, чем огромное богатство и репутация города – его политическую жизнь. И город, и церковь перестали существовать вскоре после Новозаветнего периода.

Когда церковь заменяет Господа и Его труд программами, мероприятиями, церемониями и человеческими постановлениями, то она представляет собой духовный труп, несмотря на внешнее проявление жизнеспособности. В ней отсутствует духовная жизнь, потому что в ней нет Бога. Она становится как Ихавод, потому что отошла от нее слава Господня (см. 1 Цар. 4:21). Когда в церкви отступает любовь, а ее наводняет аморальность, пустые ритуалы и самодовольство, то, в результате, происходит духовное умирание. Господь ободрил немногих верующих в Сардисе, которые “не осквернили одежд своих”, обещая, что наступит день, когда они будут с Ним ходить в белых одеждах в царстве Его (Отк. 3:4-5). Эта кучка верных христиан сохранила церковь в целом, чтобы ее светильник не был сдвинут и она не была предана забвению.

Лаодикийская церковь была пятой церковью, которая получила предупреждение от Господа. Эту церковь совершенно не за что было похвалить. Be члены проявили полное равнодушие к Господнему делу (Отк. 3:15-16). Равнодушие, на первый взгляд безвредная духовная болезнь, вероятно, поразило эффективность большего числа верующих и церквей, чем все другое. Лаодикийские христиане считали, что составляют церковь, но они не принимали участия в Господнем деле. Они заявили: “Я богат; разбогател и ни в чем не имею нужды”. Но Господь говорил: “А не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг” (Отк. 3:17). Безразличная, лицемерная религиозная самоудовлетворенность даже более отвратительна для Бога, чем открытая аморальность. Бог ищет холодное сердце, чтобы согреть его Своей любовью и благодатью; горячее сердце Он принимает к Своей груди; но теплое извергает из Своих уст (ст. 1 6).

Церковь в Лаодикии отличалась полным лицемерием; это была подделка, которую нельзя было и назвать церковью. Это – либеральная церковь наших дней, которая носит название христианской, однако, отрицает Божественную сущность Христа и Его искупительную жертву, отвергает Его Слово и принижает Его требования. Она отличается гуманистическими тенденциями, ставя человека в центр своего внимания и поклонения. Она может иметь весьма пристойный внешний вид благочестия; обладать великим богатством, и всемирным влиянием. Но она не питает любви к тому, что принадлежит Богу, не испытывает нужды в Господе, удовлетворяясь всем в себе самой. Ее члены являются отступниками и так как они отвергли Господа, Он отвергнет их, извергнув из Своих уст.

Совершенно определенно прослеживается последовательно ясная регрессия пяти церквей, начиная от потери первой любви ко Христу, к компромиссу с миром, к терпимости ко греху, к довольствию программами и мероприятиями, и удовлетворенности своим состоянием и собой. Противник нападает на целую церковь, применяя подобную тактику; подвергая искушению отдельных членов церкви впадать в такие грехи. Эта атака на чистоту и святость церкви осуществляется путем нападения на каждого члена общины, и не иначе. Это нападение может быть видно на примере жизненного опыта Петра (Луки 22:31-32) и Павла (2 Кор. 12:7; 1 Фес. 2:18). Никто от него не гарантирован.

Сознавая уловки сатаны, Павел завершает свое письмо Ефесянам, давая своим братьям и сестрам как ободрение, так и предупреждение, так же, как Иисус в Своих посланиях семи церквям Малой Азии тридцатью годами позже. В 6:10-13 апостол кратко представляет -необходимую информацию относительно подготовки всеоружия, врага, битвы и победы верующих в брани, которую он ведет в своей духовной жизни.

Приготовление: сила в Господе

“Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его” (6:10)

Самым существенным фактором в жизни христианина является подготовленность. Неподготовленный христианин по причине старания служить Господу своею мудростью и силой, терпит поражение. Сила христианской жизни заключается в зависимости от Бога, в том, чтобы укрепляться Господом и могуществом силы Его. Всякая другая сила оказывается несостоятельной.

Кардинальная реальность, представленная в Послании к Ефесянам, состоит в том, что как верующие, мы пребываем во Христе, и едины с Ним. Его жизнь является нашей жизнью, Его сила – нашей силой, Его истина и путь – нашей истиной и путем; и, как продолжает здесь говорить Павел, Его сила – нашей силой.

Господней силы с запасом хватает на ведение сражения. Когда Иисус говорил Филадельфийской церкви: “Вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего” (Отк. 3:8), то подтверждал, что им достаточно иметь немного силы, чтобы сохранить себя, потому что это была Господняя, сверхъестественная, чудесная сила. Мы никогда не можем противостоять сатане, прилагая свои усилия, их попросту не достаточно; но, когда мы сильны Господом, даже малой толики Его силы вполне хватит на то, чтобы победить в любом сражении. “Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе” (Фил. 4:13) – говорил Павел. И важно не то, сколько силы мы имеем, а откуда она нисходит, из какого источника.

В общем смысле, сражения церкви с сатаной уже склоняются к победе церкви. Своей смертью на кресте и воскресением, Иисус поразил сатану и его силу, которая состоит в грехе и смерти (Рим. 5:18-21; 1Kop. 15:56-57; Евр. 2:14). Упование на Иисуса Христа ведет человека к этой победе. Поскольку христианин укрепляется Господом, его победа над самыми большими ухищрениями сатаны, которые он только может выдвинуть против верующего человека, вполне гарантирована. Мы пребываем в состоянии войны – идет жестокая и ужасная брань – но нам нет причины бояться ее, если мы на Господней стороне. Наделение этой силой приходит посредством благодати – молитвы, познания Божьего Слова, послушания Ему и посредством веры в Божьи обетования.

После нескольких лет служения, Тимофей стал более робким и боязливым. Он стоял перед лицом более сильных искушений, чем этого ожидал ранее, и значительно большей оппозиции. Павел писал ему: “Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение; Ибо дал нам Бог духа, не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа… Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом (2Тим. 1:6-8; 2:1).

Обеспечение: всеоружие Божие

“Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских” (6:11)

Для того, чтобы воспользоваться силою Божьего могущества, верующий должен также облечься во всеоружие духовное, которым их снабжает Бог (ср. 2Кор. 10:3-5). Enduo – (облекитесь) передает идею облечься раз и навсегда, постоянно иметь что-то на себе. Всеоружие Божие – это не простое одеяние, которое можно иногда одеть, а время от времени снимать, но в нем следует быть всегда, постоянно облеченным. Это не спортивная форма, предназначенная для того, чтобы носить ее во время игры, а после игры снимать. Всеоружие Божие должно стать частью нашего естества на всю жизнь. Оно дает верующим Божественную силу от Того, Кто может “соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочным в радости” (Иуд. 24).

Павел, составляя текст своего Послания к Ефесянам, по-видимому был прикован цепью к римскому воину и, глядя на его доспехи, под вдохновением Святого Духа, усмотрел в этом аналогию с Божьим духовным снаряжением, приготовленным Им нам для борьбы с сатаной и ангелами его (ст. 14-17). Как объясняет апостол и этих стихах, всеоружие верующего облекает его сверх начальных фактов, изложенных в Евангелие. Нам дает силы стоять жизнь повиновения, исполненная Божьего Слова и силы Святого Духа.

Стать (от слова histemi), говоря языком военной терминологии, значит удерживать во время сражения важную позицию. Это наставление вполне напоминает обращение нашего Господа, направленное к церкви в Фиатире, находящейся в положении боевой готовности для- ведения боя: “Держите, пока приду” (Отк. 2:25).

Противник: сатана

“против козней диавольских” (6:11б)

Сатана является противником, тем, против кого мы ведем брань, и поэтому нуждаемся в Божьей силе и во всеоружии. Он является Божьим врагом, а по этой причине и нашим противником, и только через нас он может вести нападение па Бога. Это – его единственный путь. Поэтому мы с полной определенностью уверены, что он будет разыскивать нас и направлять против нас свои козни.

Methodia козни, от которого произошло слово метод, передает идею хитрости, коварства и обмана (см. также 4:14).

Этот термин часто употреблялся при описании дикого зверя, который выслеживает свою жертву, а затем стремительно набрасывается на нее, когда она этого не ожидает. Злые козни сатаны построены на хитрости и обмане.

В настоящее время существует странное явление. Наряду с ростом неверия, даже в существование диавола, встречается некоторое число людей, вовлеченных в бесовское – оккультное движение – и то, и другое играет на руку сатане.

Писание ясно и понятно говорит о реальности сатаны, как личности. Он когда-то был начальствующим ангелом, помазанным херувимом, утренней звездой, сияющей лучами красоты творения,- до тех пор, пока не возмутился против своего Творца, и не предпринял бунт с целью захвата Его силы и славы (см. Ис. 14:12-17; Езек. 28:1-10; Отк. 12:7-9). Он впервые появляется в Писании в виде змия, искушающего Адама и Еву (Быт. 3:1). Иисус не только упоминал о сатане (Лук. 10:18; Иоан. 8:44; 12:31), но и говорил с ним (Матф. 4:3-10). Павел, Петр, Иаков, Иоанн и составитель Послания к Евреям – все говорят о нем, как о личности (Рим. 16:20; 2Кор. 2:11; 1Фес. 2:18; Евр. 2:14; Иак. 4:7; 1Пет. 5:8; Отк. 12:9). Мы видим, что он мешает Божьему труду (Зах. 3:1), извращает Божье Слово (Матф. 4:6), поставляет преграды Божьему слуге (1Фес. 2:18), препятствует труду благовествования (2Кор. 4:4), улавливает в свою сет ь нечестивых (1Тим. 3:7), появляется в виде ангела света (2Кор. 11:14), и сражается с архангелом Михаилом (Иуд. 9). Он принес в мир грех, и теперь весь мир находится в его власти (1Иоан. 5:19).

В Библии приводятся разные личные имена и описания диавола, такие, как: “помазанный херувим” (Иез. 28:14), “князь бесовский” (Лук. 11:15), “князь, господствующий в воздухе” (Еф. 2:2), “князь мира” (2Кор. 4:4) и множество других. Его называют великим драконом, рыкающим львом, лукавым, искусителем, обвинителем; духом, действующим в сынах “противления”, и тридцать пять раз диаволом, что буквально означает “клеветник”. Этот падший архангел со своими падшими ангелами искушает и вводит в грех и нечистоту человечество со времен грехопадения. Они представляют собой нечестивого, грозного, коварного, могущественного и невидимого врага, против которого ни одно человеческое существо не может противостоять своею силою и ресурсами.

Свидетельство могущественной силы сатаны и его обмана. могут быть подмечены в том факте, что, несмотря на чудесное избавление Израиля из Египта, на Его неизмеримые благословения, Его охрану и попечение в пустыне и в Ханаанской земле, Его избранный народ неоднократно подпадал под обольщение сатаны, поклоняясь отвратительным, бесовским, языческим идолам. После всех тех пророчеств о Мессии, записанных в Ветхом Завете и после того, как Иисус явил Свою силу в слове, учении и чудесных исцелениях, сатана сумел воздействовать на Израиль, чтобы он отверг своего собственного Мессию и предал Его распятию! В последний дни он пустит в ход свой заключительный обман, с целью убедить Израиль, что антихрист является истинным Мессией, Христом (см. Дан. 9:26-27).

В наше время мир спешит принять такие бесовские обманные заблуждения, как: женское освободительное движение, которое отрицает Божье постановление в отношении семьи; новую мораль, в которой нет ничего от Божьей морали, и гомосексуализм, представляющий собой полнейшую извращенность сексуальности. Процветание бесчисленного множества языческих и отступнических религиозных культов и религиозно-философские “измы” разных мастей, как ни в каком историческом периоде развития человечества, отражают неустанную деятельность “духов обольстителей” и влияние “учений бесовских” (1Тим. 4:1). Даже во имя христианства отвергаются такие доктрины, как: Божественная сущность Иисуса, чудеса, воскресение, искупительная жертва, второе пришествие и грядущий суд. Церковь отходит в сторону от Писания под влиянием обольщения либеральной теологией, психологией, мистицизмом и, даже, о ккультными науками.

Все эти явления ничто иное, как козни диавольские, направленные против человечества. Диавол всевозможными способами применяет ухищрения и обман, и “приходит… и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись” (Лук. 8:12). В другой раз Господь предупреждает, что “восстанут лжехриста и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных” (Матф. 24:24).

Козни диавольские включают в себя и пропаганду индивидуальных верований и образа жизни, отличающихся нечистотой и предназначенных на осуждение. Сюда входят нечистые и греховные постановления и махинации, которые вводят в обман и приносят разрушение. К этому разряду принадлежат и сомнения, которые сатана влагает в разум христиан, чтобы увести их с пути упования на Святого и Любящего Отца. Здесь же и искушения Божьих детей с целью вовлечь их в разврат, мирские похоти, гордость, самомнение, и самоудовлетворенность. Эти козни включают клевету, издевательства над Божьими святыми и гонения, воздвигаемые на них. Апостол Иоанн в своем наставлении в первом послании суммирует те пункты, с которых ведет нападение сатана: “Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том нет любви Отчей; Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (с его)” (1Иоан. 2:15-16).

Сражение: против бесов

“Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных” (6:12)

Одна из самых эффективных стратегий сатаны, а поэтому и наиболее опасная для верующего, состоит в заблуждении относительно того, что. в невидимой и сверхъестественной сфере не наблюдается никаких серьезных конфликтов угрожающего характера между добром и злом. Ведь в конце концов, согласно его обману, в мире имеется много доброго. Множество таких древних зол, как например, рабство и расовая ненависть, исчезли с лица земли, или драматическим образом изменились к лучшему. Люди, как никогда раньше, проявляют озабоченность в вопросе мирных взаимоотношений, понимания друг друга и приложения совместных усилий для того, чтобы улучшить жизнь каждого человека в отдельности, и общества в целом. Но не только это, а и евангеликализм сидит на коньке популярности, роста и влиятельности беспрецедентной за последнее столетие.

Подобное мышление не только отличается наивностью, но и неизбежно приводит к летаргии, безразличию, ленности и духовному застою. Библейская перспектива на положение дел, и трезвое рассмотрение реального хода событий, особенно в свете Евангельского учения о последнем времени, на оставляет места для подобных заблуждений в разуме всякого верующего человека. Война между Богом и сатаной не затихла, но обострилась, и также расширился фронт военных действий на земле.

Pale брань – это слово употреблялось при обозначении; рукопашной схватки, когда борцы вели между собой упорную борьбу. Подобно тому, как это происходит в наши дни, борьба характеризовалась хитроумными приемами и неожиданными выпадами, с той разницей, что в древнем Риме она не была игрой, а реальной схваткой, зачастую заканчивающейся смертью побежденного. Хотя сатана и его приспешники знают, что осуждены на вечное заключение в зияющей бездне, предназначенной для их пребывания в аде, они прилагают отчаянные усилия с целью возможного изменения своей будущности, непрестанно враждуя с Богом, чтобы сломить Его могущество и разрушить Его творение, особенно церковь.

Павел здесь напоминает о том, что брань, которую ведет христианин, направлена не только против самого сатаны, но также против множества его бесов, тьмы противников, которые, подобно диаволу, не являются плотью и кровью. Таким образом, нашим злейшим врагом является не видимый мир, каким бы греховным и развращенным он ни был, а тот мир, который недоступен нашему взору, невидимый мир.

Начальства… власти… мироправители тьмы века сего … духи злобы поднебесной составляют различные слои и ранги этих бесов и злой, порочной сверхъесте