Предоставлено: toldot.ru Толдот Йешурун

Недельная глава «Масэй» («Переходы»)

«Масэй» («Вот переходы сынов Израиля»), последняя глава книги «Бемидбар», как бы подводя итог странствиям евреев, перечисляет пути их следования в пустыне. Затем она определяет границы Эрец-Исраэль и говорит, что, кроме колен Гада и Реувена и половины колена Менаше, получивших надел на восточном берегу Ярдена, все остальные колена (левиты — не в счет) получат наделы на западном берегу Ярдена по жребию под управлением специально назначенной группы людей, состоящей из руководителей колен. О месте жительства для членов колена Леви, у которых собственного надела нет, глава говорит отдельно.

ВЛИЯНИЕ, КОТОРОЕ МЫ НЕ ОЩУЩАЕМ
Рав Бен-Цион Зильбер

Сказано в Торе: «Из городов, которые вы отдадите (левитам) , шесть городов для убежища будут у вас. Три города дайте по эту сторону Ярдена и три города дайте в земле Кнаана: городами убежища будут они. Для сынов Израиля и для пришельца, и для поселенца среди них будут эти шесть городов убежищем, чтобы убегать туда всякому, убившему человека неумышленно» (Бемидбар, 35:13—15). «По эту сторону Ярдена» подразумевает восточный берег реки, а «в земле Кнаана» — западный.

По приговору суда, пришедшего к выводу, что убийство было неумышленным, человека отправляли в город-убежище (приговор суда по умышленному убийству был гораздо более суров).

В те времена у евреев действовало право кровной мести, и родственники убитого имели право отомстить невольному убийце, если он находился за пределами города-убежища. Так что для невольно виноватого город-убежище был спасением. Это с одной стороны. С другой стороны — это было наказанием, заключением на определенной территории без возможности покинуть ее до оговоренного Торой срока, конкретно — до дня смерти первосвященника. Наказанием, потому что и невольный убийца должен искупить свою вину.

Таков был статус городов-убежищ. Количественно они были распределены так: три — на западном берегу Ярдена и три — на восточном. На восточном, как мы знаем, поселились два с половиной колена, на западном — девять с половиной. Это вызывает вопрос, который рассматривается в Талмуде. Почему города распределены поровну, если западная территория намного больше восточной? За что такое неравноправие?

Талмуд отвечает: в Гиладе (название одной из земель на восточном берегу) чаще совершаются убийства. Другими словами, на восточной территории убивают чаще.

Ответ неясен. «Частые» убийства — это, понятное дело, убийства умышленные. Разбой, может быть, или вообще жестокие нравы. А города-убежища — это тема неумышленного, «нечаянного» убийства. Как связано одно с другим?

Если помните, несколько лет тому назад, беседуя о главе «Ноах» книги «Берешит», мы отмечали взаимосвязь между «испорченностью» людей и «извращенностью» земли. Глава «Ноах» описывает одно из крупнейших событий в истории человечества — потоп, который Всевышний послал на землю, чтобы уничтожить на ней все живое, кроме семейства Ноаха и опекаемых им животных. Глава говорит, что люди поступали дурно, и формулирует: «земля извратилась».

Привожу выдержку из той беседы.

Рав Иосеф-Дов Соловейчик из Бриска в книге «Бейт-а-леви», посвященной комментариям на Хумаш (Пятикнижие), объясняет: люди оказывают влияние на самих себя, на других людей и на окружающую среду. Не только на животный, но даже и на неживой мир. Не в том смысле, что они способны повернуть русла рек и вывести новую породу скота, а в том смысле, что всякий их поступок влияет на состояние мира. И не только поступок, совершенный у кого-то на глазах и вызвавший подражание, но и то, что мы делаем, находясь наедине с собой. Действия поколения потопа повлияли на животных так, что те, хоть и не имеют свободы выбора, изменили своей природе и стали смешивать виды — «извратились».

Бейт-а-леви (так зовут рава Соловейчика — по названию его книги) говорит о том, что поступки людей создают особую атмосферу, особое состояние мира. Это и имеет в виду Талмуд, когда ссылается на частоту убийств на восточном берегу Ярдена: в таком месте, где совершается много умышленных убийств, меняется отношение к человеческой жизни, оно становится менее осторожным, менее бережным, а это приводит к учащению нечаянных убийств.

Развивая эту мысль, Бейт-а-леви приводит высказывание из талмудического трактата «Хагига»: имеющий заслуги праведник получает в Ган-Эдене (Будущем мире) свою долю и долю злодея, а злодей получает в Геиноме (аду) свою долю и долю праведника. Как это понимать? Бейт-а-леви объясняет: проступки, совершаемые дурным человеком, создают атмосферу, в которой и праведнику случается оступиться, и трудно сказать, какова в прегрешении праведника доля его собственной вины, а какова — доля злодея. То же происходит со злодеем. И ему случается сделать доброе дело в атмосфере, созданной делами праведника. Вот каждый из них и получает в мире ином награду и наказание соответственно и за себя, и за другого.

Бей-а-леви добавляет: представая перед Высшим судом, человек должен дать отчет в своих поступках, совершенных в течение жизни. Называется этот отчет «дин ве-хешбон». «Дин» на иврите — «суд», а «хешбон» — «расчет». «Суд» подразумевает ответственность за собственные поступки человека, а «хешбон» — ответственность, рассчитанную от «процента» влияния.

Итак, наши действия влияют на мир не только прямо, но и косвенно. Мы этого косвенного влияния не видим, но безусловно знаем о его существовании. Так что если мы сидим и учим Тору и соблюдаем ее заповеди даже без того, чтобы привлекать к этому окружающих, даже в этом случае мы оказываем положительное влияние на окружающий нас мир.

Недельная глава «Масъэй» по-хасидски...
Рав Яков Доктор

"Вот странствия сынов Израиля, которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим под руководством Моше и Аарона. А Моше записал места их выхода в походы их по слову Г-сподню". Великий Магид рабби Дов Бер из Межерич זצק''ל זי''ע объясняет, что смысл всех переходов евреев по пустыне в том, чтобы очистить эти места,  освободить и поднять искры святости, которые в них находились. Поэтому Тора перечисляет не просто названия стоянок, а именно переходы и те места, которые удалось евреям исправить. И потому --"А Моше записал места их выхода" – то есть места выхода искр святости. Ни в одном лишнем месте, в котором нечего было исправлять, евреи не побывали!

Кожнице Магид זצק''ל זי''ע говорит: бывает, что человек искренне, от всего сердца стремится служить Всевышнему, но у него ничего не получается. Объяснение этому в том, что он не очистил себя как следует от своего дурного прошлого, нечистых привычек, качеств и представлений. Это тянет его назад и мешает по-настоящему приблизиться к святости. Поэтому тот, кто желает действительно исполнять волю своего Творца, должен как следует очистить себя от всего дурного и основательно пересмотреть весь свой прежний жизненный путь. Это и называется сделать настоящую, полную тшуву,  после которой только и возможно удостоиться настоящего служения,  угодного Б-гу. На это правило намекает наша фраза: "Вот странствия сынов Израиля, которые вышли из земли Египетской" – в начале пути необходимо действительно покинуть землю Египетскую, вместилище всего дурного.

Глава «Масъэй» – это глава  подведения итогов, завершение Книги Бамидбар и в значительной степени всей Торы. Пятая Книга, Дварим – это заключительная речь Моше, сказанная им в последние 36 дней своей жизни. Основной итог всего пути, который евреи проделали со Всевышним по пустыне подводится именно в нашей главе. За сорок лет странствий евреи сделали 42 перехода. Это соответствует Сорока-двух-буквенному Имени Всевышнего, с помощью которого, согласно Кабале, происходит поднятие  миров. Это Имя в скрытом виде мы произносим во время молитвы. Оно закодировано в "Молитве рабби Нахунии бен Акана" – "Ана бекоах гдулат яминха", в которой  ровно 42 слова. Так евреи, ступень за ступенью, поднимались, всё более удаляясь от Египта.

Оглядываясь назад, на содержание Книги Бамидбар, можно видеть, что почти все грехи нашего народа, описанные в ней, имеют одну общую основу. Это неверие, которое евреи пустили в своё сердце и выражали словами. И претензии жаждущих мяса в главе «Беаалотха», и плач в ночь на Девятое Ава в главе «Шлах», и бунты главы «Корах» и главы «Хукат»-- все происходило от недостатка веры.

Еврей, даже не понимая смысла того, что  происходит с ним, обязан знать и помнить, что он идёт по жизни не один, что рядом всегда его Б-г,  Который любит его как отец и никогда не оставит, Который позаботится о нём и защитит его, Который Всемогущ и является единственным и полновластным Хозяином  этого мира и всего сущего. Который желает нам, Его детям, добра. И всё, что Он посылает, делается только ради нашего блага, для нашей пользы.

Мы привыкли оценивать человека по конкретным поступкам. И это совершенно правильно. Но существует ещё одна важнейшая шкала – это чистота сердца: не только что человек делает или не делает, но и как делается, с каким уровнем веры, любви и трепета перед Б-гом. Именно это решает все, в конечном счёте, как говорит Талмуд в Трактате «Макот»: "Пришёл пророк Хавакук и свёл всю Тору к одной основе -- "Праведник верой своей будет жить".

Мы видим немало примеров того, как вера евреев изменяла соотношения сил на Небесах и спасала их. Так, при переходе через море Ям Суф, когда, казалось, нет спасения, именно вера в своего Б-га подвигла Нахшона броситься в бушующие волны. И оказалось, что иногда действие важнее слов, готовность самоотверженно идти за Б-гом сильнее молитвы. Мидраш рассказывает, что у  рабби Акивы  был учитель -- рабби Нохум Гамзо, прозванный так за свою привычку во всех, даже самых безвыходных, ситуациях говорить: "Гам зу летова" – "и это к лучшему". Именно эти слова, показатель его абсолютного доверия к Б-гу, снимали все обвинения на Небесах и спасали его и других евреев, как видно из  рассказов о нем.

Мы живём с вами в такое время, когда верить тяжело, время большого Сокрытия Лица, время, когда вокруг царят безверие и цинизм. Но это значит, что именно в наше время вера еврея ценится больше, и заслуга того, кто стремится к вере, выше, чем когда-либо.

В заключение мне хотелось бы привести слова святого Баал Шем Това. Он, которому было открыто очень многое, говорил: "Всему тому, что я умею и знаю, я готов предпочесть простую искреннюю веру обычного паренька". Дай Б-г   и нам с вами удостоиться настоящей, искренней цельной веры!

Мы привыкли, что приехать на Святую Землю и жить в ней это очень просто. Но для многих величайших евреев удостоиться подняться в Эрец Исроэль – это мечта, которую им так и не удалось осуществить. Вспомните Моше Рабейну, который, несмотря на все молитвы, так и не вошёл в Землю Обетованную.

Баал Шем Тов  предпринял несколько попыток приехать на Святую Землю, которые закончились неудачно. Вот одна из них, о которой рассказывают цадиким.

На пути в Эрец Исроэль Бешт добрался до Константинополя, где закончились все его средства, так что у него не было даже возможности провести Пейсах. В последний момент его пригласил в гости на Сейдер один местный еврей.
Баал Шем Тов был очень благодарен ему и решил  благословить. Увидев, что, несмотря на солидный возраст, у хозяев нет детей, он благословил, чтобы у них родился сын. Тут он услышал круз на Небесах, который провозгласил, что своей брахой Баал Шем Тов нарушил весь порядок в мире, так как хозяину дома иметь детей было не положено. В наказание он, Бешт, лишается своей доли в Грядущем Мире.
Услышанное не расстроило Баал Шем Това. Наоборот, он решил, что теперь его служение будет совершеннее, так как он будет служить Б-гу только ради того, чтобы сделать Ему приятное, без малейшего намерения получить что-то от Него в награду. Он радостно сказал хозяину:  "Я и не знал, что на роду тебе было написано не иметь детей. Но ничего, теперь они у тебя обязательно будут, слава Б-гу". После этого он услышал опять круз на Небе, который сказал, что доля в Грядущем Мире ему возвращается, а предыдущий круз был просто испытанием.

По дороге в Эрец Исраэль корабль Бешта потерпел крушение, и он вместе с другими пассажирами оказался на незнакомом берегу. Там на них напали разбойники, которые отобрали все их вещи. Бешта и еще одного еврея привязали к дереву. У Бешта в этот момент случилось затмение разума, он ни на что не реагировал и ничего не предпринимал.
- Ребе, сделайте же что-то, - молил  еврей, - ведь они нас просто убьют".  Баал Шем Тов ответил, что сейчас у него нет силы, и ничего он сделать не может.
- Ребе, но как же быть?"
- Нужно молиться", - отвечал Бешт.
Еврей был безграмотный и молитв наизусть никаких не знал, и Баал Шем Тов тоже не мог ничего вспомнить.
- Знаешь что, - сказал он, -- давай будем просто говорить буквы нашего святого языка, которыми Б-г сотворил мир, это и будет нашей молитвой". Они начали с чувством произносить: "Алеф, бейс, гимел, далет, эй, вув…"
Произнося святые буквы,  Бешт  воодушевлялся всё больше и больше. Тут силы и разум вернулись  к нему, они освободились и были спасены. На Святую Землю он не поехал и  вернулся назад.

Этот выпуск рассылки посвящается памяти (ле-илуй нешама):
רבקה בת אהר (Ривка бат Аарон)

---

ШИДУХИ ДЛЯ РУССКИХ БААЛЕЙ ТШУВА SHIDDUCHIM for RUSSIAN BAALEY TESHUVAH Worldwide in Russian

Посетите нашу страницу http://www.kehilasmy.org
Visit our page http://www.kehilasmy.org