Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay
  Все выпуски  

Русская Еврейская община в Нью Йорке


Редактор рассылки, не несет ответственности за рекламу расположенную выше этой строки
Не нажимайте Reply (Ответить) для этого сообщения!
Ваши вопрсы и коментарии направляйте пожалуйста по адресу kehilasmy@yahoo.com

Тора – это корень жизни
В память о Нафтоли бен Александр

Недельная глава ХУКАС-БАЛАК
Время зажигания свечей - 3 Июля 2009 - в Нью Йорке 8:13

Просьба молиться за выздоровление Исроэля бен Хана Цирел

Рав Бенцион Зильбер
Недельная глава «Хукат»
(Предоставлено:
http://toldot.ru)

Глава рассказывает о последнем, сороковом годе пребывания евреев в пустыне. Этот год был насыщен множеством важных событий: умерли Мирьям и Аарон, сестра и брат Моше; со смертью Мирьям общину покинул колодец, который служил евреям источником воды и все эти годы перемещался вместе с ними по пустыне; высекая воду из скалы, Моше совершает ошибку и лишается права вступить в Эрец-Исраэль; на пути к Эрец-Исраэль на евреев нападают кнаанейцы, и евреи с Б-жьей помощью одерживают победу. В конце главы сообщается, что евреи подошли к границам Эрец-Исраэль и остановились на восточном берегу Ярдена, напротив города Иерихо.

Начинается глава с закона очищения от ритуальной нечистоты — закона о красной корове (пара адума). Этот закон относится к разряду хуким, т.е. к категории законов, не только глубинная суть, но и общий смысл которых не объясним в рамках человеческого сознания.

ЗАЧЕМ ДЕЛАТЬ НЕПОНЯТНОЕ?

Какие действия предписывает нам заповедь о красной корове?

Прежде всего необходимо найти абсолютно рыжую корову без единого изъяна. Эту корову надо привести к коэну. В присутствии коэна корову зарежут. Коэн покропит кровью коровы в направлении входа в Храм. В его присутствии корову сожгут — полностью: «кожу ее, и мясо ее, и кровь ее с нечистотами ее» (Бемидбар, 19:5). На место сожжения коровы коэн должен бросить ветку кедра, траву эзов и шерстяную нить, окрашенную в красный цвет. Пепел от коровы следует собрать и хранить для приготовления очистительной воды. Человек, на которого этой водой брызнут, очистится этим от ритуальной нечистоты. Всех принимавших участие в приготовлении пепла: человека, сжигавшего корову, человека, собиравшего ее пепел, человека, бросавшего ветку, — это занятие сделает нечистыми, и они должны будут очиститься.

Среди заповедей, которые дает нам Тора, есть мишпатим — законы, смысл которых мы воспринимаем как понятный (для нас, в общем-то, очевидно, что красть, грабить, обижать, убивать — нехорошо), и хуким — законы, смысл которых нам неясен (например, запрет носить одежду из ткани, в которой присутствуют и шерсть, и лен одновременно, запрет есть мясо определенных животных, запрет есть вместе мясные и молочные продукты и т.д.). Заповедь о красной корове, можно сказать, наиболее непонятная из непонятных. Кроме всего прочего, она содержит в себе и явное для человеческой логики противоречие: почему то, что предназначено для очищения, делает нечистыми тех, кто «очищающий материал» изготовляет? Это в хукат а-пара — заповеди о красной корове — самое непонятное.

Мы знаем, что заповеди занимают важное место в структуре мироздания, и их выполнение (и, не дай Б-г, нарушение) оказывает влияние и на духовные, и на материальные миры. Но какого рода это влияние — от нас скрыто. И скрыто потому, что обычный человеческий разум не в состоянии вместить в себя эту информацию.

Мудрейший из людей — царь Шломо — говорит: «Все это я испытал мудростью; подумал я: “стану мудрым”; но мудрость далека от меня» (Коэлет, 7:23). Мидраш объясняет: во всех законах Торы Шломо-а-мелех дошел до их глубинной сути, но глубины заповеди о красной корове ему не открылись. И тот же мидраш говорит, что нашему учителю Моше они были открыты. Всевышний сказал Моше: тебе Я сообщаю, а от других это скрыто.

Возникает вопрос: если это знание действительно непостижимо для человека, то как же Небеса открыли его Моше? А если передача этого знания возможна, то почему его не открыли царю Шломо?

Наша глава начинается словами: «…Вот закон Торы (хукат а-Тора), который заповедал Г‑сподь» (Бемидбар, 19:2). Далее излагается заповедь о красной корове. Почему «хукат а-Тора», а не «хукат а-пара»? Т.е. — почему сказано «закон Торы», а не прямо — «закон о красной корове»? Потому что, как объясняет Ор а-Хаим, один из крупнейших комментаторов Торы, выполняя заповедь, причин которой человек не понимает, он как бы выполняет все заповеди Торы в целом: в полноте доверия к Б-гу, которое человек выражает этим действием, проявляется его стремление сделать все, что Б-г от него требует.

Рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, указывал, что в выполнении заповеди-хока («хукат», «хуким» — производное от «хок») есть особая значительность. Выполнение хока — это полнота служения Всевышнему. Когда человек выполняет заповедь, смысл которой ему ясен, не всегда можно различить, где он действует от себя, т.е. служит себе, а где — по приказу Свыше, т.е. служит Б-гу. Так что выполнение заповеди-хока — большое благо для человека. Что касается царя Шломо, то я слышал такое высказывание: Шломо а‑мелех, конечно, был мудрейший из людей, но и ему надо было дать возможность хотя бы что-то одно выполнять как хок, без объяснений.

И снова вопрос: а как же Моше в таком случае? Ему что, такая возможность не нужна?

Всем, наверно, известна забавная история о бедном портном из нищего местечка, который, болтая о том о сем с соседями, размечтался вслух: «Если бы я был Ротшильд, я бы был еще чуть богаче Ротшильда, потому что я бы еще немножко шил». Так вот, как подработка шитьем не может сделать Ротшильда еще богаче, так выполнение заповеди «хок» не могло повлиять на духовный уровень Моше, потому что он и так достиг абсолютной полноты служения Б-гу. Он был безупречный «эвед Ашем», букв. — «раб Б‑га».

В прошлом году, говоря о главе «Тецаве» («Повели») книги «Шмот» («Имена»), мы остановились на теме: «Приказ и инициатива». И в качестве примера рассматривали историю царя Хизкияу, который не хотел иметь детей. Эта история имеет отношение и к нашей сегодняшней теме.

Мы говорили, что Талмуд (Брахот, 10), анализируя вопрос об отношении к выполнению заповедей, рассматривает следующий эпизод (привожу выдержку из прошлогодней статьи). Пророк Ишаяу передал царю от Имени Б-га: «Ты умрешь и не будешь жить» (это… предсказание физической смерти и посмертной гибели души…). Пророк объяснил царю, что… наказание следует ему за невыполнение заповеди плодиться и размножаться. Хизкияу возразил, что сделал это не без оснований: ему пророческим путем дано было знать, что его потомки будут дурными людьми, и он не стал заводить детей. «Не твое дело тайны мира», — отвечал ему пророк.

Преднамеренное невыполнение заповеди плодиться и размножаться, несомненно, грех. Но трудно ожидать, что за него следует такое суровое наказание. Действительно, дело не в том, что Хизкияу не выполнил заповеди, а в том, почему не выполнил… Мотивы, по которым он ее не выполнил, хуже невыполнения. Никакие собственные соображения и расчеты не должны мешать человеку выполнить действия, которые предписаны ему Всевышним прямо и четко.

Когда человек при наличии прямого приказа Свыше руководствуется собственными соображениями, он уходит от служения, в сущности — делает то, что хочется, следует прихоти, какими бы разумными доводами он ее ни обосновывал.

Противостояние собственным чувствам и соображениям было главным в испытании Авраама жертвоприношением Ицхака. Выполняя совершенно определенный приказ Всевышнего принести в жертву сына, он не только лишался любимого сына, но и открыто опровергал утверждения, которые сам же распространял среди людей.

Авраам, пропагандируя веру в Единого Б-га, в своих доводах и выступлениях против идолопоклонства, несомненно, говорил, что Б-г милостив, что Ему противны человеческие жертвоприношения, что нельзя приносить в жертву идолам детей, как это было принято у народов, среди которых он жил, и слова Авраама влияли на многих. Тора сообщает нам, что благодаря Аврааму многие люди обратились к вере в Единого Б-га. Представим себе, что почувствовал Авраам, получив приказ принести в жертву собственного сына. Потерять сына, оказаться в глазах людей лицемером и — больше того! — оттолкнуть их от единственно правильного понимания мира! Что я скажу людям, думал Авраам, как я это объясню? Что с ними произойдет, когда они узнают? Это будет величайшее осквернение Имени Всевышнего! Может случиться, что многие отойдут от веры. Как я могу такое сделать?..

В нашей жизни прямых индивидуальных приказов, как у Авраама, нет. У нас нет пророков, и Б-г с нами лично не говорит. Но общие приказы — приказы Торы — в нашей жизни есть. Как у Хизкияу. И соображения, исходящие из «разумности», «полезности», «учитывания обстоятельств», их нарушения не оправдывают.

Лет пятьдесят-шестьдесят назад представители т. наз. консервативного иудаизма убрали в синагогах завесу между мужским и женским залами. Они сделали это ради привлечения молодежи, для которой такое разделение окажется непонятным и отталкивающим. (Это, увы, известное явление, когда ради привлечения людей к Торе идут на нарушение ее заповедей, чтобы сделать Тору более «удобоваримой».) Звучит вполне логично. Но за этим отходом от Торы последовали и другие. В итоге, к сожалению, «консервативные» общины отошли от многих заповедей Торы. Так что если они кого-то и «приближают», то спрашивается — к чему?

Верно, что последствия правильных действий, скажем, в том же деле «приближения», могут, с нашей точки зрения, показаться плохими. Но это не наша забота. Наша забота — твердо знать, что цель не оправдывает средств.

Б-г, Который создал мир и Которому известно все, что произойдет, и все последствия того, что произойдет, изначально дал нам Свои указания. Можно не сомневаться, что правильны и единственно возможны для нас только действия в соответствии с этими указаниями и что только такие действия в конечном счете приводят к добру.

Рав Бенцион Зильбер
Недельная глава «Балак»
(Предоставлено:
http://toldot.ru)

Итак, евреи обошли стороной Моав, который не позволил им пройти по своей территории, затем одержали победу в двух сражениях: с царем Эмори Сихоном и с царем Башана Огом — и встали станом напротив Иерихо, у границ Эрец-Исраэль.

В нынешней недельной главе говорится, что Балак, новый царь Моава, пришедший на трон уже после этих двух побед израильтян, испугался их мощи. Он призвал пророка Билама (Валаама в русском прочтении; отсюда — Валаамова ослица) проклясть Израиль и тем ослабить его. Собираясь проклясть евреев, Билам неожиданно для самого себя, против воли благословляет их.

Билам советует Балаку повредить евреям, соблазняя их девушками Моава. Благодаря мужеству и решительности Пинхаса, внука Аарона, эти планы расстроены и гнев Всевышнего отвращен от народа Израиля.

ЖИТЬ ВРАЗРЕЗ С СОБСТВЕННЫМ ПОНИМАНИЕМ ЖИЗНИ

В главе привлекает к себе внимание личность Билама. Мой глубоко почитаемый учитель и наставник рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, не раз в своих беседах с ешиботниками предлагал нам поразмыслить о Биламе, человеке масштабном и незаурядном.

С одной стороны, уровень духовного понимания мироздания у Билама необыкновенно высок: ему ясны основы мира, ему видна связь между Всевышним и еврейским народом, наконец, он обладает даром пророчества, сравнимым с даром пророка Моше, о котором сказано: «И не было более в Израиле пророка, подобного Моше» (Дварим, 34:10). В Израиле, говорит мидраш, не было, а у других народов был, и это Билам. То есть — никого из величайших еврейских пророков нельзя сопоставить с Моше, а Билама — можно!

Сказано в Поучениях отцов (Пиркей авот, 5:22), что существуют три положительных человеческих качества и три противоположных им отрицательных качества, которые определяют духовную судьбу человека. Положительные качества — «добрый глаз (отсутствие зависти), смиренный дух (скромность) и скромная душа (отсутствие жажды удовольствий)». Отрицательные качества — «злой глаз, высокомерный дух и алчная душа». От этих трех качеств происходят соответственно все вообще положительные и отрицательные качества людей. «Каждый, кто обладает тремя положительными душевными свойствами, — из учеников праотца нашего Авраама, а тремя отрицательными качествами — из учеников злодея Билама», — говорится в этом отрывке. Эти отрицательные качества приводят к тому, что ученики злодея Билама превращают в ад для себя и для других материальные блага этого мира и оказываются в аду в мире грядущем.

Талмуд, в свою очередь, утверждает, что житейское поведение Билама было гнусным, т.е. что он вполне заслуживает названия злодея.

Невероятно. Как возможно сочетание в одном и том же человеке столь противоречивых начал? Если человек нормален и знает, к чему приводят те или иные поступки, за что его ждет награда и за что — наказание, знает, что от суда Небес нельзя уклониться, то как он ухитряется действовать вразрез с этим знанием? Как он не лишается рассудка от столь противоположных устремлений?

Отвечает рав Хаим Шмулевич: это не разные устремления, а теоретическое знание и жизненная практика. И теория совсем не обязательно и далеко не у каждого человека определяет его практику. Человек способен преспокойно оградить свою практику от своей теории, если так ему удобнее, привычнее или приятнее. В перерыве лекции о вреде курения лектор, знаток проблемы, с удовольствием закуривает за сценой.

Знание о жизни и поступок не связаны механически. Для того, чтобы их гармонизировать, надо, как говорит Тора, «обратить сердце», совершить сознательное усилие, т.е. подумать, решить, какой поступок будет хорошим и правильным, и совершить его.

Рав Шмулевич, приводя примеры, предпочитал обращаться к эпизодам из Торы. При рассечении Красного моря, говорил он, последняя служанка видела больше, чем пророк Иехезкель бен-Бузи (известное утверждение мидраша). Так кто из них духовно выше, спрашивал он. И ждал нашего ответа. А потом отвечал: понятно, пророк Иехезкель. Да, служанка видела, т.е. знала больше. Она получила это готовое знание в подарок. Но подарок приходит и уходит, а то, чего пророк достиг трудом, поднимаясь к духовным высотам ступень за ступенью, остается с ним.

Общеизвестно, что во время Шестидневной войны в ходе боев происходили чудесные спасения и повороты событий. Об этом рассказывали солдаты, которые видели это своими глазами, которых спасло чудо. Но не все из видевших эти чудеса своими глазами пришли к соблюдению Торы. Кто-то — да, а кто-то — нет.

На поразительное противоречие между знанием и поступком указывал рав Шмулевич и в таком примере. Всевышний велел Моше объявить Египту о том, что в такое-то время на него обрушится очередной удар — град. Все, кто останется в поле: и скот, и люди — погибнут. Надо убрать и скот, и людей под крышу. Сказано в Торе: «Тот из рабов Паро, который убоялся слова Г‑спода, загнал своих рабов и свои стада в дома. А кто не обратил своего сердца к слову Г-спода, оставил своих рабов и свой скот в поле» (Шмот, 9:20-21).

Град — седьмая по счету египетская казнь. Все предсказания Моше исполнялись со стопроцентной вероятностью, в чем египтяне убедились на опыте шести предыдущих казней. Руководству свойственно принимать предосторожности ради населения даже в ситуациях с меньшей степенью вероятности: вспомните очереди за противогазами накануне иракских обстрелов! Человеку свойственно заботиться о своем имуществе. Рабу хочется сохранить свою жизнь. Как же получилось, что кто-то остался на улице? Почему? Потому что не «обратил сердце» к этим словам.

Оказывается, знать — недостаточно. Чтобы жить в соответствии с тем, что знаешь, надо «обратить сердце» к этому знанию.

Рав Моше Хаим Луцато
ДААС ТВУНОС
(перевод р. Л.А. Саврасов)

СКАЗАЛ РАЗУМ: Первый человек сначала соблазнился вожделением своим, а потом измыслил ложь в свое оправдание, подобно тому, как сказали мудрецы (Сангедрин 63б): «Только для того, чтобы разрешить себе массовый разврат, служил Израиль идолам», и еще сказали мудрецы (Сангедрин 38б):
«Первый человек был вероотступником» (т.е. не просто поддался вожделению, осознавая, что это зло, а поверил в ложь, оправдывающую его поступок!). И тогда пришлось Творцу показать ему в действии то, что он не хотел постичь разумом, а именно что такое зло на самом деле. И как это происходит? Хотя зло и получило огромный простор, в конце концов единоличная власть должна принадлежать добру. И это путь страданий в этом мире, на который был осужден человек, с тем чтобы в конце пришел к вере, с которой не хотел остаться в начале. Только теперь опытным путем человек будет шаг за шагом постигать то, что мог постичь в начале, сам и все сразу.

И это же относится к поколениям, последовавшим за Адамом. Если бы они хотели постичь и утвердить это знание в своих душах (утвердить значит не просто знать — ведь Адам изначально знал! — а поступать согласно знаниям, т.е. признать это не только умом, но и сердцем, источником вожделений, и это превращает знание в постижение), с помощью мудрости, этого было бы достаточно; ведь не нужно ничего, кроме знания, а они знали это! И то, что прояснено — прояснено. Но поскольку сыны человеческие не заслужили того делами своими, а наоборот, следовали миражам, объясняя это ложными идеями, о которых мы говорили раньше, то Святой, благословен Он, был вынужден показать им то, что они не сумели постичь самостоятельно. И единственный путь для этого — тот, по которому идет наше изгнание: Творец скрывает лицо Свое все больше и больше, до тех пор, пока не достигнет зло в мире вершины могущества, как сказали мудрецы (Сота 49а): «Нет тебе дня, проклятие которого не оказалось бы хуже предыдущего». А в конце всего, внезапно, единственный и всемогущий Господь вернется в Свое святилище, и откроется слава Всевышнего, и увидит ее всякая плоть.

И то, что сегодня вследствие глубокого сокрытия утеряны знания и осквернены поступки, приводит к порче всего творения. Подобно тому, как сказали мудрецы наши (там же 48а): «Плоды потеряли вкус», и другим бедствиям, о которых рассказали мудрецы и которые мы видим собственными глазами. Хаос поглощает землю, как сказано (там же 49б): «Наглость вознесется, а ценности вздорожают (т.е. станут труднодоступны)». Все это — аспекты великого усиления зла. Но когда откроется слава Всевышнего — исправится мировоззрение людей, и все поступки будут исправлены как следует, и станут люди близки к Создавшему их, как сказали пророки: «Изолью дух Мой на всякую плоть» (Йоэль 3:1), и также Йермиягу (31:33): «И не будет учить один человек другого ...говоря "знай Всевышнего", потому что все узнают Меня, от малого до великого».

Виленский Гаон
Эвен Шлема (Совершенная Мера)

Есть два места в Геиноме (аду): "глубокая яма" - для вожделевших, потому что хотели возвысить себя, и "узкий колодец" -для того, кто поддался телесным страстям, за то, что хотел дать волю своей животной душе. Противоположное [этим двум местам] в святости - "и воздвигну Я тебя на высоты земли [противоположность "глубокой яме"], и дам вкушать наследие твоего праотца Яакова", наследие без границ, противоположность "узкому колодцу".

Рабби С. Вогшал
Тора и бизнес
Взимание процента за продление срока возврата займа или коммерческого долга

Продление срока займа приравнивается к предоставлению займа, поэтому и в этом случае нельзя взимать или давать процент в какой бы то ни было форме.

Взять деньги в долг у нееврея, чтобы одолжить их еврею
Если еврей, допустим Реувен, взял деньги под проценты в нееврейском банке с целью дать их в долг другому еврею, скажем Шимону, то он не имеет права просить Шимона компенсировать ему оплату банковского процента или внести процентную плату непосредственно в нееврейский банк.

Объяснение
Оплата процента в банк по поручению Реувена толкуется еврейским законом так, будто Шимон выплачивает процент непосредственно Реувену.

Процент и коммерческие связи с неевреями
Запрет процентного займа действует лишь в тех случаях, когда обе стороны — евреи. Если кто-либо из них, заимодавец или получатель, не является евреем, процентный заем разрешен.

Причина такого различия состоит в том, что закон обеспроцентном займе основан на взаимном обязательстве давать в долг без процента.

Нельзя нарушать закон о беспроцентных займах
Не разрешается обходить запрет взимания процента различными, хитрыми путями, например давать условный подарок вместо ссуды, говоря: "Я даю тебе подарок в 100 шекелей с условием, что ты в ответ подаришь мне 120 шекелей".

Впрочем, если подарок настоящий, то его получатель может ответить взаимностью, дав в ответ более ценный подарок.

Подарки разрешается давать и в тех случаях, когда есть основания ожидать, что получатель скорее всего ответит еще более дорогим подарком.

Рав Зеев Плискин
«Береги свою речь»

Не говорите дурного о своем супруге и его родственниках Марку Борисовичу запрещено жаловаться своей матери на лень жены. Разрешение дается только в том случае, если свекровь, которая пользуется авторитетом в глазах невестки, может исправить положение, побеседовав с ней.

Эллочка Вейцман не имеет права сетовать друзьям на брюзгливость своего свекра.

Не злословьте о маленьких детях
Категорически запрещено говорить дурное о маленьких детях, если эти слова могут принести им вред или страдания.

Маленький Миша - сирота; его усыновили чужие люди. Если пожаловаться на Мишу его новым родителям, дескать, у него дурное поведение, они призадумаются - стоило ли брать в свою тихую интеллигентную семью такого неугомонного малыша. Такой жалобой можно причинить ребенку непоправимое зло. Но если нами движет благородная цель помочь ему исправиться, надо быть предельно тактичным и осторожным, чтобы вместо пользы не причинить вреда.


Shidduchim @ Toldot.ru ШИДУХИ ДЛЯ РУССКИХ БААЛЕЙ ТШУВА
SHIDDUCHIM for RUSSIAN BAALEY TESHUVAH
Worldwide in Russian
Shidduchim @ Toldot.ru


Посетите нашу страницу http://www.kehilasmy.org
Visit our page http://www.kehilasmy.org

Buy books with 10% off from Artscroll and Artscroll will donate us 5% of your purchase:
Visit ArtScroll.com


Редактор рассылки, не несет ответственности за рекламу расположенную ниже этой строки.



В избранное