Назoрей
На этой неделе Тора повествует о назореях. Это евреи, которые, по некоторым
причинам, клянутся определенный срок не пить вино, не стричься и не осквернятся
мертвым. Говорит о них Всевышний: "Все дни обета его святым будет он".
Идея обета назорейства, по сути дела, делится на две части: назорейство - как
отделение, что выражается в запретах и ограничениях; и назорейство, как выражение
особой святости, которой удостаивается назорей в результате принятых на себя
ограничений.
Таким будет назорейство до прихода Мошиаха, но с началом Геулы все изменится.
Про время Освобождения сказано: "И поставлю из сыновей ваших пророков и из юношей
ваших назореев".
Без запретов
Назорейство не только не отменится с приходом Мошиаха, но проявится в еще большей
степени. Но оно не будет сопровождаться отстранением от мира, поскольку благодаря
особой святости назорейства, у наслаждений мира не будет никакого негативного
влияния на сыновей Израиля. То будет жизнь, наполненная чудесным изобилием -
"изысканные кушанья будут ценою как прах" - и, тем не менее, у евреев не будет
другого занятия, кроме как познавать Всевышнего! И это будет назорейство наибольшей
святости.
"...И ВСЕ ПУТИ ЕЕ — МИР"
Мы только что отпраздновали Шавуот — "Праздник Недель", напоминающий нам о Даровании
Торы на горе Синай. Тора. описывая события, которые привели нас к Синайскому
Откровению, говорит: "И Израиль стал станом там, лицом к горе". В этом стихе
привлекают внимание два момента. Во-первых, в оригинале глагол ваихан ("стал
станом") употреблен в единственном числе, как если бы "стал станом" один человек,
хотя речь здесь идет о 600 тысячах сынов Израиля. Во-вторых, в чем значение
того, что они встали "лицом к горе"?
Предпосылка и условие получения Торы — достижение мира и единства. Наши Мудрецы
учат, что единственное число глагола в вышеприведенном стихе означает, что евреи
были "едины, как один человек". Далее они говорят: "Б-г хотел дать Тору сынам
Израиля сразу после того. как они покинули Египет, но они не ладили друг с другом.
Однако, достигнув Синая, они обрели единство. И сказал Всевышний: "Тора — это
мир. И кому же Мне дать ее? Народу, любящему мир".
Сила единства и мира, даже когда она используется в недостойных целях, видна
в эпизоде с Вавилонской башней, произошедшем после Потопа. Хотя до Потопа, во
времена Ноаха, люди верили в Б-га, они тем не менее жили в постоянной вражде
и ссорах. Всевышний наказал их весьма сурово: целое поколение, за исключением
Ноаха и его семьи, погибло в водах Потопа. После Потопа люди открыто и дерзко
восставали против Б-га. Они пытались построить башню, чтобы, взобравшись на
небо, "воевать с Б-гом"! Однако, как это ни удивительно, их наказанием была
не смерть, а лишь рассеяние по миру. Они избежали более сурового наказания,
так как их единство и миролюбие частично искупили их вину.
Подобного рода единство, однако, не может быть продолжительным и прочным.
Единство и мир среди сынов Израиля были духовным единением, возникшим из их
общего желания получить Тору и Заповеди. Об этом же говорят и слова "лицом к
горе". Их единство было непосредственно связано с "горой" — Синаем, — которая
является синонимом и символом Торы. Как объясняет Мидраш, у горы Синай — пять
имен, и каждое из них относится к Торе и Заповедям. Например, Ар а-Элоким —
"Гора, с которой Он провозгласил Свою Святость".
Каждый год, отмечая праздники, мы должны как бы заново переживать события давно
минувших лет. Дни Шавуот — дни единства и мира. В это время нам следует проявлять
Аават Исраэль (любовь к ближнему) в еще большей мере, чем в течение всего года,
а поскольку наше единство связано с Торой и Заповедями, то наша Аават Исраэль
должна вдохновить нас на еще большие усилия в деле привлечения других евреев
к Торе.
УКРЫВШИЙСЯ В ГОРДЫНЕ
Законы Соты, которые обсуждаются в главе Торы, читаемой на этой неделе, относятся
к жене, подозреваемой в предосудительном внимании к другому мужчине. Ревнивый
муж предупредил ее: "Не ищи встреч с этим человеком, не уединяйся с ним". Она
не послушалась и "уединилась" и стала таким образом Сотой (женщиной под подозрением).
В этой главе Торы описывается процедура, с помощью которой доказывается или
опровергается виновность женщины.
Наши Мудрецы часто сравнивают связь между Б-гом и еврейским народом с браком.
Во время хупы (брачной церемонии) жених, обращаясь к невесте, произносит фразу:
"И вот, ты посвящаешься мне...". Слово "посвящаешься" означает, что его невеста
отныне становится "запретной" для всех других мужчин: она "посвящена" только
мужу. Подобным же образом, исполняя какую-либо Заповедь и произнося благословение:
"...Кто освятил нас Своими Заповедями...", мы подразумеваем, что полностью посвятили
себя Единому Б-гу. Который освятил нас. "Брак", соединивший Б-га с Его народом,
произошел на горе Синай. Через Тору и Заповеди мы были посвящены Б-гу, как жена
— мужу.
Поскольку отношения между Всевышним и Израилем сравниваются с еврейским браком,
то в каком-то смысле законы Соты распространяются и на эти отношения. "Ревность"
Всевышнего и Его предупреждение — не "уединяться" с "другим" — отражены в Десяти
Заповедях. "Да не будет у тебя других богов, кроме Меня". Если вы не повинуетесь
и "уединитесь", то окажетесь под подозрением — станете Сотой.
Но может ли человек "уединиться", спрятаться от Б-га? В отличие от смертного
супруга Всевышний — вездесущ: "Нет места, где бы Он не присутствовал". Как бы
ни старался человек спрятаться, он всегда виден Б-гу. Вот слова Иеремии: "Им
исосер иш бемисторим ("И если человек укроется в потайное место,) ва Ани ло
ирену (неужели Я не увижу его?") неум Ашем (— говорит Б-г.)".
В чем же заключается подлинный смысл слов о еврее, который пытается укрыться
от своего Творца? Вот как прокомментировал эту цитату из Иеремии основатель
хасидского движения Баал Шем Тов:
"Им исосер иш бемисторим ваани — "Если человек укроется в тайнике своего себялюбия
(т.е. станет эгоистом, который думает только о себе.). ло ирену неум Ашем" —
тогда Я действительно не увижу его", — говорит Б-г.
Всевышний не "видит" заносчивых и надменных людей: заносчивость и эгоизм "скрывают"
их от Б-га. Действительно, Б-га не найдешь рядом с гордецом, ибо сказано: "Я
и он не можем пребывать вместе".
УРОК БААЛ-ШЕМ-ТОВА
Праздник Шавуот, который мы отмечали на этой неделе, совпадает с йорцайтом (годовщиной
смерти) Рабби Исраэл Баал Шем Това — основателя хасидизма. По еврейской традиции,
смысл любого дня поминовения и особенно йорцайта — черпать вдохновение в жизни
и деятельности человека, которого вспоминаем.
Жизнь и деятельность Баал-Шем-Това были посвящены распространению "Внутреннего
Света" Торы (Пнимиют a-Тора), т.е. учений Каббалы и Хасидизма. Он стремился
сделать учение и повседневные предписания Торы доступными даже для детей, а
также наполнить "общедоступную" часть Торы духом ее "внутреннего учения" для
того, чтобы изучение Торы и ежедневное исполнение ее предписаний были насыщены
светом, теплом и радостью.
В жизни Баал-Шем-Това эти два начала объединились: понимание "Внутреннего Света"
Торы на высочайшем уровне соединялось с обучением Торе на самом доступном уровне.
Баал Шем Тов начал свою деятельность в качестве помощника учителя в хедере (начальной
школе по изучению Торы), а в зрелые годы обучал уже великих знатоков Торы, объясняя
им ее глубочайшие тайны.
Объединение этих крайних уровней обучения, воплощенное в жизни Баал Шем Това,
— это идеал, отраженный в структуре Десяти Заповедей, — квинтэссенции Торы.
Первая из Десяти Заповедей излагает сущность идеи Единства Б-га, чтобы мы знали,
что на небесах, вверху, и на земле, внизу, нет ничего, кроме Б-га, поскольку
Он не только "наполняет Собою" все миры, но и превосходит их. Нет никакой другой
реальности, кроме Слова Б-га, которое непрерывно, каждое мгновение творит все
сущее.
Наряду с возвышенной и великой идеей Единого Б-га Десять Заповедей содержат
такие "земные" предписания, как "не убивай", "не кради" и т.д., воплощая в себе
таким образом то "соединение двух крайностей", которому Баал-Шем-Тов учил словом
и собственным примером.
Да живет вечно наш господин, учитель и Ребе Король Мошиах!
http://www.moshiachinrussian.com/
