Тема: Знание, что превыше смерти

       Обычные люди полагают, что знание связано с разумом, с интеллектом. Поэтому в нашем мире придаётся большее значение развитию интеллектуальных способностей человека. Но всё это хорошо для материальной жизни и материальных знаний. Когда же в человеке пробуждается жажда к духовному познанию, и он по инерции привычки пытается использовать имеющийся интеллект, то вскоре неизбежно сталкивается с проблемой. Суть её в том, что ошибочно выбранный инструмент (интеллект) приводит к ложным, иллюзорным результатам. Другими словами, многие интеллектуалы, прочитав духовные книги, довольно быстро и легко составляют себе некое законченное представление о том или ином предмете, том или ином аспекте духовной науки, и потом довольно крепко держатся за эти свои "духовные знания", иногда даже не догадываясь, что истинное духовное (трансцендентное) знание - это знание сердца, а не разума. Такое знание связано не с интеллектом, а с нашей Душой. И даже так называемая "духовная практика" таких людей, идущая от ума, а не от сердца (читай: от Души) носит как правило формальный характер. И что самое печальное, что зачастую именно такие "умники"-интеллектуалы наносят вред, дискредитируют ту или иную духовную школу, конфессию или религию и сбивают с пути истинного другие души.

Мой дорогие друзья, я ни в коей мере не хотела, чтобы вы подумали, что я категорически настроена против разума и интеллекта. Но правда неумолима, и она состоит в том, что эти два товарища - разум и интеллект - хороши лишь тогда, когда абсолютно преданы Душе и действуют под её неослабным руководством. Когда же этого нет, и они действуют сами по себе, то как говорится "не приведи Господь!"

Знание, о котором пойдёт сегодня речь, - это знание трёх последующих уровней, начиная с "апарокша", затем "адхокшаджа" и "апракрита". Такого рода знания невозможно приобрести с помощью чтения книг, даже самых наивозвышеннейших. Оно приобретается ценой "кровопролитной битвы", происходящей в глубинах нашего существа с нашими подлинными врагами, главным из которых является наше ложное "эго".

Такого уровня знания нельзя приобрести без связи с соответствующими наставниками и учителями.

Такого рода знания нельзя не только купить, но и невозможно получить к нему доступ без искреннего желания изменить самого себя. Вы можете потратить массу усилий в самых разнообразных направлениях, но результат будет нулевой, потому что все желания и усилия следует сконцентрировать в одном направлении - изменить себя. Или говоря словами Шридхара Махараджа - "умереть, чтобы жить".

И вот только если у вас есть влечение к истине, наставники и "страстное" желание измениться, тогда вы с удивлением можете обнаружить вокруг себя множество вещей, которые могут вам помочь в этом. И Божественная книга, священная песнь "Бхагавад-Гита" может стать для вас лучшим другом и помощником. Потому что в ней дано сокровенное знание - знание о том, что превыше смерти.

Мои дорогие друзья!
Примите мои поздравления по случаю
ДНЯ ЯВЛЕНИЯ ШРИМАД БХАГАВАД-ГИТЫ!!!

Сегодня я процитирую для вас некоторые шлоки этой возвышенной книги, используя новый перевод Шрипада Бхарати Махараджа.

"Бхагавад-Гита" говорит нам о том, что путь знания выше, чем путь кармы. Однако действительно мудрый человек никогда не будет смущать умы тех, для кого пока этот путь неприемлем, и когда привязан к кармической деятельности:

на буддхи-бхедам джанайед, аджнАнАм карма-сангинАм
йоджайет сарва-кармАни, видвАн йуктах самАчаран
"Приверженцы гьяна-йоги (пути знания) не должны смущать умы невежественных, привязанных к материальным удовольствиям людей своими назиданиями: "Перестаньте действовать! Лучше накапливать знания". Напротив, мудрый действует во исполнение долга, но не привязывается к результату. Таким образом он занимает деятельностью обычных людей". (БГ 3.26)

Из третьей главы Гиты мы узнаём о нашем главном враге, стоящем на пути божественного знания. Это - похоть.

кАма еша кродха еша, раджогуна-самудбхавах
махА-шано махА-пАпмА, виддхй енам иха ваиринам

дхУменАврийате вахнир, йатхАдаршо малена ча
йатхолбенАврито гарбхас, татхА тенедам Авритам

Авритам джнАнам етена, джнАнино нитйа-ваиринА
кАма-рУпена каунтейа, душпУренАналена ча

индрийАни мано буддхир, асйАдхиштхАнам учйате
етаир вимохайатй еша, джнАнам Авритйа дехинам

тасмАт твам индрийАнй Адау, нийамйа бхаратарабха
папманам праджахи хй енам, джнАна-виджнАна-нАшанам

"Всевышний ответил: Совершать грех заставляет похоть, рожденная в страсти. Похоть вызывает желание наслаждать чувства, а если это не получается, она превращается в гнев. Похоть ненасытна и губительна. В этом мире для живого существа нет ничего опасней похоти".

Как огонь слегка скрыт дымом, как зеркало покрыто толстым слоем пыли, как плод сокрыт в утробе матери, так сознание живого существа покрыто похотью разной плотности - в зависимости от трех состояний материальной природы: благости, страсти, невежества.

Арджуна, в похоти незримо присутствует невежество, поэтому она - вечный враг того, кто ищет знаний. Как ненасытный огонь, она поглощает рассудок живого существа.

Чувства, ум и разум - любимые места обитания твоего смертельного врага по имени похоть. Лишив живое существо рассудка, похоть поражает ум и чувства, а затем низвергает его трясину грубой материи.

Поэтому, о благороднейший из Бхаратов, сначала обуздай чувства, тогда сможешь противостоять похоти, источнику греха, которая разрушает гьяну (способность отличить сознание от материи) и вигьяну (способность отличить сознание от Сверхсознания).
(БГ 3.37-3.41)

В Бхагавад-Гите очень много различных шлок, рассказывающих о знании. И неискушённому искателю истины нелегко разобраться во всём этом многообразии, ведь, я надеюсь, вы помните, что существует пять различных уровней знания. Различные шлоки рассказывают о разных уровнях. В одних - знание воспевается и славится, но, надо понимать, что это лишь в сравнении с путём кармы. В других, наоборот, Кришна просит отвергнуть путь знания вообще:

траигунйа-вишайА ведА, нистраигунйо бхавАрджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо, нирйога-кшема АтмавАн
"О Арджуна, путь действия (карма) и путь знания (гьяна), описанные в Ведах, относятся к трем состояниям материи. Ни один из этих путей не имеет отношения к преданному служению. Глупцы, чей разум одержим корыстью или отречением, увлечены работой и добыванием знаний. Они не догадываются о главной цели, которую ставят перед ними Веды: эта цель вне трех состояний материальной природы. Я советую тебе не связывать себя понятиями "хорошо" или "плохо", а общаться с Моими вечными спутниками и отказаться от стремления накапливать и сохранять накопленное. Силой разума, сосредоточенного на Мне (буддхи-йога), ты перенесешься в область, где объекты не имеют материальных качеств. Это и есть цель, которую Веды ставят перед живым существом. Не увлекайся деятельностью ради себя (кармой) или накоплением знаний (гьяной), ступай по пути преданности, как велят Веды. (БГ 2.45)

Но значит ли это, что бхакти-йога отвергает любое знание? Нет. Она призывает нас устремиться к пятому уровню - апракрита, ибо лишь такое знание - знание сердца, а не разума - способно принести нам подлинное блаженство.

джнАнена ту тад аджнАнам, йешАм нАшитам Атманах
тешАм Адитйавадж джнАнам, пракАшайати тат парам

"Знание бывает двух видов - мирское (пракрита) и не от мира сего (апракрита). Мирское знание касается всего, что есть в сотворенном мире, поэтому его нельзя назвать подлинным в отличие от знания не от мира сего. Когда знание не от мира сего нисходит к душе, оно, как солнце, рассеивает материальное мировоззрение и открывает видение высшей Реальности". (БГ 5.16)

Глава четвёртая рассказывает нам о том, каким образом можно соприкоснуться со "знанием не от мира сего", т.е. со знанием пятого уровня - "апракрита":

тад виддхи пранипАтена, парипрашнена севайА
упадекшйанти те джнАнам, джнАнинас таттва-даршинах
"Для того чтобы постичь это, нужно смиренно обратиться к духовному учителю, задавать ему насущные для себя вопросы и покорно слушаться его. Великие души, сведущие в духовной науке и соприкоснувшиеся с Абсолютной Истиной, наделят тебя знанием не от мира сего". (БГ4.34)

Этот же стих в книге "Поиск Шри Кришны Прекрасной Реальности" Шридхар Махарадж объясняет так:
"Чтобы постичь знание, что выше смерти, вы должны приблизиться к самоосознавшей душе, принять его как своего духовного наставника и получить от него посвящение. Самоосознавшие души могут передать тебе это знание, ибо они видят истину".

на хи джнАнена садришам, павитрам иха видйате
тат свайам йога-самсиддхах, кАленАтмани виндати

шраддхАвАн лабхате джнАнам, тат-парах самйатендрийах
джнАнам лабдхвА парАм шАнтим, ачиренАдхигаччхати

аджнаш чАшраддадхАнаш ча, самшайАтмА винашйати
нАйам локо 'сти на паро, на сукхам самшайАтманах

йога-саннйаста-кармАнам, джнАна-санчхинна-самшайам
Атма-вантам на кармАни, нибадхнанти дхананджайа

тасмАд аджнАна-самбхУтам, хрит-стхам джнАнАсинАтманах
чхиттваинам самшайам йогам, Атиштхоттиштха бхАрата

Из всех результатов жертвоприношений самый желанный - знание собственной Божественной природы. Спустя долгое время бескорыстная, жертвенная деятельность приносит совершенный плод - знание не от мира сего открывается в твоем сердце.

Знание не от мира сего доступно всякому, кто обладает разумом, обуздал чувства, признает писания и поступает бескорыстно. Кто очистил сердце бескорыстной деятельностью, тот обнаруживает, что внутри живет знание не от мира сего. Тогда он обретает умиротворение, ему не страшны рождение и смерть. Он рвет цепь перерождений и вступает в вечность.

Глупец, лишенный знания, как невежественное животное, или тот, кто знает Веды, но не верит в них и увлечен другими философиями, или тот, кто, имея зачатки веры, все же сомневается, - ни один из этих людей не получит обещанного блага, поскольку в их сердцах живут сомнения. Сомневающийся не обретет счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Кто не определился в вере, тот лишен покоя.

О Дхананджая, тот, кто действует бескорыстно, не совершает действий, поскольку не связан результатами, спутниками любой деятельности. Такая душа обретает знание не от мира сего, избавляется от сомнений и постигает свою природу - не от мира сего. Кто обрел это знание, тот не несет ответственности за поступки.

Поэтому, Бхарата, мечом знания не от мира сего уничтожь в сердце сомнения, порожденные иллюзией.
(БГ4.38-4.42)

В следующий раз в N95 мы продолжим разговор о знании, но уже в другом ключе.