Тема: ПАДЕНИЕ ДУШИ В МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР

        Многие люди задаются вопросом о том, каким образом вечная и совершенная душа (джива) оказывается во власти материальной природы? Вероятно, кто-то полагает, что, уяснив ответ на этот вопрос, он сможет более правильно сориентироваться, как быть дальше. Но парадокс как раз и состоит в том, что только тот, кто сумеет выбраться из-под власти материи, сможет увидеть духовным зрением подлинное положение дживы, принадлежащей пограничной энергии Господа.

Я предлагаю вашему внимаю ряд материалов, гармонично дополняющих друг друга по данной теме.

Вопрос: Если мы пришли из татастха-шакти. . .

 Шрила Б. С. Говинда Махарадж : Этот вопрос, который задают постоянно и регулярно люди, понять очень сложно, но надо понять, что душа не просто пришла из татастха-шакти, она является её частью. И если вам объяснить более подробно, что такое татастха-шакти вообще, по определению, это то, что исходит из МахаВишну. МахаВишну существует, и иногда он спит, тогда и все дживы спят. Иногда он бодрствует, и дживы также бодрствуют, и тогда они эманируют или проявляются из него, т.к. он - источник существования джив, этой энергии. Они (дживы) эманируются и попадают в разные состояния, но Шри Чайтанья Махапрабху дал очень чёткое объяснение всему этому. Он сказал о том, что душа не один день и не один год пребывала в состоянии татастха-шакти, это происходило бесконечное время. Мы даже не в состоянии представить себе формат этого бытия. Поскольку мы не в состоянии представить, то в нашем опыте нет даже мерил всему этому. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху назвал это ачинтья - непостижимым.

Наш интеллект подобен интеллекту новорождённого. Когда мы говорим о МахаВишну, нужно понять, что не применяется к этому слову там сто миллионов лет, сто миллиардов лет. К этому процессу применяется слово "анади", что означает - "то, что за пределами восприятия", время, расстояние, пространство. Поэтому если мы на своём сегодняшнем уровне будем пытаться играть в этой песочнице своего собственного сознания, чтобы понять вечный процесс…. Как я уже сказал, когда МахаВишну спит, всё спит, когда он пробуждается, всё пробуждается. Но это не вопрос там, как я проснулся утром или пошёл там спать в постель. Это совершенно иные, духовные принципы существования.

Поскольку мы ограниченные, нам очень трудно анализировать и рассуждать о безграничном. Для нас, для ограниченного, следует стремиться понять то, что необходимо для нас, для нашей индивидуальной духовной жизни. Нам трудно влезть в законы Вселенной. Если рассматривать наше сегодняшнее положение, то оно будет выглядеть следующим образом. Мы сегодня занимаем негативное положение в иллюзорном окружении. И поскольку мы обладаем человеческим разумом, сознанием, телом на своем человеческом уровне мы должны попытаться развить и сделать то, что будет благоприятно для нашего духовного развития, дальнейшего прогресса.
(даршан Гурудева от 24 июня 2001 г.)

Далее по материалам лекции Шрипада Бхакти Судхир Госвами Махараджа от 24 января 2001 г.:

Вопрос: Каждое ли индивидуальное тело было вначале в играх Господа, либо я прочитал у Шридхара Махараджа, что некоторые там никогда не были и упали из брахмаджьоти?

Госвами Махарадж: Джива - душа, это татастха-шакти. Татастха означает пограничный план, как бы область бытия, которая расположена между материальным и духовным миром. С самого начала бытия души она совершает выбор между двумя этими сторонами - материей и духом. Вопрос о том, как душа пришла в материальный мир - это вопрос того, какая перспектива или надежды на счастье в своё время была у души. В своей "Джаива-дхарме" Бхактивинод Тхакур описывает это таким образом. Он говорит, что некоторые души с самого начала своего существования избирают духовный мир, мир Вайкунтхи. А некоторые приходят в материальный мир. Иногда Шрила Говинда Махарадж объясняет положение души и приход в материальный мир и говорит: "Свет и тьма. Мы, т.е. наша душа прыгнула в сторону тьмы, устремилась в сторону тьмы.

Вопрос: Как быть с утверждением Прабхупады, что материальный мир создается как тюрьма на время для тех душ, которые не пожелали остаться в духовном мире?

Переводчик: он не говорит, что они не пожелали остаться в духовном мире.

Госвами Махарадж: Прежде всего, нам крайне противна идея того, что то, что говорил Прабхупад могло отличаться от утверждений Шрилы Бхактивиноды Тхакура. В писаниях или иных источниках иногда, крайне редко, говорится о том, что в силу потребности лилы, для развития лилы в вечных играх Бога, некоторые из Его вечных спутников приходят в материальный мир, имеется в виду из духовного мира. Сейчас я читаю "Рамайну", где описано рождение Джая и Виджая, двух стражников у ворот мира Вайкунтхи, и их рождение на Земле. Говорится, что они были прокляты родиться в материальном мире, и каждому из них суждено было три воплощения, первое - Хираньякша и Хираньякашипу, второе - как Равана и как Кумбакарна, третье - как Шишупала и Дантавакра. Но всё это происходило в силу потребности лилы. Говоря в целом, это выглядит именно так, как я описал, положение души. Поэтому джива, её природа описывается как татастха-шахти. Промежуточное существование или пограничное бытие, так это можно назвать - это положение между двумя сторонами - духовной и материальной. Нигде не описывается, что вечные спутники Господа оставляют духовный мир и приходят сюда, побуждаемые своими какими-то желаниями. Но иногда, действительно, Шрила Прабхупада говорил: "Прежде, мы были с Кришной". Но имеется в виду, то же самое утверждение или положение о том, что в отце пребывает множество сыновей. В отце, мужчине, потенциально, как бы есть его будущие сыновья. Но они пребывают там именно потенциально в непроявленном состоянии.

Вопрос: Непонятно, вот когда душа выбирает материальный мир или духовный, почему она выбирает материальный, ведь ясно же, что в духовном…

Госвами Махарадж: Очевидно, нет. Для души совсем неочевидно, что духовный мир более привлекателен. Говорится в объяснении всех этих вещей, что здесь идёт речь о некой перспективе, о неком представлении о счастье, которое ожидает душу в будущем. Даже сейчас, даже наше нынешнее положение, мы отчасти живём Сознанием Кришны. И мы знаем о Кришне и о духовном мире. С одной стороны, Сознание Кришны, с другой стороны - майя, иллюзорный мир. И на каждом шагу мы выбираем иллюзию. Почему же должно нас удивлять, что когда-то в незапамятные времена мы совершили этот первый выбор, предпочтя иллюзию? В той же "Джаива-дхарме", где объясняются все эти предметы, Бхактивинод Тхакур, он сам же задает вопрос от имени какого-то персонажа. Некто спрашивает: "Если Кришна, который всезнающ, всеведущ, если он знал с самого начала, что душа - его порождение совершит неверный выбор и уйдёт в материальный мир, отвернувшись от Него, почему Он не предотвратил её от этого шага?" Но забрать у дживы её свободную волю, - значит забрать у неё саму жизнь, сознание. Одно подразумевает другое. Свобода и жизнь.

Вопрос: Но тогда откуда появляются желания материального мира? Если у дживы, находящейся в брахмаджйоти, ещё не было опыта ни материального, ни духовного?

Госвами Махарадж: Да, у души ещё нет опыта материального мира, когда она находится в положении татастха, но у неё есть некое чувство того, что её подлинное счастье ожидает её в материальном мире.

Подумайте о своей собственной жизни, например. В нашей повседневной жизни мы постоянно совершаем выбор, который основан на нашем чувстве уверенности или на наших предположениях о том, что этот выбор (то или иное действие), принесёт нам счастье или что-то хорошее. Это как во взаимоотношениях людских. Почему люди выбирают друг друга?: Они чувствуют, что вот этот человек, вот этот мужчина, эта женщина, смогут исполнить их надежды на счастье. А иногда позже они говорят себе: "Как только мысль об этом могла прийти мне в голову?" Но в то время, когда это происходит, им кажется, что они правы.

Нечто в этом роде. Кришна говорит об источнике этого желания, об источнике этого отвращения от духовной стороны. Он говорит, что это нечто вроде того… приводится пример, с семечком, которое превращается в маленький росток... И очень многие растения, когда они начинают расти, они имеют вначале два листочка. Иногда, объясняя все эти темы о душе и её положении, Шридхар Махарадж приводил пример исторический. Он говорил, что было время, когда Индия была едина. Потом она разделилась на Индию и Пакистан. И это произошло в какой-то момент времени - создание нового государства, т.е. в полночь какого-то дня официально было объявлено о появлении Пакистана. До этого Пакистан не существовал. Есть такая известная книжка, называется "Полуночные дети". И вот жители этих приграничных районов, где должна была проходить граница этого нового государства, в полночь им нужно было сделать окончательный выбор: остаться в Индии или пойти жить в Пакистан. Они не знали, что это будет, какой будет жизнь в Пакистане, и что он будет собой представлять. Но у этих людей, которые совершали в ту ночь выбор, остаться в Индии или пойти жить в Пакистане, они чувствовали, что их надежды на счастье будут исполнены там, в новом государстве.

Это невозможно - положение души и её падение в мир материи - невозможно понять интеллектуально. Интеллект может завести нас очень далеко. В конечном счёте, понимание этого вопроса, это вопрос реализации этого, не интеллектуальное понимание. Если мы постараемся понять всё сущее, всё, что происходит в бытие через интеллект, наша голова просто расколется как орех. Одна из функций интеллекта - это сомнение. Но сомнения тревожат и возмущают веру. А вера - это единственное наше средство принять этот мир и эту духовную реальность.

Вопрос: Поскольку я являюсь учеником ... Махараджа, который является учеником Шрилы Прабхупады, для меня это более разумно принять, что это вопрос, в котором великие ачарьи, вайшнавы, не сходятся в своих мнениях по нему. И принять это как оно сейчас есть.

Переводчик: А ваш Гуру Махарадж, он говорит, что душа пришла из духовного мира?

Госвами Махарадж: Мы хотим выразить всё должное почтение ... Махараджу. Его здесь нет и он не может говорить за себя, и объяснять свои идеи, но ... Но вот то понимание, та концепция природы души, то , о чём я сейчас говорил, это некий философский стандарт, это то понимание, которое принято всеми Гаудийа-вайшнавами. И очень подробно об этом говорится в нескольких главах "Джаива-дхармы" - произведении, написанном Бхактивинодой Тхакуром. Поэтому люди, которые говорят, что якобы Шрила Прабхупада утверждал, заявлял о падении души с духовного мира, - беда в том, что некоторые места в его книгах были вырваны из контекста, и собраны вместе некоторыми людьми для того, чтобы подтвердить их собственные представления. Это моё мнение. Вы можете прочитать "Джайва-дхарму" и решить для самого себя, что правда. Но если ваш Гуру Махарадж имеет своё собственное мнение в отношении этих вещей, то это его дело.

- Я к сожалению, не спрашивал Махараджа, какого он лично придерживается мнения по этому вопросу.

Госвами Махарадж: Но вы понимаете последствия этого? Имеется в виду последствия таких представлений? В материальном мироздании существует бесчисленное количество живых существ. И что это означает? Это означает, что бесчисленное количество живых существ нашли для себя игры Господа какими-то не такими, они не нашли в них достаточно счастья и ушли из этих игр? Т.е. это безграничная лила, та же самая старая, бесконечная лила - они пришли к такому заключению, что это что-то старое и бесконечное, давайте уйдём отсюда. Говорится, что мы ищем то место, той обители, вернувшись куда или придя куда, человек никогда не возвращается более в этот материальный мир. Если же мы принимаем утверждения некоторых людей, как истину - о том, что можно упасть из духовного мира, то получается, что обитель Господа - это такое место, куда можно прийти 1 раз, два раза и т.д. - приходить и уходить вновь и вновь. Такое заключение и такая теория происхождения души - очень обескураживает. Т.е. если мы упали из духовного мира один раз, то почему бы нам не упасть оттуда ещё раз? Почему невозможно тогда упасть оттуда тысячу раз? Такая позиция говорит о недостаточном понимании природы самого духовного бытия.

Вопрос: Как же тогда история Кумара? О том, что когда он вернулся к Кришне, то он просто забыл это своё материальное существование, как нечто незначительное.

Госвами Махарадж: А какое отношение это имеет к душе? Тот же Шрила Прабхупада, говоря о природе души, обо всех этих вещах, он приводит такой пример. Он говорит. Есть небо и половина неба покрыта облаками, другая половина - чистая. Но когда облака улетают, то небо чистое. Невозможно после этого сказать, где были облака, а какая половинка была свободной от них. Поэтому живые существа делятся на нитья-сиддха и нитья-баддха - вечно-порабощённые и вечно-свободные. Лишь когда душа находится в обусловленном состоянии, в рабстве, тогда можно проводить такого рода различия. Но когда душа возвращается в свою сварупу т.е. к своей истинной форме, к своей природе в духовном существовании, тогда действительно память материального мира стирается. Там нет вопроса памяти о материальном бытии. Это нечто вроде того, когда мы просыпаемся утром, мы можем смутно, как некую тень помнить то, что снилось нам ночью, проходит буквально пять минут, и эта память стирается. Однако все эти вещи не столь ясны для нас в нашем нынешнем положении и состоянии. Как говорит Сам Махапрабху буквально: "так или иначе мы пали в этот океан невежества". И как говорил уже Шрила Прабхупада: "Так или иначе, мы должны выбраться из этого океана". И в нашем нынешнем положении пытаться представить себе все подробности и детали духовного бытия и пытаться проецировать наше нынешнее представление о том, что такое духовная жизнь на эту реальность - не принесло бы подлинной пользы. Это существование, этот мир, то что зовется · Адхокшаджа т.е. вне нашего опыта, вне сферы нашего опыта. Это нечто вроде того, как молодая беременная женщина говорит своей матери, она рожает в первый раз в жизни, она ничего об этом не знает, она говорит своей матери: "Мама, пожалуйста, сделай так, чтобы я не спала в тот момент, когда ребёнок появится на свет". И мать говорит: "Не беспокойся, ты не будешь спать". Мы не можем вообразить себе то, что по самой своей природе превосходит наш опыт.

И закончить сегодняшний разговор мне хочется словами Бхактивинода Тхакура из книги "Джайва-дхарма" ("Вечная религия души"):
"Только с помощью активного преданного служения, направленного на удовлетворение Кришны, ты сможешь придти к осознанию этих истин. Ни практика восьмиступенчатой аштанга-йоги, ни развитие знания о своём тождестве с Абсолютом (брахма-гйана) не являются достаточными, чтобы раскрыть дживе её нитйа-сиддха дхарму. Поэтому ты должен всегда и с большим энтузиазмом повторять Святые имена Господа Хари. Регулярное воспевание Шри Харинама составляет саму суть духовной жизни. Благодаря этому в очень короткий срок в тебе пробудится привязанность и любовь к Божественному Имени, ни с чем несравнимое трансцендентное чувство, которое ты ещё никогда не испытывал в этой жизни. Его будет сопровождать непосредственный опыт восприятия трансцендентного мира".