Рассылка сайта www.harekrishna.ru
"Абсолютная Гармония" (путь бхакти-йоги)
N 17

День добрый, мои дорогие читатели! Получив несколько критических писем за последнее время, главным образом касавшихся внешнего оформления рассылки, я слегка изменила оформление. Тем более, что многие замечания совпадали с моим внутренним неудовлетворением по этому поводу. Но благодаря вашим письмам, я всё же нашла время, чтобы попытаться что-то изменить. Буду рада, если вы найдёте эти перемены к лучшему, и рассылка станет для вас более удобочитаемой, без излишнего акцентирования и более гармоничной для ваших глаз.

Большое всем спасибо!

Тема: Что такое ПропоВЕДь в Сознании Кришны?

         Согласно толковому словарю "проповедь" - это распространение идей, взглядов, какого-либо учения. Кто этим никогда не занимался и не занимается?! Особенно, если учесть, что лучшая проповедь - это личный пример?!!  Увы, таких нет, и не может быть. Вольно или невольно каждый из нас всей своей жизнью - словами, мыслями, чувствами, делами, идеалами - что-то проповедует другим.

        Самый знаменитый "проповедник" сегодняшнего дня - телевизор. Большинство даже не задумывается о своей "наркотической" зависимости от него, "кайф" же всё-таки!!!. Причём наслаждения, которые дарует своей пастве этот знаменитый проповедник, самые разнообразные: от грубо-развращённых до изысканно-утончённых. Демонстрируется всё это очень наглядно, примерами из жизни. А живой пример, (в данном случае, увы!), вдохновляет гораздо лучше всяких слов.

        Конечно, если разобраться поглубже, то за этой "знаменитостью" стоят самые разнообразные люди, организации и т.п., главные цели которых - власть и деньги. Изредка телевизор предоставляет слово тем, кто проповедует в силу любви, желания блага и сострадания к людям, но ещё реже звучат голоса тех, кто действительно понимает, в чём истинное благо.

        "Веда" буквально означает "знание". Но "знание" не в расхожем смысле слова, как набор какой-либо информации. Нет! Здесь подразумевается духовное знание, осознанное индивидуальностью, основанное на Священных Писаниях, откровениях чистого сердца и духовном опыте, формирующемся в процессе преданного служения Господу и общения с вайшнавами.
И поэтому подлинная пропоВЕДь - это распространение теистического учения о Трансцендентной Реальности и о пути её достижения.

        В толковом словаре есть ещё одно значение для слова "проповедь" - это речь религиозно-назидательного содержания, произносимая в храме во время богослужения. Но к Сознанию Кришны это неприменимо. В храмах Кришны истинные преданные поют и танцуют, прославляя Господа, а не произносят назидательные речи.

        Наша проповедь - это воспевание Святого имени и распространение идей, изложенных в трёх основных Писаниях: "Бхагавад-Гита", "Шримад Бхагаватам" и "Чайтанья-Чаритамрита".

        Разнообразные категории проповедников различаются как мотивами своей проповеди, так и её уровнем.

        Некоторые люди, привыкшие на всё смотреть с позиций выгоды, считают, что и проповедь не может быть бескорыстной. Корыстные цели могут быть (но могут и не быть!) у тех, кто стремится, прежде всего, к ритуалам и обрядности, ибо это естественно связано с пожертвованиями верущих. Более тонкая корысть может состоять в том, что человек хочет прославиться своей проповедью, стремится иметь последователей и почитателей. Практически в каждом религиозно-духовном направлении можно встретить таких людей. Но этого всего может и не быть. По внешним признакам невозможно различить подлинное состояние сердца проповедника.

        Но гораздо чаще мотивом к проповеди (во всех её проявлениях) служит стремление человека рассказать другим о том прекрасном, что есть в его жизни, желание поделиться своим опытом и пониманием в постижении духовной науки. Не знаю, как вы, мои дорогие друзья, но я считаю такое стремление естественным, и готова делиться даже малым и скромным, что бы это ни было.

       В этой связи вспоминается история из пуран о том, как один учёный брахман никогда никого не обучал и никому не оказывал помощи. Из-за этого в следующем воплощении он получил тело дерева манго, которое давало много прекрасных плодов. Но никто к тем плодам не прикасался, даже птицы. И когда однажды Анантадева, направляясь к Господу, заметил это дерево, то спросил о нём. И Господь объяснил, что это скупость брахмана в прошлой жизни привела его к такому плачевному положению.

      Кроме того, мне приходилось сталкиваться с такой точкой зрения, что вот сначала надо накопить побольше (денег, знаний, духовного реализационного опыта), а вот тогда... можно будет и поделиться с другими. Конечно, каждый волен решать сам, как поступать, но мне чужд такой подход. Я не могу дать больше, чем у меня есть, но пришедших в мой дом друзей я накормлю всем, что у меня есть. На работе вот уже много лет я делюсь со всеми своими знаниями и умениями, и некоторые люди наивно думают, что я умнее других, хотя это на порядок не так, просто я отдаю им всё без остатка, не заботясь о том, что завтра могу стать ненужной, легкозаменимой и т.п. Я счастлива отдавать тем людям, которые хотят это взять. И вот теперь получая трансцендентные знания от Гурудева, я с удовольствием делюсь с вами крупицами своего опыта и понимания. И я была бы счастлива вдвойне - иметь более крепкую обратную связь, т.е. получать от вас какие-то письма, отклики несколько чаще, чем это имеет место быть на данный момент.

     Гуру Махарадж пишет по этому поводу:
"И еще одно соображение пришло мне на ум: врач не может знать всего, но разве он не должен делать все от него зависящее для излечения больного? По мере своих сил, он должен пытаться помочь, иначе мир окажется в полном тупике. Позиция кого-либо, говорящего: "Я пойду помогать другим только в том случае, если у меня есть полное и совершенное знание", неприемлема, поскольку в этом мире подобное невозможно. Положение каждого относительно. Поразмыслив и над этим, я начал понемногу оказывать помощь".

      Завершая разговор о мотивах, хочу сделать последнее замечание. По словам Шридхара Махараджа, проповедь будет преданным служением только в том случае, если она осуществляется согласно воле и наставлениям Гурудева. В противном случае, это может быть чем угодно, но не бхакти. Конечно, проповедь это не только речи, лекции, общение. Проповедь - это сама жизнь, даже пуджари в храме, служащий Божествам - проповедует, пусть даже он больше ничего другого не делает. Однако, всё должно происходить по милости Гурудева и в согласии с его наставлениями.
"Я должен получить указания свыше, и только ради них я буду проповедовать, тогда это будет истинная проповедь, а не коммерция".

      Для меня проповедь - это дружеская помощь. Поэтому она не может быть насильственной; её основа - доброжелательность. Кроме того, для неё необходимы особое настроение и особый подход, рекомендованные Шриманом Махапрабху: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена... и нужно быть свободным от Ваишнава-апарадхи.
Я не буду сейчас глубже раскрывать здесь эти вещи, т.к. они требуют отдельного долгого разговора.

     Уровень и "масштабы" проповеди во многом зависят от конкретной личности человека. Подобно тому, как в материальном мире, один человек может управлять государством, а другой с трудом - собственной семьёй, подобно этому существуют разные уровни проповеди.

        Первый уровень в Сознании Кришны называется каништха-адхикари. Это начальная ступень обучения в школе бхакти-йоги. В других религиозных и духовных традициях человек тоже непременно проходит начальную ступень обучения. На этой ступени, как правило, интереса к проповеди нет. Человек в большей степени занят самим собой, укреплением своей веры, получением знаний и т.п. Но поскольку даже неофиты знают, что миссия Господа Чайтаньи - это проповедническая миссия, и наставления духовных учителей нашей парампары на сей счёт недвусмысленны, то естественно, что и каништха нередко пытается проповедовать. Если при этом человек правильно выберет тон, то всё кончится благополучно, к взаимной пользе. Например, если ему поручили прочитать лекцию. Но если он при этом возомнит себя способным давать наставления, то всё может закончиться весьма комично. И всё же внутренней устремлённости к проповеди на этом уровне сознания обычно нет.

        Следующий уровень - мадхьяма адхикари. Средняя ступень сознания, наполненная борьбой (прежде всего с собственными анартхами) и трудностями. И здесь, чтобы устранить трудности, чтобы обратить окружение на свою сторону, к человеку приходить склонность проповедовать. Именно на этой ступени человек практически учится любить окружение, распахивая своё сердце всё шире, чтобы принять всех нуждающихся и поделиться с ними своими богатствами, как с лучшими друзьями. Именно на этой ступени приходится каждый день "умирать", "умирать чтобы жить".

        И высшая ступень сознания - уттама-адхикари наполнена умиротворением, когда человек реально видит, что все идет хорошо, в соответствии с волей Кришны. Он может без труда узреть волю Кришны, а также Его присутствие за всеми событиями. На этой ступени всё, в том числе и проповедь, осуществляются согласно наставлениям Гурудева. Зачастую уттама-адхикари сам может занимать положение Гуру, и в этом положении он готовит проповедников (как правило, из числа саньяси) для широкой проповеди "в каждом городе и каждой деревне".

        Несколько слов о тактике проповеди.

        Шридхар Махарадж советует большинству вести проповедь так, чтобы не создавать причин для внешней борьбы. "Ждать и наблюдать, пользуясь малейшей возможностью для продвижения вперёд". Он приводит сравнение с военной тактикой, говоря, что мы не пойдем атаковать с левого фланга, если лучше это сделать с правого или с тыла.
"…вместо немедленного похода на определенный участок, вы можете проповедовать где-то еще в пределах данного региона. Постепенно влияние проповеди распространится все дальше и дальше, пока не достигнет соседнего с этим района. И, в конце концов, немного позже, это дойдет и до него самого". ("Проповеди Хранителя Преданности. Часть3)

        Так же Гуру Махарадж говорит, что огромное количество людей нуждаются в помощи, поэтому не следует направлять наши усилия на какую-то определённую часть населения.

        "Везде существует множество душ, которым необходимо услышать нашу проповедь. Они в нужде. И мы не должны догматично искать особую группу и потом бегать исключительно за ней, оставив остальных, не имеющих, по нашему мнению, ценности. Нуждающиеся люди есть повсюду - недостатка в тех, кому нужно получить то, что мы имеем, нет. Даже если имеем мы лишь немного.
Ваша обязанность - распространять преданность среди людей. И получателей найдется достаточное количество. Везде, повсюду вокруг вас, есть потребность. Поэтому вы можете заниматься распространением, где это необходимо и уместно. Неправильно, если оставив какую-нибудь группу нуждающихся, вы изберете только одно определенное место и пойдете туда. Только в случае избытка сил, вы можете идти. Если этого нет, существует множество мест, где вы можете распространять Кришна-сознание, таким образом находя себе там применение - это и есть "извлекать максимум выгоды из плохой сделки". При встрече с воздействием, несущим зло, какой-то противодействующей группой, стремящейся помешать вашей проповеди нектара, вы должны противостоять им, но лишь настолько, насколько это в ваших силах".

        Кто-то может думать, ну зачем нам так много активных проповедников в Сознании Кришны?! Сознание Кришны - очень высокая концепция, доступная далеко не каждому сознанию. Но поскольку большинство проповедников среднего уровня не могут безошибочно различать уровень сознания других, то Шридхара Махарадж рекомендует проповедовать Сознание Кришны как общедоступную практику, люди же будут всё равно приходить согласно внутреннему отклику.

        "Если вы проповедуете большому собранию, то к вам придут лишь те, чьи сердца затронут ваши слова, а это зависит от уровня их осознания. Их внутренние запросы приведут их в соприкосновение с посредником истины".     

ИЗ ИСТОРИИ НАШЕЙ МИССИИ

Сегодня я хочу сказать вам несколько слов о нашем парам-гурудеве - Шридхаре Махарадже, основателе нашей миссии Шри Чайтанья Сарасват Матх, как о проповеднике. Долгие годы он был неизвестен западному миру, потому что никогда не покидал пределов Индии.

Однако, согласно желанию духовного учителя Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура он, как и многие его братья в Боге, занимался самой разнообразной проповеднической деятельности с момента присоединения к миссии своего гурудева. Он проповедовал в Северной Индии, да и с Бхактиведантой Свами Прабхупадой он познакомился в Аллахабаде, приехав туда проповедовать. Вот как рассказывает о Шридхаре Махарадже, величайший проповедник, прорубивший тоннель для проповеди Сознания Кришны на Запад, ачарья-основатель международного общества Сознания Кришны Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада:

"Мы очень удачливы внимать словам Его Божественной Милости Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарйа Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. Он старше меня как по возрасту, так и по своему опыту. Я очень удачлив, ибо получил общение с ним, начиная с 1930 года. Тогда он ещё не принял саннйасу, а только покинул свой дом. Он приехал проповедовать в Аллахабад, и мы встретились там благодаря благоприятному стечению обстоятельств.
Шридхар Махарадж жил в моём доме много лет, и естественно, у нас были очень доверительные беседы. Он обладает таким высоким осознанием Кришны, что слушая его можно было упасть в обморок. Он всегда давал мне хорошие советы, и я относился к ним очень серьёзно, ибо с самого начала знал, что он - беспримесный преданный Кришны. Поэтому я желал общения с ним. Кришна и Прабхупада, Шрила Бхактисиддханта, выбрали его чтобы подготовить меня. У нас были очень близкие взаимоотношения.
После раскола в обществе моего духовного учителя я захотел создать другую организацию во главе со Шридхаром Махараджем. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал мне, что Шридхар Махарадж - один из самых лучший проповедников Кришна-сознания во всем мире, и поэтому я хотел предоставить ему возможность проповедовать повсюду. Таково было моё горячее желание. Но так как он не мог путешествовать по миру и проповедовать, то, как минимум, люди со всего света должны были приходить услышать его.
Для прогресса в духовной жизни мы должны идти к тому, кто действительно практикует духовную жизнь. Поэтому если кто-то со всей серьёзностью принимает наставления от Шикша гуру, или наставляющего духовного учителя, то я могу порекомендовать ему того, кого я считаю самым компетентным из всех моих братьев в Боге. Это Б.Р. Шридхар Махарадж. Я даже считаю Шридхар Махараджа своим Шикша гуру, что же тогда можно сказать о том благе, которое могут получить другие в общении с ним".

ВОПРОС - ОТВЕТ

  Преданный: В некоторых странах преданным не разрешается проповедовать. Им позволено совершать поклонение у себя дома, но запрещено проповедовать вовне. Что бы Вы посоветовали в данной ситуации для их продвижения в духовной жизни?

 Ответ Шрилы Гуру Махараджа: Делать все, что возможно: извлекать максимум выгоды из плохой сделки - такова должна быть линия поведения. Вы должны использовать даже малейшую возможность, опираясь на свой дом. Позже, если Господь пожелает, сложатся благоприятные обстоятельства, и вы получите свободу. В настоящий момент вы не в состоянии изменить положение. Поэтому, насколько возможно, вы должны совершать подспудную работу. Но если Господь захочет, чтобы там была открытая проповедь, Он даст вам благоприятные обстоятельства, и тогда вы сможете выйти вовне. В противном случае, вначале спасайте себя и делайте все, что возможно в данных условиях под девизом "извлечь максимальную выгоду из плохой сделки". Когда будет особая воля Всевышнего к тому, чтобы вся система разрушилась, и сердца людей полностью изменились, тогда придут иные обстоятельства. Но сейчас вначале спасайте себя, а так же делайте все возможное для продвижения вперед. И это пока все. В борьбе самой по себе нет необходимости, но поддерживать саму жизнь - это нужно. Есть огонь, значит существуют искры; при благоприятных обстоятельствах они соединятся в большой пожар. Необходимо сохранять искры.

  Преданный: Как мы можем поддерживать огонь?

Шрила Гуру Махарадж: "В своем сердце. И найдя подходящих личностей, вы можете передавать его им, но осторожно, не действуя слишком напористо. Держась в этом ограниченном пространстве, делайте все возможное, не создавая условий для открытого противостояния с внешними силами. И не ввязывайтесь в политику".

Мои дорогие друзья!
Примите мои поздравления по случаю
ДНЯ ЯВЛЕНИЯ ШРИ НРИСИМХАДЕВА!!!
(25 мая 2002 г.)

        В линии Шрилы Сарасвати Тхакура преданные поклоняются Господу Нрисимхе, описанному в Шримад-Бхагавад и соблюдают Нрисимха чатурдаши, день Его явления и молят Его при этом о защите и помощи, и это является общепринятым стандартом.

Надо сказать, что эта лила-аватара Кришны почему-то вызывает повышенный интерес. Вот и на недавней встрече в Питере с Бхакти Судхир Госвами Махараджем преданные интересовались Нрисимхадевом. Предлагаю вашему вниманию эту беседу.

Преданный: Я слышал, что Бхактиведанта Свами принёс для западных преданных, практикующих Сознание Кришны поклонение Господу Нрисимхе и он сказал, что это практикуется для того, что Нрисимха убирает препятствия в преданном служении, также защищает от опасности. Поскольку в миссии Шридхара Махараджа мы не поклоняемся Господу Нрисимхе, то выполняет ли кто роль Нрисимхи здесь?

Махарадж: Прежде всего, Шрила Прабхупада не приносил на Запад и не устанавливал здесь поклонение Господу Нрисимхадеву. Этот какая-то ошибка - думать так. Нигде нет каких-то подтверждений, что это так.
Поклонение Нрисимхадеву - это нечто, что было установлено западными людьми. По разным причинам, но они сделали это. Однажды, когда Шрила Прабхупада был в очень плохом состоянии здоровья, он дал некие наставления, связанные с этим. Он сказал о молитвах, о том, что в Чайтаньи-Чаритамрите, где описывается вступление Махапрабху в храм Господа Джаганнатхи, там есть Божество Нрисимхадева также. Махапрабху обращался к Нрисимхадеву с этими молитвами:
намас те нара симхайа
прахладахлада-дайине
Харанйакашипор вакшах
Шила-танка-накхалайе
Ито нрисимхах парато нрисимхо
Йато йато йами тато нрисимхах
Бахир нрисимхо хридайе нрисимхо
Нрисимхам адим шаранам прападйе
. . .

Махапрабху произносил эти молитвы. И Прабхупада сказал: "Я могу умереть в любое мгновение. Поэтому, пожалуйста, вы можете молить за меня Нрисимхадева этими молитвами, ради моей защиты".
И так же вот эта молитва из гиты-говинды Джай Гоур Госвами. . . И это стандарт, принятый гаудийа-вайшнавами.
Вайшнавы почитают Нрисимхадева, описанного в Шримад-Бхагаватам. И молитвы Прахлада Махараджа. И это стандартная проповедь, обычная проповедь гаудийа-вайшнавов.

         Но независимое, отдельное поклонение Господу Нрисимхе не было введено Шрилой Прабхупадой, а также оно не является принятым в этой линии. Все гаудийа-вайшнавы, время от времени молятся Шри Нрисимхадеву, Его Милости, а также Его преданному слуге - Прахладу Махараджу. Но отдельное поклонение Господу Нрисимхе, а также попытка поклонения ему на алтаре, где находятся Божества Радха-Говинда является неприемлемым. И подобная смесь, комбинация поклонения этим Божествам и Нрисимхадеву относится к такому явлению, которое называется раса-бхасой, что означает неуместное, неприемлемое сочетание рас, духовных вкусов. Рупа Госвами говорит, что раса-бхаса враждебна, пагубна для чистой преданности и вместо того, чтобы способствовать преданности, она способствует тому, что человек отклоняется.

         В линии Шрилы Сарасвати Тхакура преданные поклоняются Господу Нрисимхе, описанному в Шримад-Бхагавад и соблюдают Нрисимха чатурдаши, день Его явления и молят Его при этом о защите и помощи, и это является общепринятым стандартом. Но в разное время разные ученики Шрилы Прабхупады не до конца понимали этих вещей.

         В одном месте в своих произведениях Прабхупада говорит: Ганеша устраняет препятствия на нашем пути. Услышав эти слова некоторые преданные захотели начать поклоняться Ганеше. И Шрила Прабхупада, он им написал в письме, что если вы хотите поклоняться Ганеше и хотите, чтобы ваше поклонение было успешным, вы должны мне платить ежемясячно 100 тыс. долларов. Тогда я вам позволю поклоняться. И кто-то может сказать: "Получается, что Прабхупада рекомендует поклонение Ганеше?" Очевидно, что он очень умно косвенно дал им понять, что он не хочет этого, что он запрещает им это делать.

Мы должны быть осторожны в отношении того, что можно назвать американизацией Сознания Кришны или русификацией Сознания Кришны. И должны обращать внимание на тот стандарт, который существует, так, как дано это здесь: Радха-Говинда-Махапрабху.

Вопрос: а что значит чатурдаши? И как это отмечают в нашем матхе в Индии?

Махарадж: Мы постимся до полуночи, до сумерек, не до восхода Луны, а до сумерек. Потому что Нрисимхадев явился в сумерках. В это время мы обсуждаем, говорим о лиле Нрисимхадева то, что описано в Шримад-Бхагаватам. И так мы поклоняемся Нрисимхадеву. А пир, который за этим следует, - это пир, где нет зернобобовых, как на экадаши.

Вопрос: У многих преданных дома есть изображения Нрисимхадева…

Махарадж: Если вам хочется поклоняться Нрисимхадеву, то можно поместить его куда-то на стену, или на отдельный алтарь, но не должно быть такого, чтобы он находился рядом с Махапрабху-Радхой-Говиндой, потому что Махапрабху, Радха и Кришна - это мадхура-раса в чистом виде. И присутствие рядом Нрисимхадева неуместно.

СЛОВАРЬ слов, встречающихся в данной рассылке:

Шриман Махапрабху =Гауранга=Господь Чайтанья - самая милостивая аватара Господа Кришны, дарующая людям высшую любовь к Богу
тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена... шлока из "Шикшаштаки", означающая:
" смиреннее травинки, терпеливее дерева, почтительный к другим, но не требующий почтения к себе" - такое умонастроение необходимо для успешного воспевания Святого Имени.
Ваишнава-апарадха - оскорбление слуги Вевышнего Господа Шри Кришны
каништха-адхикари - человек на начальной стадии духовного совершенствования в преданном служении Богу
мадхьяма адхикари - человек на средней стадии духовного совершенствования в преданном служении Богу
уттама-адхикари - человек на высшей стадии преданного служения Богу, вайшнав высочайшего уровня
анартха - то, в чём нет необходимости; частный интерес; любой интерес, не связанный с Богоосознанием - с Сознанием Кришны.
Шрила Гуру Махарадж - Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж; основатель Шри Чайтанья Сарасват Матха; святой, философ и поэт
Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада - основатель-ачарья ИСККОН (Международного общества Сознания Кришны), шакти-авеша аватара

Рекомендуемые ссылки :

Проповедь                         шлока из "Шикшаштаки"
Шриман Махапрабху        Гуру Махарадж         Бхактиведанта Свами Прабхупада