| ← Апрель 2018 → | ||||||
|
1
|
||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
|
2
|
3
|
4
|
5
|
6
|
7
|
8
|
|
9
|
10
|
|||||
|
16
|
17
|
18
|
19
|
20
|
21
|
22
|
|
23
|
24
|
25
|
26
|
27
|
28
|
29
|
|
30
|
||||||
За последние 60 дней 4 выпусков (1-2 раза в месяц)
Открыта:
26-09-2008
Адрес
автора: religion.celovekireligia-owner@subscribe.ru
Статистика
0 за неделю
Человек и религия в современном мире: Иудаизм и аборт (часть 3)
ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ Выпуск 277/2018-04-13 Доброго времени суток. Предлагаю продолжение статьи Иудаизм и аборт. Раввинистическая литература
Другой крупный толкователь Талмуда Маймонид (Моше бен Маймон, годы жизни: 1135 или 1138 — 1204) рассматривал плод, угрожающий жизни женщины, в качестве родефа, преследователя. Согласно Маймониду, жизнь матери имеет приоритет над жизнью плода, потому что плод в этом случае действует как преследователь, но эта категория родефа сохраняется до тех пор, пока не появится на свет голова младенца или большая часть его тела[3][7].
Однако, большинство современных авторитетов считают подход Маймонида более строгим. По их мнению, Маймонид рассматривал плод как родеф именно потому, что относил к нему статус нефеш даже до рождения[3]. Такая точка зрения позволяет считать, что Маймонид был жестким в отношении абортов и допускал аборт как исключение лишь в крайних случаях, когда беременность непосредственно угрожает жизни женщины. Хотя позиция Маймонида касательно применения к плоду категории родефа была приведена в Шулхан арухе (кодексе практических положений Устной Торы, составленном в XVI веке крупнейшим раввином Иосифом Каро), не все поздние законоучителя (ахароним) принимали такой аргумент, предпочитая позицию Раши о том, что плод не имеет статуса нефеш. К примеру, аргумент Раши предпочитали авторитетный рабби Давид Ибн Аби Зимра (1479-1573), живший в Испании и Египте, и польский талмудист Йеошуа Фальк (1555-1614)[3]. Вгляды раввинов на основания для абортов Жизнь и здоровье женщины В раввинистической литературе отражены разные подходы к допустимости абортов. Некоторые раввинистические авторитеты разрешали аборт лишь в том случае, когда существовала опасность для жизни женщины, исходящая непосредственно от развития плода, но не разрешали аборт, когда здоровье женщины ухудшалось по другим причинам[2]. Такая позиция основывалась на жесткой интерпретации Маймонида и Шулхан Арух. Представителем этого мнения был, например, итальянский талмудист Ицхак-Хизкия бар Шмуэль Ламфаронти (1679 — 1756), автор раввинистической энциклопедии Пахад Ицхак[2]. Однако, большинство поздних законоучителей (ахароним) считали, что аборт должен быть разрешен, когда это необходимо для выздоровления беременной женщины, даже если нет смертельной угрозы, исходящей от плода, и даже если заболевание матери не связано непосредственно с развитием плода[1]. Такая позиция отражена в респонсах турецкого талмудиста Иосифа Трани (1538–1639), известного как Махарит. Крупный немецкий раввин (ахроним) Яков Эмден (1698 — 1776) в сочинении Шеелат Ябец разрешал аборты даже без опасности смерти беременной женщины, а только для того, чтоб спасти ее от большой боли, причиняемой плодом[2], или в ситуации «большой потребности»[3].
Известен особенный случай широкой трактовки приоритета жизни женщины во время Холокоста. Когда в Ковненском гетто (Литва, Каунас) нацисты постановили убивать всех беременных женщин евреек, в 1942 году раввин Эфраим Ошро (1914-2003) разрешил всем беременным женщинам делать аборты[2]. Недопустимые сексуальные связи
Багдадский раввин Йосеф Хаим (1835–1909) высказывал мнение, что аборт мамзера должен разрешаться, объясняя это тем, что рождение ребенка в подобном случае ляжет большим пятном позора для семьи. Также разрешил аборт после прелюбодеяния, но запретил аборт после внебрачной связи раввин Бенцион Уззиэль[3]. Аборт после изнасилования, напротив, практически не рассматривался раввинами в прошлом. Раввин Иегуда Перильман, живший в XIX веке в Минске, разрешил после изнасилования применять посткоитальную контрацепцию[3]. В то время не было современной медицинской экстренной контрацепции, но с древних времен в иудаизме были известны механические и оральные противозачаточные средства, которые применялись в определенных случаях как до половых актов, так и после. Оральные контрацептивы представляли собой напитки из трав, часть из которых или даже многие, по мнению исследователей, могли иметь абортивное действие на ранних сроках беременности[3]. Некоторые современные раввины считают возможным применение экстренной контрацепции, которая может иметь абортивный эффект на самом раннем сроке после зачатия, в случае изнасилования или инцеста. Фактически применение таких средств не рассматривается проблематичным в иудаизме, поскольку один из текстов Талмуда (Йевамот 69b) характеризует зародыш до 40 дня просто «жидкой средой»[3][5]. Раввины, которые имеют мягкий подход к аборту, в случае изнасилования могут считать его допустимым, когда есть угроза психическому здоровью женщины[7]. Патологии плода Вопрос об отношении к абортам в случаях патологии плода был поставлен в современную эпоху[1][4], когда достижения медицины позволили предсказать рождение тяжело больного ребенка. Некоторые раввины стали обсуждать возможность аборта в случаях таких заболеваний беременной женщины как корь или краснуха, которые нарушают нормальное развитие плода. Также был поднят вопрос об аборте в случаях наследственных заболеваний или врожденных аномалий, таких как болезнь Тея-Сакса или синдром Дауна.
Иллюстрации: 1) Раши (Гийом де Пари, Лион, 1539), 2) Маймонид (Бласио Уголино, 1744), 3) Бенцион Меир Хай Уззиэль, 4) Яков Эмден (портрет неизвестного автора, до 1776), 5) Элиэзер Йегуда Вальденберг. Продолжение статьи следует Ведущая рассылки Елена Преображенская "Свет знания" (старое название - "Каруна") Блог "Записки бунтаря" |
В раввинистический период (средневековый период истории иудаизма) законоучителя обсуждали Талмуд и занимались его толкованием, предлагая разнообразные,
подчас неодинаковые его трактовки и практическое применение. Одним из крупнейших толкователей Талмуда был Раши (рабби Шломо бен Ицхак; годы жизни: 1040 — 1105). Комментируя закрепленное в Охалот 7:6 разрешение аборта, Раши учил, что нерожденный плод не имеет статуса нефеш, «души живой», которая относится к физической (биологической) жизни. Согласно Раши, аборт не запрещен, поскольку плод не является нефеш, «душой живой». Многие авторитеты по применению Галахи (поским), которые
придерживаются мягкого отношения к абортам в необходимых случаях, опираются на такое толкование Раши[3][6]. 
Иудейские равви расходятся во мнениях относительно того, считал ли Маймонид плод до рождения нефешем, «душой живой», или нет. Некоторые ранние авторитеты по применению Галахи (поским) считали, что Маймонид не рассматривал плод как нефеш. В таком
толковании при появлении головы младенца или большей части его тела он утрачивал категорию родефа и приобретал статус нефеш. Такая точка зрения допускала рассматривать мнение Маймонида достаточно мягким к абортам, подобно тому, как это понимал Раши[3].
В современную эпоху аналогичную позицию выразил верховный раввин Израиля Бенцион Меир Хай Уззиэль (1880 — 1953) в респонсах
Мишпатей Уззиэль, где он разрешил необходимый для матери аборт, даже если эта необходимость не относится к жизненно важной, как в случае, когда аборт был нужен для спасения матери от глухоты, которая, по мнению врача, наступила бы в случае продолжения беременности[2][3]. Главный раввин Вильнюса Хаим-Ойзер Давидович Гродзенский (1863–1940) разрешил делать аборт женщине с заболеванием легких, заявив, что как Раши, так и Маймонид позволили бы аборт в случае подобного заболевания, даже если оно не
угрожает жизни женщины[3].
Некоторые раввины обсуждали возможность абортов в случае прелюбодеяния (супружеской измены)[1]. Так, раввин Яков Эмден считал, что аборт после прелюбодеяния должен разрешаться, поскольку прелюбодеяние — это такой грех, за совершение которого была предписана казнь (после разрушения храма смертная казнь не совершается, так как талмудисты постановили, что синедрион утратил
право выносить такой приговор). Яков Эмден считал, что аборт после прелюбодеяния даже может рассматриваться соблюдением заповеди. Ребенок, рожденный от прелюбодеяния, считался мамзером, который ни сам, ни его потомки не должны были вступать в брак с евреями (в Торе сказано, что мамзер «не может войти в общество Господне»). Однако, мамзером не считается ребенок, рожденный от внебрачной связи (в синодальном переводе Библии в соответствии с Септуагинтой мамзер называется «сыном блудницы»,
но такой перевод неточен). На этом основании Яков Эмден не допускал аборт после внебрачной связи незамужней женщины[2].
Хотя сама по себе патология плода не
считается основанием для аборта в иудаизме, некоторые раввины рассматривают возможность психического или тяжелого эмоционального расстройства женщины после рождения ребенка с тяжелыми патологиями и на этом основании допускают аборт в таких случаях[2][3][7]. Подобную точку зрения представлял раввин Элиэзер Йегуда Вальденберг (1915-2006), судья Бейт-дина (еврейского религиозного суда) в Иерусалиме, известный как авторитет по медицинским дилеммам. Допускал также аборты плодов с аномальным развитием один из
духовно-интеллектуальных лидеров религиозного сионизма в Израиле раввин Шауль Исраэли (1909-1995), происходивший из Беларуси[3]. Однако, в отношении абортов в таких случаях, как и в отношении абортов после запрещенных сексуальных связей, существуют значительные разногласия среди раввинов[3][4][7], и многие ортодоксальные раввины не одобряют такие аборты. | В избранное | ||
