Связь между Ламой и учеником

Гьялтрул Ринпоче

Поучения о важности отношений между учителем и учеником можно найти во всех традициях буддизма. Они есть в Тхераваде – Малом пути, в Махаяне – Великом пути и в Ваджраяне. Особое значение эти отношения приобретают в Ваджраяне.

Очень важно осознавать, что отношения между ламой и учеником и, к примеру, между университетским преподавателем и студентом вовсе не одно и то же. То, что мы изучаем в школе, и то, чему учимся на духовном пути, – две разные вещи. В школе мы получаем такие знания и осваиваем такие навыки, которые позволяют нам в той или иной степени влиять на окружающий нас внешний мир. Например, мы узнаём, как проводить эксперименты с какими-то внешними вещами. На духовном пути мы учимся тому, что в процессе прохождения через личные переживания будет помогать нам всё больше понимать нашу собственную жизнь. Отношения между ламой и учеником основываются на особой этике. Это нечто такое, что будет возникать естественно, а то и независимо от причин и условий – как бы само по себе, – то есть это не просто список правил, которым необходимо следовать, или правила, которые отвратят нас от определённых действий. Этика – это естественное невидимое, глубинное развитие, её практикуют до тех пор, пока она не станет сознательным личным выбором.

Рассмотрим отношения между духовным учителем и учеником в контексте Ваджраяны и других буддийских традиций. В разных школах буддизма используются различные определения для духовного учителя.

В Сутраяне, включающей в себя Тхераваду и Махаяну, для обозначения духовного проводника используют санскритское слово «кальянмитра». «Кальян» значит «добродетельный», а «митра» – «друг» Таким образом, термин, обозначающий учителя в Сутраяне – «кальянмитра» переводится как «добродетельный друг», «друг доброты» или же «друг, который приводит к добродетели». В Тантраяне, или Ваджраяне, мы используем термин «Гуру», что означает «тот, кто имеет вес» (в смысле полноты позитивных качеств).

Качества духовного наставника в различных школах буддизма

Итак, каковы же достоинства или качества духовного наставника?

В разных школах они разные. В Тхераваде духовный друг – это некто по крайней мере в течение 10 лет имеющий полное монашеское посвящение и соблюдающий обеты Винайи. У него должно быть сильное сочувствие по отношению к больным. К тому же он должен быть хорошо осведомлён, и в первую очередь ему следует разбираться в поучениях Абхидхармы и знать практики Винайи (тексты, соответствующие Малому пути), и еще он должен иметь желание учить. Он должен обладать способностью помогать своим ученикам, и его помощь должна проявляться на духовном уровне в той же степени, что и на материальном.

В Махаяне – кальянмитра – это тот, кто спокоен как на ментальном, так и на физическом уровнях, у него должно быть больше положительных качеств, чем у ученика. Кальянмитра должен быть очень терпеливым, усердным, а также искусным в общении. Этот человек должен знать много о сутрах (тексты, соответствующие Великому пути). Он также должен практиковать поучения и, самое главное, – иметь сочувствие ко всем существам.

Учитель Ваджраяны – это тот, кто практикует буддийские тантрические поучения и хорошо разбирается в них. Он миролюбив, терпелив, много знает. Он не прибегает ко всякого рода трюкам, чтобы скрывать свои ошибки. И, самое главное, он должен обладать большим сочувствием.

В сутрах сказано, что в нашу эпоху упадка не всегда можно встретить учителя, обладающего всеми необходимыми качествами, и здесь вопрос уже в том, чтобы найти ламу, у которого этих качеств больше. И у него их должно быть больше, чем у ученика. В текстах говорится, что если мы следуем за кем-то, у кого меньше качеств, чем у нас, то мы, таким образом, ослабляем себя, а если тот, за кем мы идем, находится на одном с нами уровне, то развития не будет – наступит застой.

Существует ещё одна классификация учителей. Есть учителя, являющиеся обычными существами, есть учителя-Бодхисаттвы и есть учителя-Будды. Трудно определить, какой из перечисленных типов учителей лучше всего подойдёт тому или иному практикующему. На самом деле всё зависит только от самого практикующего и его уровня. Если университетскому профессору дать работу в детском саду, то можно очень быстро убедиться в том, что это неподходящий выбор, Чаще всего у нас есть вероятность встретить обыкновенного учителя или, по крайней мере, выглядящего как обыкновенный. Мы не способны видеть Будду в его Самбхогакайе, трансцендентальном Состоянии радости, – во всяком случае, до тех пор, пока мы не достигнем высших уровней развития Бодхисаттвы. Каждый учитель соответствует определённому типу учеников, Будда важен для всех, кто почитает его Учение или следует ему, но гуру, в конечном счёте, не менее важен для всех своих учеников, которым он дал поучения, наилучшим образом подходящие для них.

Вот почему в Ваджраяне мы делаем больший акцент на роли Ламы, а не Будды, В действительности для каждого в отдельности Лама важнее Будды, потому что он непосредственно связан с учеником. Он – тот, кто помогает понять путь, ведущий нас к Просветлению. Он – тот, кто здесь и сейчас даёт нам драгоценные поучения, которые Будда давал тысячи лет назад. Без Ламы мы не могли бы ни понимать, ни получать эти поучения. Лама, который проявляется в качестве обыкновенного существа, даже если он не Будда или Бодхисаттва, таким образом, оказывается важнее Будды.

Качества ученика в разных школах буддизма

В Тхераваде для ученика прежде всего важны уважение к учителю и обязательство следовать его поучениям. Это означает, что, будучи подготовленным, он хранит обеты, практикует медитацию, повторяет и читает сутры. Практикующий Тхераваду – это очень организованный и в то же время очень спокойный человек. Этот тип учеников характеризует, прежде всего, терпение.

Необходимыми качествами для практикующего Махаяну являются уважение, сочувствие и мудрость, обретённые в процессе изучения и благодаря практике терпения. Ученик такого типа думает о том, что было бы лучшим для него самого и для других, у этого ученика есть интерес к слушанию и размышлению над значением пустотности.

Для тех, кто использует методы Алмазного пути, одним из наиболее важных элементов является преданность учителю и обещание следовать ему. Приверженец Ваджраяны способен хранить секреты, у него большое сердце, он обладает терпением и сочувствием, И он должен также быть усердным в практике. Трудно обладать всеми возможными качествами, но, как и в примере с учителем, подходящим будет тот, у кого есть большинство этих качеств. Если у человека есть сильное желание совершенствоваться, следовать наставлениям учителя, и если у него много преданности учителю, – это подходящий ученик.

В прошлом учителя проверяли каждого из своих учеников по три года и более, и ученики, в свою очередь, по отношению к учителю делали то же самое в течение примерно того же времени. Это показывает, насколько трудно найти учителя, равно как и принять кого-то в качестве ученика. Например, был случай, когда один монгольский император обрёл духовного наставника, и взаимная проверка мастера и ученика продлилась три года. Я думаю, что в действительности очень многие гуру и ученики прошли через подобные проверки, но лишь немногие из примеров, подобных этому, доступны нам сегодня: не в каждом же случае учеником был император, – а история, как мы знаем, часто пишется людьми известными и для известных.

Обретение духовного учителя и установление связи

Этот вопрос можно рассматривать в двух аспектах – ментальном и физическом. Когда мы отправляемся на поиск духовного учителя и когда потом учимся у него, нам следует иметь чистый, неэгоистический настрой ума. Это как во время болезни. Например, мы серьёзно больны и ни у кого не получается нас вылечить, и вот мы идём к искусному доктору. Представьте, какая бы надежда билась тогда в нашем сердце. Вот точно такой же настрой должен быть у нас, когда мы встречаем Ламу. Нам следует знать, что мы приходим к Ламе для того, чтобы узнать, как очиститься от завес, которые являются причиной страданий. Нам следует видеть Ламу как доктора, а себя как пациента. Нам нужно воспринимать страдание как болезнь, вызванную тремя ядами ума – злостью, привязанностью и неведением.

Три способа установления связи

В Ваджраяне на физическом уровне это достигается тремя способами – через дарение, служение и практику. Прежде всего, существуют материальные дары. Важно знать о материальных потребностях учителя. Это означает не просто давать то, что мы имеем, но нечто гораздо большее.

Мы готовы подарить ему все, в том числе наше тело, речь и ум. Можно было бы подумать, что эти подарки духовному учителю необходимо делать по той причине, что он этого хочет. Такое понимание дарения ошибочно.

Дарение позволяет ученику уменьшать свои привязанности и желания. Наропа попросил своего ученика Марпу сделать подношение золотом. Если бы этот подарок был сделан с неправильным отношением, Марпа оказался бы в запутанности, и это стало бы для него преградой на пути. Но он был полон доверия и предложил Наропе весь свой золотой песок. В тот же миг Наропа разбросал золото в четырёх направлениях, показывая этим, что на самом деле дарение необходимо для практики ученика, а не для удовлетворения нужд гуру. Совершая дарение тела, речи и ума, ученик готовит себя к дальнейшему продвижению на пути.

Далее – служение. Этот момент важен для тех, кто материально богат, потому что таким людям легче дарить какие-то вещи, нежели служить. Практика служения очень важна, потому что даёт возможность уменьшать собственную гордость.

Затем – терпение. Терпение означает помнить то, что говорил учитель, и вкладывать это в практику.

Когда учитель оставляет своё тело, нам очень трудно совершать дарение или служить ему, но всегда остаётся возможность применять его инструкции в своей практике.

Например, когда мы начинаем чувствовать злость, начинаем действовать негативно, мы сразу вспоминаем Ламу и его слова. Это помогает нам сохранять связь с духовным учителем и пресекать негативные слова и действия. Когда Будда покидал свое тело, присутствовавшие при этом его ученики спросили, будет ли он заботиться о них после своего ухода. Они хотели знать, как быть рядом с ним всегда. Будда сказал, что оставил им свои поучения.

Он сказал также, что нужно действовать, используя поучения в качестве наставника. Он просил их не думать, о нём как о личном проводнике и сказал, что подарком должны быть не благовония и лампадки перед иконами, а практика.

Изображения Будды появились довольно поздно. В более ранние периоды были известны только отпечаток стопы и дерево. Первое представляло его приход в мир, а второе – его Просветление.

Преданность

Преданность имеет принципиальное, ключевое значение. Один из мастеров Кагью сказал: «Лама подобен полностью просветлённому Будде. Он подобен горе, покрытой снегом. Если не взойдёт солнце преданности, мы не сможем получить поток благословения. Солнце преданности растапливает снег. Если он не растает, вода благословения не польётся». Без преданности невозможно получить благословение Ламы. Есть много способов помнить о Ламе. Трудно представлять абстрактные вещи. Поэтому существуют изображения Ламы и такие практики, как Гуру-йога. Она придаёт Ламе форму и позволяет удерживать его в уме. Лучший способ делать Гуру-йогу – это использовать текст, но также можно представлять Ламу на лотосе над нашей головой. Ложась спать, мы можем представлять его у себя в груди на уровне сердца сидящим на восьмилепестковом лотосе и окружённым облаком прозрачного света. Это простой способ держать Ламу в уме. Но важнее всего помнить его поучения и то, что он говорил.

Гуру-йога

С помощью Гуру-йоги можно продвинуться на шаг дальше. В текстах сказано, что учитель находится у нас над головой, он растворяется и сливается с нами, и мы становимся неразделимыми. Эта практика позволяет нам понять, что наш собственный ум неотделим от ума Учителя. И это нельзя сравнивать с добавлением молока в чай, когда две жидкости могут быть разделены. Точно так же и белая и чёрная веревки, сплетённые в один канат, всё же могут быть разделены. И вообще всё, что мы смешиваем, может быть разделено. Если искусственно создавать Ламу в своём уме, если думать, что наш ум и Лама – две различные вещи, то всегда будет оставаться возможность их разделения – ведь они были сложены вместе. Если мы понимаем, что такое двойственное мышление, мы поймём, что наш собственный ум и ум нашего Ламы были неразделимы с безначальных времён.

Можно медитировать на Ламу над нашими головами – в течение всего дня и на Ламу на уровне сердца – ночью. Можно также постоянно медитировать на Ламу в сердечном центре. Однако если постоянно медитировать на Ламу над головой, то могут возникнуть проблемы с лунгом, энергией ветра, потому что на макушке находится место, где заканчивается энергетический канал. Совершенно безопасно медитировать на сердечный уровень. Оба метода хороши. Каждому следует выбрать то, что ему больше подходит.

Вопросы и ответы

Какие учителя есть у Будды?
У Будд всё происходит так же, как у нас. Сначала они обычные существа и у них обычные учителя, затем их учат Бодхисаттвы, и наконец – Будды. Потом они сами достигают Просветления. Что касается Будды Сиддхартхи – собственно в этой жизни у него не было духовного учителя, но его целью было достичь Просветления – и все условия для этого созрели. Когда мы говорим об учителе в духовном смысле, это относится не только к одной, но ко многим жизням.

То есть у Будды всё же были учителя.

Возможна ли такая ситуация, что у нас больше одного коренного Ламы?
Лучше, чтобы был один хороший учитель. Это важно, потому что чем больше у вас лам, тем больше появляется у вас обязательств – самайя. Вы должны смотреть, подходит ли учитель вашему уровню и вашим взглядам. Если вы проверяли Ламу, например, в течение трёх лет, тогда вы поймёте, так это или нет. Если нет, тогда для вас учителем является, скорее, само учение, а не личность.

Если Учитель живёт далеко, следует ли найти другого?
На духовном уровне нет расстояний. Физические явления никогда не будут препятствовать отношениям между Ламой и учеником. Это не тот случай, когда мы говорим: мой Учитель находится далеко или близко.

В городах люди живут рядом со знаменитыми памятниками, но посещают их именно те, кто приезжают издалека. Точно так же, если человек находится рядом с Учителем, это не гарантирует того, что он чему-то научится благодаря контакту с ним или же получит от этого какую-то пользу. Может быть, даже лучше жить на некотором расстоянии от Учителя.

Как часто следует встречаться с Учителем?
Это зависит от вашей практики. Если вы начинающий, тогда важно встречаться с Учителем, особенно если у вас есть вопросы. Позднее встречи с Учителем менее важны. То, что действительно имеет значение, так это поддержание связи на основе преданности. Более всего необходимо помнить то, что говорил Учитель.

Что вы понимаете под Самбхогакайей?
Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя – это три аспекта Просветления. Даже будучи обычным существом можно достичь Нирманакайи. Самбхогакайя – «Состояние радости» – имеет отношение к существам, достигшим великого постижения природы ума. Обычные существа могут взаимодействовать с Нирманакайей – воплощённым аспектом Просветления. Например, Нирманакайей является человеческая форма Будды Шакьямуни. Это то, что называется «Состоянием излучения». Дхармакайя – это Состояние истины всех явлений. Оно может быть обретено только теми из практикующих, кто достиг полного совершенства.

Нирманакайя – Состояние излучения – подобно Будде Шакьямуни. Самбхогакайя – Состояние радости – более тонкий аспект Просветления и относится к существам, которых можно увидеть на тханках, – это, например, Дордже Чанг, изначальный Будда – синего цвета и облачённый в шёлковые одежды с различными украшениями. Дхармакайя – Состояние истины – невозможно представить, она вне всяких форм. У Самбхогакайи есть характеристики, которые отличают её от Нирманакайи. Для этого аспекта Просветления характерны стабильность и постоянство. Поучения, которые даются на этом уровне, относятся к Великому пути. Ученики этого уровня, главным образом, – совершенные практикующие, Бодхисаттвы; они убеждённые, непоколебимые последователи Дхармы. На уровне Нирманакайи, известном нам, Будда передал все возможные поучения для всех типов учеников. Этот уровень отличает непостоянство.

Во всех трёх словах мы видим слог «кайя», что означает «тело», «форма», «то, что содержит» или «собрание чего-то». «Нирмана» означает «построенное» или «проявленное», «излучённое». «Нирманакайя» – это объект, который содержит излучение чего-то. «Самбхогакайя» означает объект, содержащий все добродетели, всё хорошее. «Дхарма» означает «реальность», «истина». «Дхармакайя» означает «то, что содержит истину».

Когда ученик приобретает качества Учителя, то есть достигает Просветления, что происходит с преданностью?
Любой, кто практикует, вначале находится в обычном состоянии. Каждый проходит путь для достижения Просветления, состоящий из разных этапов. В буддизме это называется пятиступенчатым путём. Шаг за шагом, по мере продвижения от одной ступени к другой, от одного уровня постижения к другому, в вас будут пробуждаться преданность, мудрость и прочие качества. В момент достижения Просветления все эти качества принимают форму просветлённой мудрости. Что касается первых двух путей, накопления и соединения, то здесь важна преданность.

Преданность – самый важный элемент практики. В начале, на первых двух этапах, принципиальное значение имеют умственный настрой и мотивация. Шаг за шагом, приближаясь к Просветлению, мы будем уделять всё больше внимания опыту, меньше занимаясь умственным настроем или намерением. Это будет означать реализацию соответствующих качеств, «знание момента».

По мере продвижения к Просветлению преданность трансформируется. На пути потребности изменяются. И трансформируется не только одна преданность, но все аспекты ума. Постижение пустотности приносит новое видение: мы становимся способны воспринимать такие элементы, которые раньше воспринимать не могли. Трансформируются все качества и характеристики ума. Частью этой трансформации являются преданность и Бодхичитта. В настоящий момент мы находимся в фазе развития мотивации и устремления.

Намереваясь достичь Просветления, мы практикуем Бодхичитту. Мы хотим достичь Просветления, чтобы быть способными помогать всем существам, – такой у нас настрой ума. По мере продвижения на пути это намерение будет трансформироваться. Будда описывал двадцать один вид Бодхичитты, Просветлённого настроя. Он приводил различные примеры, позволяющие понять все эти уровни. В самом начале Бодхичитта подобна почве, фундаменту. Затем она становится как золото, потом как луна и, наконец, – как огонь. Это показывает, что Бодхичитта будет последовательно раскрываться на нашем пути.

Перевод с английского Ирины Пасеки.

При перепечатке данного материала ссылка на рассылку "Буддизм сегодня" и портал Буддизм.ру обязательна.

Книги и журналы о буддизме вы можете приобрести в интернет-магазине http://www.dharma-shop.ru/

Редакция рассылки: buddhism.today@gmail.com