| ← Ноябрь 2016 → | ||||||
|
2
|
3
|
4
|
5
|
6
|
||
|---|---|---|---|---|---|---|
|
7
|
8
|
9
|
11
|
12
|
13
|
|
|
14
|
16
|
17
|
18
|
19
|
20
|
|
|
21
|
23
|
24
|
25
|
26
|
27
|
|
|
29
|
30
|
|||||
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://www.apologetika.ru
Открыта:
27-09-2005
Статистика
0 за неделю
Новости ЦАИ за 2 ноября
НОВОСТИ 27 октября — 3 ноября 2016 года Свидетели Иеговы не способны принять свободное и осознанное решение об отказе от переливания крови, говорит бывший Свидетель
Свидетели Иеговы, стоящие перед решением, принимать или нет переливание крови, никак не могут принять свободное и осознанное решение об отказе от процедуры, утверждает бывший Свидетель Лоуренс Хьюз. В 2002 году в канадском городе Калгари 16-летняя дочь Хьюза, Бетани, оказалась в центре наделавшей шуму судебной тяжбы по поводу ее отказа принять переливание крови, когда у нее обнаружили лейкемию. Учение Свидетелей
Иеговы запрещает переливание крови, утверждая, что Ветхий и Новый Заветы повелевают
им воздерживаться от крови. Это в полной мере относится и к взрослым Свидетелям Иеговы, говорит Хьюз, познакомившийся с этим учением в возрасте 30 лет. Его точку зрения разделяют и другие бывшие Свидетели, которые вышли на связь с каналом Си-Би-Си. Согласие
В конце октября министр здравоохранения Квебека Гаэтан Барретт заявил, что Элоиза Дюпюи, 27-летняя Свидетельница Иеговы, скончавшаяся после отказа от переливания крови, была «полностью информирована» о риске, который влечет за собой отказ от переливания. «Она была проинформирована. Она многократно подписывала бумаги. Она знала и ясно дала понять, что по причине своих религиозных убеждений не хочет никаких переливаний, если с ней что-то случится», — заявил Барретт представителям монреальского бюро Си-Би-Си. В понедельник Барретт разъяснил свою точку зрения более подробно: «Верить в то, во что им хочется, — их право… Я не вправе судить о том, как их учат, наставляют и т. п. Но я обязан удостовериться, что в той конкретной ситуации у пациентки была возможность дать информированное согласие». «Кто я такой, чтобы спорить об этом с их общиной? Они сами должны решить этот вопрос», — сказал он. Канал Си-Би-Си связался с Обществом Сторожевой Башни и Трактатов Канады, юридическим лицом этой религиозной группы, но организация отказалась дать интервью. Согласно Гражданскому кодексу Квебека, дееспособный взрослый старше 18 лет может отказаться от лечения, если его отказ является «свободным» и «сознательным». Для того, чтобы отказ считался «свободным», необходимо доказать, что пациента не принудили согласиться на лечение и отказаться от него. «Сознательный» означает, что пациент понимает, какие существуют варианты лечения, а также связанные с ними возможные опасности и результаты. Люк Малуин, судмедэксперт из Квебека, изучает обстоятельства смерти Дюпюи и еще одной Свидетельницы Иеговы, 46-летней Мирланды Каде. Помимо прочего ему предстоит выяснить, отказывались ли они от переливания крови, и, если отказывались, соответствовал ли их отказ критериям свободного и сознательного согласия. У обеих женщин после кесарева сечения открылось кровотечение, потребовавшее срочного переливания крови. «Дезинформация» и «лишение общения»
Хьюз утверждает, что сведения в публикациях, с помощью которых Свидетели Иеговы обучают своих членов, часто не соответствуют истине и препятствуют информированному согласию. «Они говорят, приняв переливание крови, ты можешь получить СПИД или душу человека, сдавшего кровь. Если этот человек был душевнобольным, ты тоже сойдешь с ума. Если этот человек был гомосексуалистом, ты станешь гомосексуалистом, — говорит он. — Когда тебя снабжают всей этой ложной информацией, как ты можешь принять информированное решение?» Хьюз также заявил, что ему пришлось в присутствии двух старейшин организации подписать карточку с заявлением об отказе от переливания крови. «Если ты не подпишешь эту карточку, у тебя будут большие проблемы», — сказал он. «Старейшины назначат тебе встречу и попытаются изменить твой настрой. Они используют именно эту фразу, „изменить настрой“», — объяснил Хьюз. Членов организации, которые задают слишком много вопросов относительно переливания крови, по словам Хьюза, «лишают общения» — так в организации называют изгнание. Хьюз утверждает, что совокупный результат такой «дезинформации» и принуждения представляет собой некую форму «манипуляции сознанием» Свидетелей Иеговы. «Именно поэтому отец и мать могут сидеть рядом, смотреть, как их ребенок истекает кровью, и ничего по этому поводу не предпринимать. Это полностью противоречит природным инстинктам. Даже дикие животные защищают свой молодняк, — сказал Хьюз. — Таким образом, когда родитель позволяет своему ребенку умереть, потому что ему нужна медицинская помощь, это показывает, какую власть эта религия имеет над людьми». Упреки в чрезмерном давлении Хьюз назвал присутствие рядом с больничной палатой Дюпюи представителей комитета по связи с больницами (КСБ) причиной усомниться в непринужденности ее решения. «Уже то, что эти люди находились в соседней комнате, на мой взгляд, является чрезмерным давлением», — говорит он. Комитеты состоят из уважаемых старейшин Свидетелей Иеговы, которых направляют в больницы, чтобы передавать медперсоналу информацию об альтернативных бескровных методах лечения. Другой бывший Свидетель рассказал каналу Си-Би-Си, что КСБ «запугивают» людей, и что их цель — обеспечить соблюдение правил в отношении крови. По словам Хьюза, в случае его дочери член КСБ «был бесполезен»: «Он только и делал, что провоцировал конфликты и усложнял ситуацию». Хьюз говорит, что в случае с его дочерью давление с целью принудить ее отказаться от переливание крови оказывалось с разных сторон — в том числе через сотни открыток и писем от Свидетелей со всех концов света, «поддерживавших ее в решении быть верной и умереть ради Иеговы». «Свидетели Иеговы постоянно ее посещали. Рядом с ней находились члены КСБ и два юриста из штаб-квартиры. Все они поддерживали ее в решении хранить верность Иегове», — рассказывает он. «Ей сообщали много ложной информации, почти ежедневно, — говорит он. — Меня от этого тошнило». Хьюз отказался следовать правилам Свидетелей Иеговы в отношении переливания крови, когда его дочь заболела, заявив, что он не нашел в Писаниях никаких запретов на переливание крови, о которых говорили старейшины. «Я думал о других текстах из Писания, которые Свидетели Иеговы не используют, в которых говорится, что жизнь — это Божий дар, и мы должны его уважать», — говорит он. «Словно призрак» Хьюз разрешил сделать Бетани переливание крови, и его жена, трое дочерей, а также друзья и прочие знакомые в общине Свидетелей Иеговы, по его словам, моментально порвали с ним всякие отношения. «Я знал, что потеряю семью, но хотел, чтобы у моей дочери был шанс выжить, и я сделал все, что смог, чтобы она получила надлежащее лечения. И чтобы представлять свои интересы я нанял крупную юридическую фирму», — рассказал он. В конечном итоге суд постановил, что Бетани должна получить переливание крови, но девушка вскоре скончалась от агрессивной формы лейкемии. Впоследствии Хьюз подал в суд на канадское Общество Сторожевой Башни, на их юристов, религиозных лидеров и врачей, обвинив их в том, что в 2002 году они сознательно ввели его дочь в заблуждение относительно методов ее лечения и посоветовали ей отказаться от переливания крови. В 2008 году суд отклонил его иск. «Две мои дочери не общаются со мной. Моя тогдашняя жена, мать Бетани, разорвала со мной все отношения. Все Свидетели Иеговы избегали меня, я был словно призрак. Никто со мной не разговаривал, они делали вид, что меня там нет», — рассказывает Хьюз о своей борьбе против правил в отношении переливания крови, действующих в организации. «Именно так часто и бывает со Свидетелями Иеговы, которые восстают против организации. Они теряют всех и остаются одни, и я был совершенно один». «Посторонние люди рассказали мне, что мои дочери вышли замуж, и у них есть дети». — CBCNews, 31.10.2016 Массовый исход мормонов? Статистика СПД рисует другую картину
Тысячи людей собрались, чтобы выразить свое неудовольствие изменениями в правилах, касающихся детей однополых пар. Объективы камер рассказывают поразительную историю упадка мормонизма — так, во всяком случае, настаивают многие наблюдатели. Фотографии мормонов, собравшихся en masse, чтобы официально и открыто выйти из церкви, — а также видеокадры, крутящиеся по всему миру, — создают впечатление, что церковь СПД переживает неимоверный, даже беспрецедентный исход. Если верить подсчетам церкви СПД, проблема с этими видеосюжетами заключается в том, что они искажают реальную картину. Хотя этот уход действительно представляется большим событием вовлеченным в него людям, их общее количество остается относительно скромным в масштабах одной из самых быстрорастущих религий мира. Признаки начинающегося исхода мормонов начали множиться после того, как в ноябре 2015 года эта религия, штаб-квартира которой находится в штате Юта, приняла новые правила, которые называют однополые пары «отступниками» и отказывают их детям в религиозных обрядах благословения детей и крещения, пока детям не исполнится 18 лет. Последовала вспышка возмущения, принявшая форму новостных репортажей, отречений в Интернете и писем местным епископам СПД.
Адвокат Марк Ногл, бывший мормон из г. Саут-Джордан, штат Юта, утверждает, что за прошлый год он лично передал церкви СПД 12,5 тысяч писем от мормонов с просьбами удалить их имена из членских списков. Ногл говорит, что запросы к нему поступали из большинства американских штатов, а также из Японии, Новой Зеландии, Таиланда, Франции, Германии, Великобритании и Южной Африки, и этот список неполон. «И есть еще гораздо больше людей, — говорит он, — которые говорят мне, что в моих услугах не нуждаются», что они знают, как отказаться от членства в церкви без его помощи. Церковь СПД признает, что количество таких просьб периодически то растет, то идет на убыль, объясняет представитель церкви Эрик Хоукинс, однако «число людей, которые просили вычеркнуть свои имена из церковных записей, на протяжении более 20 лет подряд, включая 2015 год и первые восемь месяцев 2016 года, составляло менее 0,1% (меньше одного человека из тысячи)». Это означает, что из 15634199 членов, о которых Церковь Иисуса Христа Святых последних дней сообщила в апреле этого года, ее ряды уже покинули или еще покинут менее 15634 человек. Это число бледнеет в сравнении, скажем, с 257402 новообращенных, присоединившихся к церкви СПД в 2015 году. По словам Хоукинса, другие «важные показатели» также свидетельствуют о постоянном уровне «активности таких взрослых членов церкви, как получившие эндаумент члены церкви с действующим храмовым листом и те, кто платит десятину полностью». В электронном сообщении он пишет, что в том же периоде «рост продолжился». Рост в низовых структурах
Живущий в штате Колорадо специалист по демографии мормонов Мэтт Мартинич говорит, что сведения из независимых источников подтверждают справедливость оценки размеров исхода, данной церковью. «Это соответствует тому, что показывают наши исследования трендов выхода из церкви», — говорит Мартинич, сотрудничающий с сайтом cumorah.com. Конечно, тот факт, что имя человека значится в списках, не означает, что он сидит на церковной скамье. По оценкам Мартинича, «активные» мормоны составляют около 40% из 6,5 млн. членов церкви СПД, проживающих в США. За пределами США доля «активных» мормонов падает до 25%, а в среднем по церкви СПД она составляет 30%. Таким образом, миллионы членов церкви, все еще остающиеся в списках, не участвуют в жизни церкви, но и не покидают ее ряды. Доказательством того, что количество членов церкви СПД не уменьшается, говорит Мартинич, можно считать тот факт, что размер общин остается неизменным или даже слегка увеличивается. Поскольку церковь СПД доверяет руководство общинами (приходами) ревностным добровольцам, если эти показатели идут вверх, значит, в той местности присутствует больше активных членов церкви. Но даже при этом руководство СПД скорбит о потере каждого члена. Они «не хотят видеть, как кто-то уходит из церкви», — говорит Хоукинс. «Мы должны и дальше проявлять к ушедшим любовь и уважение, и мы окажем теплый прием всем, кто захочет вернуться». Некоторые возвращаются. Два года назад Аарон Браун сотрудничал с мормонской общиной в Сиэттле, пытаясь восстановить контакт с гомосексуалистами и лесбиянками, которые оставались в списках членов церкви. Некоторые из них редко бывали на церковных собраниях. Местные руководители побуждали всех таких членов церкви прийти на собрание — никакого давления, никаких вопросов, никакого осуждения, одной любовью. С тех пор как правила в отношении гомосексуалистов были преданы гласности — это произошло 5 ноября 2015 года, — в одном из приходов, относящихся к колу Брауна, примерно две трети из полутора десятков гомосексуалистов, регулярно посещавших собрания, перестали ходить в церковь, а мормонов традиционной ориентации ушло еще больше. Часть последних, как стало известно Брану, постепенно возвращается. «Трудно сказать наверняка, сколько людей ушло из-за новых правил, и для скольких уход будет временным, а не окончательным, — говорит Браун. — Но даже у многих оставшихся, как я подозреваю, взаимоотношения с церковью изменились навсегда». Возвращение Гордон Таннер, вот уже почти десять лет занимающий пост президента кола СПД в г. Редмонд, штат Вашингтон, говорит, что большую часть этого времени сталкивался лишь с несколькими случаями добровольного ухода из церкви в год. Однако за последние 12 месяцев с просьбой об изъятии своих имен из членских списков обратились 15 человек — некоторые по собственной инициативе, а некоторые в результате периодической проверки списков. Время от времени Таннер просил своих клерков тщательно проверить записи и выяснить, не хочет ли кто-нибудь из переставших посещать собрания изъять свое имя из списков. «По большей части, для них проблема заключается не в интеллектуальном несогласии, — добавляет Таннер. — Они говорят: „Просто это больше не моя церковь“». Что касается членов церкви, подвергнутых церковному наказанию (в отличие от тех, кто просил изъять его имя из списков), большинство из них отлучают, лишают членства или ставят на замечание за такие безнравственные поступки, как прелюбодеяние. Таннер отказался поделиться конкретными случаями или конкретными причинами для церковных наказаний, поскольку эти решения конфиденциальны, но отмечает, что из 14 человек, подвергнутых наказанию на уровне кола, 11 впоследствии вновь были крещены. Некоторые из тех, кто уходит из церкви или теряет свои членские привилегии, «не возвращаются», говорит он: «Что-то довело их до такого решения». Однако многие другие жаждут вернуться в «полное общение» со Святыми последних дней. «Я обычно говорю им, что это процесс, посредством которого они могут примириться с Богом, — говорит Таннер. — Они должны радостно принять возможность перезагрузки, иногда трудной перезагрузки, иногда легкой, но оно всегда того стоит». Один мормон, отец семейства из Сентервилля, хорошо знает это чувство. Его отлучали и вновь крестили дважды. В первый раз это случилось вскоре после того, как он вернулся после двухлетнего миссионерского служения, — тогда от него забеременела подружка. Девушка родила ребенка, но они так и не поженились. Однако она убедила его покаяться и вернуться в церковь, что тот с готовностью и сделал. Однако со временем их отношения разладились, и Синдей (он просил называть его лишь вторым именем, поскольку речь идет о чувствительных моментах) начал «гоняться за юбками, играть в азартные игры и пьянствовать». Руководство СПД вновь его отлучило. Сидней поступил на службу в финансовое агентство и считал, что имеет право питать враждебные чувства к церкви своего детства, потому что мормоны, в том числе епископы, его не захотели понять, отказались с ним общаться и даже облапошили его. В конце концов, в январе 2015 года раздался стук в дверь. Это оказался его друг-мормон с предложением «благословить» Сиднея, то есть помолиться конкретно за него. Потрясенный бывший мормон согласился, и гость попросил Бога облечь Сиднея своей любовью. В тот момент Сидней вновь испытал духовное пробуждение. Три месяца спустя он признался в своих грехах мормонскому епископу и получил разрешение креститься повторно. Теперь он ведет еженедельное изучение Писания и чувствует себя возродившимся. «Если какие-то церковные руководители кого и обидели, то меня. Но это никак не связано с моими взаимоотношениями со спасителем и моим Небесным Отцом, — говорит он. — Я хочу быть членом церкви и жить правильно». — The Salt Lake Tribune, 02.11.2016 Без кофе и креста: правила жизни мормонов Однажды приятель показал буклет, который ему дали прохожие-иностранцы. В нём вкратце рассказывалось о плане счастья, Книге мормонов и Церкви Иисуса Христа святых последних дней. Доброжелательные парни в белых рубашках, чёрных брюках и галстуках приглашали посетить бесплатные курсы английского с носителями языка. И заодно побывать на собрании миссионеров. Приятель не пошёл, а я, наоборот, решила узнать, чем живут кузбасские мормоны, которых одни считают сектантами, вторые — безобидными проповедниками, а третьи и вовсе — контрразведкой США. Попасть на встречу оказалось несложно: по номеру, указанному в буклете, ответил некий Дэвис — и тут же пригласил на собрание. Своего храма в Кемерове у мормонов нет — только арендуемое помещение из нескольких комнат на первом этаже жилого дома. У входной двери — табличка с полным названием Церкви. Войти можно лишь по звонку. Встретили меня сразу три человека — улыбчивые девушки, две из которых говорят на английском и немного на ломаном русском. Казалось, что ты пришёл в гости к старым друзьям, которые очень рады тебя видеть. Внутри всё просто, без излишеств. Словно попала в небольшую аудиторию для проведения бизнес-тренингов. Русские мормоны Знакомлюсь. Первая собеседница — русская девушка Надя. Ей 20 лет. Год назад узнала о мормонах через подругу, которая случайно познакомилась с их старейшинами на улице. Надя сначала ходила на занятия по английскому языку, потом начала посещать уроки религии. А спустя четыре месяца крестилась и тоже стала мормоном. — Чем тебя привлекла эта вера? — Верю, что здесь истина. К тому же у нас отличный коллектив, есть возможность для самовыражения: к примеру, в воскресенье на причастном собрании каждый человек может выступить и поделиться своим духовным опытом, обсудить какие-то доктрины. — А как относятся родители к тому, что ты здесь? — Я сказала, что хожу сюда, но то, что крещена — пока нет. Они этого не одобрят. Рядом с Надей сидит совсем юная влюблённая пара: 17-летний Никита и 15-летняя Юля. «У меня вся семья ходит в эту Церковь. Никита сейчас тоже с нами — если он хочет узнать меня, то должен познакомиться и с этой частью моей жизни», — поясняет девушка. С иностранными сёстрами Эш и Тобле из штата Юта поговорить не удалось — узнала только, что одной 19, другой 20 лет. Всех ребят срочно куда-то позвали. Выяснилось, что им пока не разрешено общаться с журналистами: в силу своей неопытности и незнания русского языка они ещё не могут полно рассказывать обо всём, что связано с мормонами. В итоге о правилах жизни мормонов мы беседуем с директором по связям с общественностью новосибирской миссии Романом Клевакиным. Он-то и ответил на все вопросы. Без чая и кофе В Сибири Церковь мормонов представлена в восьми городах: Омске, Томске, Новосибирске, Барнауле, Красноярске, Иркутске, Новокузнецке и Кемерове. В Кузбассе службы ведутся чуть больше пяти лет. Приходы небольшие: по 20–25 человек. В основном молодёжь. Из-за скромного количества людей своего дома собраний у мормонов нет, а на богослужения они собираются в арендуемых помещениях. — Роман, о церкви мормонов информации немного, поэтому очень часто вас называют сектой... — В обществе под сектой часто понимают некую маргинальную немногочисленную группу людей, которая исповедует какое-то оригинальное учение. Или так называют религиозное течение, которое откололось от господствующей церкви. Ни то, ни другое к нам отнести нельзя. Наша Церковь представлена в 165 странах мира. Это более 15 миллионов верующих разного возраста и национальностей. А если вы заглянете в нашу историю, то увидите, что мормоны никогда ни от кого не откалывались. — Как вам кажется, почему сложилось так много стереотипов? — Все они от незнания. И родом из 90-х. Церковь мормонов в России насчитывает около 120 лет. Ещё до революции 1917 года она вела свою деятельность в Москве и Санкт-Петербурге. Но после революции все религиозные течения оказались под запретом, и Церковь мормонов прекратила свою деятельность в стране. Так продолжалось вплоть до 90-х, пока не приняли закон о свободе вероисповеданий. Церковь вновь была официально зарегистрирована на территории России. Слухи распространялись разные: что мормоны людей заманивают, вербуют и даже зомбируют. На самом деле всё наоборот: к нам гораздо сложнее попасть, чем выйти. — То есть ещё не каждый может стать мормоном? — Для того, чтобы посещать нашу Церковь, креститься, нужно привести свою жизнь в порядок. К примеру, соблюдать закон целомудрия в браке. Мы признаём только зарегистрированные, официальные браки. Будучи в гражданском браке, как его называют в народе, вы в Церковь попасть не сможете. То же касается и многожёнства — в церковной истории для нас это давно перевёрнутая страница. Также нужно отказаться от курения, употребления алкоголя. А ещё нельзя пить чай и кофе. — Что же вы тогда пьёте? — Когда мы с женой 16 лет назад вступили в эту Церковь, то открыли для себя ещё больше напитков, чем пили раньше: какао, цикорий, множество травяных чаёв. А также стали пить больше обычной чистой воды. — То есть отказаться от всего этого достаточно, чтобы стать мормоном? — Нужно пройти обряд крещения. Детей мы крестим только с восьми лет: к этому возрасту у них наступает момент ответственности, и они уже сами принимают решение о своей вере. Крещение происходит в купели в доме собраний, но если его нет, то мы проводим обряд в любом водоёме или даже в бассейне. Человек облачается в специальную белую одежду и с головой погружается в воду. После ему выдают свидетельство. А вот чтобы выйти из Церкви, нужно просто написать заявление. У нас главная ценность — это свобода выбора: любое принуждение и другие формы воздействия на сознание человека — это от Лукавого, в прямом смысле этого слова. У нас каждый — святой — У католиков в храмах только четырёхугольные кресты, а у православных есть и шестиконечные, и восьмиконечные кресты. У вас же их нет совсем. Почему? — Крест — это символ распятия Христа. Для нас это событие так же важно, как и для любого другого христианина. И всё же для мормонов главным является то, что Иисус воскрес. Те, кто знаком с нашей традицией, могут отметить, что мы не ставим свечи, у нас нет икон, мы не почитаем каких-то отдельных людей. Молитвы произносим простыми словами, но по тому образцу, который дал Христос в известной молитве «Отче наш». Во многом мы схожи с остальными христианами: наша Церковь выступает против азартных игр и лотерей, эвтаназии и абортов, однополых браков и многожёнства. — Существует ли у мормонов обряд венчания и отпевания? — Да. Венчание у нас называется «запечатыванием» на вечность. Мормоны верят, что после смерти человек продолжает жить в вечности и в ней длится его счастливый брак. А вот обряда отпевания у нас нет: произносится лишь молитва освящения могилы. На ней не ставят крест — только надгробный памятник. — А зачем мормоны крестят умерших людей? — Иисус Христос учил, что крещение необходимо для спасения всех, кто когда-либо жил на земле. Но многие умерли, не имея возможности креститься. Поэтому родственники выполняют за них замещающие крещения. — Какие у вас требования к одежде прихожан? — Мы никого не принуждаем одеваться каким-то определённым образом, но если вы идёте на церковное богослужение, нужно выглядеть достойно: настолько, насколько позволяет ваше положение. Есть рекомендации: женщинам не надевать короткие юбки и кофты с глубоким вырезом, а мужчинам во время собраний надевать белые рубашки, галстуки и строгие брюки. Кто-то к этим рекомендациям прислушивается, а кто-то нет. Не миссионеры, а волонтёры — Роман, откуда в Россию чаще всего приезжают мормоны, и какова их основная цель? — Миссионеры призываются из всех стран мира. У нас в России служат в основном ребята из США: штатов Айдахо, Юта и Калифорния. Они знакомят людей с Евангелием Иисуса Христа, ведут социальное служение. К примеру, помогают здесь другим мормонам с переездом, ремонтом, заготовкой урожая, уборкой дома, вместе с другими членами Церкви принимают участие в благотворительных акциях. Все они очень привязываются к людям и стране, в которой служат. Возвращаясь домой, они становятся, можно сказать, послами мира, потому что пропитываются нашей культурой и любовью к нашим людям. Всё своё служение они ведут бесплатно, для них это не работа. — На что же они тогда живут? — Свою миссию они оплачивают самостоятельно. Многие из них работают у себя в стране, чтобы заработать на миссию, могут помочь родители или местные общины. — Какого возраста эти миссионеры, и сколько длится их миссионерская деятельность? — Обычно они едут к нам сразу после окончания школы — с 18 лет — или после окончания колледжа. А бывает и так, что некоторые поступают в университет, уезжают на миссию, а после возвращения продолжают обучение. Девушки служат полтора года, а парни — два года. Кстати, наши русские мормоны тоже выезжают служить — как в другие страны, так и по России. — Что изменилось в деятельности мормонов после принятия пакета Яровой? — Он ввел более ясное регулирование религиозной сферы. И в целом мы принимаем его положительно. В то же время то, что делают наши миссионеры, не совсем вписалось в новый закон, поскольку для них миссионерская деятельность не является профессиональной, ведь они не получают за своё служение денег. По сути, это добровольное служение обществу, то есть волонтёрство. И поэтому теперь в нашей стране мы называем их волонтёрами. — Роман, а что лично для вас значит быть мормоном? Какие появились ценности? — Я совершено иначе начал смотреть на свою семью: стал больше ценить супругу. Есть же разница — просто прожить с человеком или найти спутника, чтобы быть с ним вечность. Хочется сохранить эти отношения свежими и прекрасными. Стараюсь интереснее проводить время с нашими пятью детьми. Я должен достойно их воспитать и подарить им свою заботу. А ещё я обрёл спокойствие, уверенность, доброжелательность к людям. Теперь я чувствую ответственность за свои поступки. Вся моя семья ведёт здоровый образ жизни: мы не курим, не пьём, и я спокоен в этом смысле за своих детей-подростков. Самое главное для меня — моя жизнь наполнена смыслом. Не все родственники и друзья разделяют мою веру, но относятся с пониманием, мы все продолжаем общаться — как и прежде. — Газета Кемерова, 02.11.2016
История сатанинской паники в США — и почему она еще не закончилась Во второй половине 2016 года произошло интересное соединение нескольких элементов, связанных с одной из самых известных и длительных медийных «страшилок» в истории — с «сатанинской паникой», которая будоражила США на протяжении 1980-х и в начале 1990-х.
Большинство тех, кто знает о «сатанинской панике», знают о ней из-за «сатанинского ритуального насилия» — многочисленных ложных обвинений, поступивших в 1980-х годах в адрес дошкольных учреждений. Однако масла в огонь «сатанинской паники» подлили и многие другие темы, красной нитью проходящие через некоторые недавние события в общественной и культурной жизни: прокатившуюся по стране волну страха перед клоунами; новый телевизионный сериал, основанный на фильме «Изгоняющий дьявола»; выход в прокат на выходных фильма Ouija 2: Origin of Evil («Уиджи 2: источник зла»); а также кончина автора радикальных христианских комиксов и брошюр Джека Чика, постигшая его 23 октября. Такое ощущение, что все эти события возвращают нас прямиком в ту мрачную эпоху в американской культуре, когда страх перед демонами и незнакомцами, практикующими черные оккультные ритуалы, таился в каждом американском квартале. Причиной заявлений о сатанинском ритуальном насилии были чересчур рьяные сотрудники силовых структур, ни на чем не основанные жалобы детей и, главным образом, непрофессиональные расспросы психотерапевтов и следователей. Некоторые фигуранты этих дел по-прежнему отбывают пожизненное заключение за преступления, которых, возможно, и не совершали — и которые, вполне возможно, вообще никогда не имели место. Означает ли новый всплеск интереса ко всем этим элементам «сатанинской паники», что мы стали свидетелями возрождения угасшего было тренда? Не совсем. Все это можно было бы списать на простое совпадение. Однако пристальный взгляд на то, как начался этот странный период американской истории, позволяет сделать другое предположение: прежде всего, «сатанинская паника» на самом деле никогда не кончалась. 1970-е: зарождение оккультизма, сатанизма и евангелических фобий В конце 1960-х и в 1970-х ряд в силу ряда факторов произошел всплеск интереса к оккультизму и страха перед ним. Деятельность культа Мэнсона в конце 1960-х привела летом 1969 года к серии массовых убийств, которые потрясли нацию и вложила в мозги людям мысль об организованных ритуальных убийствах. В том же году Антон Ла-Вей — органист, ставший оккультистом, — опубликовал свой философский трактат «Сатанинская библия», в котором позаимствовал материал из нескольких источников и по большей части механически воспроизвел более ранние идеи философии самореализации и самосовершенствования, найденные в сочинениях таких авторов, как Г. Л. Менкен и Айн Рэнд. Тем не менее, этот трактат стал фундаментальным трудом современного сатанизма и главным текстом сатанинской церкви, которую Ла-Вей официально основал в 1966 году. Возникновение сатанизма как узаконенной практики совпало с выходом в свет в 1971 году романа Уильяма Питера Блэтти «Изгоняющий дьявола», который стал бестселлером, а также с выходом в прокат в 1973 году его кинематографической адаптации, которая стала блокбастером. Роман Блэтти, якобы основанный на реальных событиях, глубоко отпечатал в коллективном сознании американцев мысль о существовании демонов, и в один момент превратил доску для гадания («Уиджа») в зловредный инструмент, способный стать причиной демонической одержимости, демонических нападок и прочих паранормальных явлений. Потом, в 1972 году, вышла в свет книга Satan Seller («Продавец сатаны») — сфабрикованные мемуары самозваного христианского проповедника Майка Уорнке, в конце концов дискредитированные 20 лет спустя. Автор рассказывал о детстве и юности, якобы проведенных в насыщенном поклонении сатане. Уорнке утверждал, что служил у сатанистов первосвященником и участвовал, помимо прочего, в ритуальных сексуальных оргиях. (Запомните это обстоятельство, оно будет важно впоследствии.)
«Сатанинские ритуалы» Ла-Вея, опубликованные в том же году, подкрепили представления о том, что темные оккультные ритуалы стали для многих американцев частью повседневной жизни. А произошедшая в конце 1970-х резня в Джоунстауне — хотя она никак не была связана с сатанизмом или традиционным оккультизмом — явила миру еще один незабываемый пример того, как выглядит насилие в религиозном культе. В 1970-х о себе заявили и другие самозваные бывшие сатанисты — Джон Тодд, Хершель Смит и Дэвид Хэнсон, которые утверждали, что миром управляют ритуалистические сатанинские и колдовские культы. Все четверо (включая Уорнке) выросли в Южной Калифорнии и восстали из еще не остывшего пепла культа Мэнсона, чтобы открыть людям глаза на то, что мир полон мрачных оккультных символов и масштабных сатанинских заговоров. Все четверо рассказывали о драматическом обращении в христианство, что делало их истории привлекательными для христиан.
И все они были связаны с зарождавшимся движением христианских правых фундаменталистов. Тодда поддерживал издатель христианских брошюр Джек Чик, который использовал фантазии своего протеже в качестве основы для целого ряда комиксов, направленных против сатанизма. Уорнке в фундаменталистском христианском сообществе более десяти лет выдавал себя за «специалиста» по сатанизму, выдавая выдуманные рассказы о своем детстве за примеры того, как выглядит «настоящий» сатанизм. Всплеск увлечения оккультизмом также совпал по времени с рядом получивших широкую огласку серийных убийств, произошедших в 1970-х: убийца по прозвищу «Зодиак» и Алфавитный убийца (оба использовали при убийствах ритуальные элементы, и ни того, ни другого не удалось поймать); Тед Банди; Джон Уэйн Гейси; Хиллсайдские душители; Дэвид Берковиц (он же «сын Сэма», ставший причиной массовой паники летом 1977 года в Нью-Йорке). Многие из этих получивших широкую известность серийных убийц стремились создать видимость того, что они полностью контролируют ситуацию: «Зодиак» и Берковиц писали издевательские письма в полицию и газеты; Банди сбежал из тюрьмы и сразу продолжил жуткую череду убийств; Джон Уэйн Гейси скрывал свое истинное лицо под самой банальной маской — доброго клоуна, развлекавшего детей. Вместе с откровенной анархией, сопровождавшей такого рода резонансные убийства, рос и страх в обществе.
В 2005 году в своей книге Ladies and Gentlemen, The Bronx is Burning («Леди и джентльмены, Бронкс горит»), посвященной событиям того судьбоносного Нью-Йоркского лета, Джонатан Малер так пишет о влиянии, которое «сын Сэма» оказал на прессу: «Лихорадочные сообщения в прессе подливали масла в огонь усиливающегося чувства страха; усиливающееся чувство страха подливала масла в огонь лихорадочной активности прессы». Наблюдение Малера о том, что пресса подливала масла в огонь этой массовой паники, вполне применимо ко всему следующему десятилетию, когда усилившиеся религиозные опасения и страх перед незнакомцами, соединившись, породили новый вид массовой истерии. 1980-е: страх перед незнакомцами и боязнь собственных соседей
Хотя эпоха Рональда Рейгана и была временем экономического роста и финансового благополучия, ей были присущи свои трудности, связанные с ростом населения, урбанизацией и новым укладом семейной жизни, когда работать приходилось обоим супругам, благодаря чему возникла острая потребность в детских садах. Как следствие, в обществе возникло напряжение, связанное с необходимостью оберегать нуклеарную семью от неизвестных опасностей новой эпохи. 1980-е годы запомнились боязнью СПИДа, фотографиями похищенных детей на картонных молочных упаковках, массовой паникой из-за серии отравлений таблетками парацетамола в 1982 году в Чикаго, страшилками об убийствах детей на Хэллоуин (казнь Рональда Кларка О’Брайена, единственного американского убийцы, отравившего своего сына и пытавшегося отравить еще нескольких детей праздничными сладостями, в 1984 году привлекла к себе большое внимание), а также первой волной слухов о жутких клоунах-убийцах, ищущих свои жертвы среди детей. Все эти вспышки социальной нестабильности свидетельствовали о том, что в душах американцев растет страх перед незнакомцами и боязнь того, что некое ужасающее неведомое зло притаилось прямо за углом.
Параллельно с этим в обществе укреплялись позиции христианских фундаменталистов и росла вера в буквальное существование ангелов и демонов. Большое влияние в США приобрели такие проповедники-фундаменталисты, как Джерри Фолуэлл и основанная им в 1979 году организация «Моральное большинство», которые проповедовали буквалистское понимание христианства, угрожая грешникам огнем и серой. Такие идейные борцы с оккультизмом, как Пэт Пуллинг, убежденная, что ее сын покончил с собой из-за проклятия, которое навлек на себя, играя в «Подземелья и драконы», пытались запретить ролевые игры, называя их бесовскими и опасными. В этом их поддерживал Джек Чик, который с помощью своих брошюр повсеместно сеял страх перед оккультизмом. Одержимость оккультизмом и паранойя росли не только в евангелическом движении. Пресса тоже сыграла огромную роль в раздувании страхов и заблуждений вокруг оккультных практик в обществе. В 1988 году рейтинги зловещего документального фильма Джеральдо Риверы Devil Worship: Exposing Satan’s Underground («Поклонение дьяволу: разоблачение сатанинского подполья») побили все рекорды. В 1991 году телевизионное шоу «20/20» канала Эй-Би-Си выпустило в эфир запись официального римско-католического обряда экзорцизма — этот эпизод стал знаменитым, хотя увиденное привело многих зрителей в ужас. Такие евангелические документальные фильмы, как Hell’s Bells («Колокола ада»), пытались установить связь между оккультизмом и рок-музыкой, в то время как «христианское фэнтези» (например, книги популярного автора Фрэнка Перетти) изображало социальные проблемы реального мира как проявления войны ангелов и демонов. Два параллельных сюжета: страх перед незнакомцами и боязнь, что сатана проникнет в ваш дом, — неизбежно должны были пересечься. Первые сведения о «ритуальном сатанинском насилии» В 1980 году стали бестселлером и наделали много шума мемуары под названием Michelle Remembers («Мишель вспоминает»), написанные скандально известным психологом Лоуренсом Паздером и его супругой Мишель Смит — бывшей пациенткой, которой Паздер посредством гипноза помог вспомнить детские годы, когда она якобы многократно подвергалась шокирующему ритуальному оккультному насилию. Паздер якобы помог Смит вспомнить, как над ней надругались приверженцы сатанинской церкви, которая, по словам Паздера, возникла за несколько столетий до Ла-Вея.
Почти сразу после выхода книги в свет содержащиеся в ней обвинения и утверждения были неоднократно и подробно опровергнуты. Но благодаря рассыпавшейся в похвалах легковерной прессе Паздер и Смит смогли получить дивиденды со своей истории, и Паздера стали считать специалистом по явлению, которое впоследствии получило название «сатанинское ритуальное насилие». Несмотря на явную недостоверность и непроверяемость сведений, содержащихся в Michelle Remembers, эту книгу в 1980-х и начале 1990-х стали рекламировать как учебник для юристов и прочих влиятельных профессий. Кроме того в подражание ей был написан целый ряд мемуаров, таких как Satan’s Underground («Подполье сатаны»), — все они, как на подбор, были высосаны из пальца, однако придавали достоверность и лоск идее о существовании мощного многовекового тайного сатанинского культа, творящего ритуальное сексуальное насилие, который может скрываться в доме по соседству с вами. Писатель Питер Бербергал в интервью блогу io9 так подытожил дух того времени: «Дьяволопоклонники могут быть где угодно. Это может быть твой сосед. Это может быть воспитательница из детского сада». Лживые россказни из Michelle Remembers более десяти лет оказывали самое непосредственное влияние на умы американцев. Темные оккультные фантазии авторов вызвали поток драматичных, но лишенных всякого основания обвинений в сатанинском ритуальном насилии, которые в 1980-х годах высказывали в адрес ряда детских садов. Убежденность в том, что владельцы детских садов по всей стране совершали над детьми акты темного оккультного насилия, была самой яркой стороной массовой паники по поводу сексуального насилия в детских садах, которая сама по себе была частью общей волны страха, накрывшей общество в 1980-х годах. Прежде чем угаснуть, этот страх разрушил многие отношения и жизни — и привел к двум самым скандальным уголовным процессам в истории США. Заявления о насилии в округе Керн В своей книге Satan’s Silence («Молчание сатаны»), посвященной истерии вокруг ритуального насилия, журналистка Дэбби Нэйтан так объясняет принцип действия «сатанинской паники»: «Праворадикальные христианские фундаменталисты, обладающие профессиональными знаниями о демонах и изнемогающие от враждебного отношения к общественным детским садам, не могли не ухватиться за идею о том, что сатана проник в детские сады». Так и случилась в 1980-х годах. Когда в 1980 году в г. Бейкерсфилд, штат Калифорния, социальные работники во время обучения читали только что вышедшую из печати книгу Michelle Remembers, несколько детей заявили, что подверглись насилию со стороны местной тайной оккультной сексуальной организации. Двух девочек подговорила это сделать бабушка, ранее страдавшая психической болезнью. На протяжении следующих месяцев их истории об оккультных сексуальных актах становились все более и более эксцентричными — они рассказывали, как их подвешивали на крюки в гостиной, заставляли пить кровь, смотреть на ритуальное приношение в жертву младенцев и т. п. С 1984 по 1986 год расследование этих запутанных историй о сатанинском ритуальном насилии привело к тому, что по меньшей мере 26 человек оказались в тюрьме по взаимосвязанным обвинениям, хотя ровным счетом никаких реальных улик, подтверждающих обвинения, не было найдено.
Впоследствии почти все эти приговоры были отменены, в том числе приговор, вынесенный местному плотнику по имени Джон Столл, который к тому моменту успел отбыть половину 40-летнего тюремного срока. Супругов Скотта и Бренду Книффен приговорили к 240 годам тюремного заключения, когда неумеренно рьяные психотерапевты вынудили их сыновей обвинить родителей в растлении малолетних. Оба ребенка впоследствии раскаялись, и супруги Книффен вышли на свободу, отсидев в тюрьме 12 лет. Некоторые дети, ставшие фигурантами этого процесса, повзрослев, рассказывали о том, какие душевные травмы причинило им лжесвидетельство. Однако эти дети были не единственными жертвами — истории о насилии в округе Керн были первым, но не последним подобным случаем, и ситуация стремительно выходила из-под контроля. Сатанинское ритуальное насилие и процесс Мак-Мартин
Одним из множества провальных судебных процессов, связанных с сатанинским ритуальным насилием в детских садах, было дело Мак-Мартин, ставшее самым громким, самым долгим и самым дорогостоящим процессом в истории Калифорнии. Обширное следствие по этому делу началось в 1983 году, когда мать одного ребенка обвинила сотрудников дошкольного учебного заведения Вирджинии Мак-Мартин из г. Манхэттан-Бич, штат Калифорния, в том, что они учинили насилие над ее сыном. Пока полиция расследовала эти обвинения, одна некоммерческая служба опеки («Институт детей») провела беседы с 400 детьми, которые посещали тот же детский сад. Беседы проводила женщина по имени Кей Макфарлейн, нелицензированный психотерапевт. Макфарлейн не имела ни психологического, ни медицинского образования. Ее высшим академическим успехом был диплом сварщика. Тем не менее, ей и двум ее столь же некомпетентным помощникам позволили вести расследование. Широко известно, что для этого они использовали «анатомически точные» манекены и прочие сомнительные методы. Эти крайне непрофессиональные беседы привели к тому, что у детей возникли ложные воспоминания, а те, в свою очередь, породили совершенно фантастические истории о насилии, в которых фигурировали и другие работники детского сада. Комиссия установила, что насилию подверглись 359 из 400 детей. Материалы, собранные Институтом детей, стали основанием для установления 321 фактов растления малолетних, в которых 41 ребенок обвинил семерых сотрудников детского сада. (Паздер, которого теперь считают «экспертом» по сатанинскому ритуальному насилию, был одним из консультантов.) Помимо прочих невероятных заявлений опрошенные дети говорили, что владельцы детского сада смывали их в унитаз, что под зданием прорыты подземные тоннели, по которым их водили на тайные церемонии, что они принесли в ритуальную жертву младенца, и что они могут превращаться в ведьм и летать. После шестилетнего следствия и пяти лет судебных слушаний обвинение, по существу, испарилось за полным отсутствием улик. У матери, с чьих обвинений началась вся эта история, диагностировали параноидную шизофрению, и обвинения против сотрудников детского сада одно за другим отпали из-за отсутствия улик. По причине экстравагантности обвинений, прозвучавших в деле Мак-Мартин, общественность постепенно начала скептически относиться к заявлениям о сатанинском ритуальном насилии. «Обыскав всю страну, мы не нашли никаких признаков существования крупных культов, которые подвергают детей сексуальному насилию», — заявила в 1994 году в интервью газете «Нью-Йорк Таймс» д-р Гейл Гудман, психолог, которая провела широкомасштабный опрос относительно этой истерии среди американских социальных работников. Все предъявленные в этой связи уголовные обвинения на деле оказались результатом душевных болезней, ложных воспоминаний, внедренных во время психотерапии, а чаще всего — фантазий, возникавших у людей под влиянием истерических сообщений прессы о сатанинском ритуальном насилии. Нынешний всплеск страха перед клоунами произошел по очень похожим причинам. В 1990 году здание детского сада Вирджинии Мак-Мартин снесли, но «сатанинская паника» уже полностью охватила США. Она распространилась даже на Великобританию, где также прозвучали заявления о ритуальном сексуальном насилии. «Сатанинская паника» под судом: 1984-2015 К середине 1980-х годов США накрыла волна семинаров, учебников и видеокурсов для представителей власти и евангелических верующих, посвященных тому, как распознавать сатанинские культы, заполонившие страну, и противостоять им. В 2003 году Нэйтан писала, что сотрудников силовых структур в г. Эль-Пасо, штат Техас...
Но несмотря на весь этот фанатизм никаких доказательств существования подобных садистских культов найдено не было. Вместо этого система правосудия продолжала приносить в жертву ни в чем не повинных взрослых, по сути, ставших заложниками охоты на ведьм в XX веке. Во многих из этих случаев судебные приговоры были в конечном итоге пересмотрены по причине изъянов в следствии и недостатка улик. Однако некоторые случае заслуживают особого упоминания, поскольку свидетельствуют о катастрофической неспособности соразмерить права детей и права обвиняемых.
Фрэнк и Илеана Фустер В 1984 году кубинского иммигранта Фрэнка Фустера и его сожительницу Илеану обвинили в растлении восьми детей (всего обвинения предъявили двадцать детей) в центре по уходу за детьми, который они создали в Майами. Следователем была Джанет Рино. Суд принял дело к рассмотрению, хотя в нем присутствовали все те же изъяны, что и в других случаях: отсутствие реальных улик и стремительно растущее количество детей, которые под давлением психотерапевтов выступали с безосновательными и приукрашенными рассказами о мрачных сатанинских ритуалах. После того, как Илеану несколько недель продержали в одиночном заключении, а психотерапевты беседовали с ней, применяя сомнительные методы «восстановления памяти», чтобы побудить ее изменить показания, ей предложили дать показания против мужа. В конце концов, Илеана признала свою вину, объявив суду, что она невиновна, но хочет «покончить с этим». Ее приговорили к 10 годам тюремного заключения, она отбыла три года, после чего ее выслали из страны. Фрэнка приговорили к шести пожизненным тюремным срокам, т. е. минимум 165 годам заключения. В 1990 году на основе этой истории был снят художественный фильм Unspeakable Acts («Запретные темы»), в котором два психотерапевта изображены благородными героями. Фрэнк Фустер все еще отбывает тюремный срок.
Жерар, Вайолет и Шерил Амиро В 1984 году три члена семьи Амиро из г. Малден, штат Массачусетс, были осуждены за растление малолетних после очередного сеанса интенсивных расспросов, с помощью которого упирающихся детей вынудили дать дикие, гротескные и совершенно беспочвенные показания — помимо прочего было сказано, что детей насиловал некто в костюме клоуна. Несмотря на обоснованную критику использованных в этом случае методик допроса, все трое обвиняемых были осуждены. Жерар Амиро так и не был реабилитирован и отсидел 20 лет из положенных сорока, после чего в 2004 году был условно-досрочно освобожден. Его мать Вайолет Амиро скончалась от рака в 1997 году — в судебной системе как раз шли жаркие споры о том, не следует ли пересмотреть приговор. Ее дочь Шерил была приговорена к 20 годам тюремного заключения, но в 1999 году вышла на свободу с 10-летним испытательным сроком. Джеймс Тоуорд
В 1989 году Джеймс Тоуорд, директор школы Монтессори в г. Глендейл, штат Калифорния, и его секретарь Бренда Уильямс были признаны виновными в сатанинском ритуальном насилии. Ключевой фигурой в этом деле был психотерапевт по имени Алан Тессон. Обвинение опиралось на характерный набор экстравагантных и безосновательных заявлений детей, причем все они были пациентами Тессона. В 1996 году на д-ра Тессона подали в суд за то, что он внедрил воспоминания о сатанинском ритуальном насилии в память взрослого пациента. В ходе следствия выяснилось, что за прошедшие годы Тессон консультировался с целым рядом «специалистов» по сатанинскому ритуальному насилию и со времен суда в Глендейле был «одержим» этой темой. Тоуорд признал свою вину в рамках «сделки Олфорда», чтобы ему сократили срок тюремного заключения, однако в 1998 году, когда он должен был выйти на свободу, в штате Флорида был принят закон, согласно которому заключенный должен отбыть 85% полного срока, прежде чем сможет выйти по УДО. Когда в 2010 году 80-летний Тоуорд, наконец, вышел из тюрьмы, ему велели покинуть США; местная пресса упорно продолжала называть его «злодеем» и «растлителем детей».
Дэн и Фрэн Келлер В 1991 году в г. Эль-Пасо заявление трехлетней девочки, что владелец местного детского сада «какал и писал» ей на голову, выросло до масштабов полновесного обвинения в сатанинском ритуальном насилии, в котором фигурировали еще двое детей. В 1992 году обвиняемые, Дэн и Фрэн Келлер, были приговорены к 48 годам тюремного заключения. Как и во всех предыдущих случаях, методы, которые применяли психоаналитики, привели к совершенно экзотическим, безумным рассказам о ритуальных сексуальных актах и прочим, еще более недоказуемым и невероятным сказкам. На этот раз речь уже шла о расчленении людей, крещении кровью, кровяном лимонаде и полетах в Мексику на частных самолетах. Супруги Келлер вышли на свободу в 2013 году, проведя в тюрьме 21 год. Троица из Уэст-Мемфиса Из всех уголовных дел, основанных на вере в реальность ритуального оккультного насилия над детьми, наиболее скандальную известность получило дело «троицы из Уэст-Мемфиса». В 1993 году трое подростков из г. Уэст-Мемфис, штат Арканзас, были обвинены, а затем признаны виновными в ужасающем сексуальном насилии и убийстве троих маленьких мальчиков. После активного полицейского расследования подростков обвинили на очень шатком основании — опираясь на слухи об их причастности к готической субкультуре и участии в поклонении сатане. Никаких реальных улик, доказывающих их причастность к преступлению, предъявлено не было.
Самый известный член «троицы», Дэмьен Эколс, быстро завоевал внимание и поддержку общественности благодаря своему недюжинному уму и тому обстоятельству, что он был воплощением архетипа умного изгоя в маленьком городке, которого местные блюстители морали преследуют за то, что он не вписывается в их общество. Знаменитый документальный фильм Paradise Lost («Потерянный рай»), снятый компанией HBO, вывел требование справедливого суда над троицей из Уэст-Мемфис на уровень национальной идеи. В конце концов, в 2011 году все трое осужденных были оправданы, когда новый анализ ДНК установил, что они не имели отношения к убийствам. Все они согласились на «сделку Олфорда», благодаря чему их наказание ограничили сроком, уже проведенным за решеткой: 18 лет. Долгоиграющее наследие «сатанинской паники» В 1992 году Министерство юстиции США полностью развенчало миф о существовании сатанинского культа, творящего ритуальное сексуальное насилие. Количество обвинений в ритуальном насилии над детьми, совершенном с целью поклонения сатане, к середине 1990-х годов постепенно сошло на нет. Однако, как показывает учебный фильм для полицейских The Law Enforcement Guide to Satanic Cults («Введение в сатанинские культы для органов охраны правопорядка»), снятый в 1994 году, силовые структуры продолжали считать упоминания о сатане потенциальным признаком уголовного преступления. Сегодня этот видеофильм может вызвать смех, однако с учетом того, что вследствие явных стереотипов относительно поклонения сатане пострадали реальные люди, такие как «троица из Уэст-Мемфиса», ничего смешного здесь нет. Тем более, что есть много причин считать, что эти стереотипы вовсе не умерли. Относительно недавним примером «сатанинской паники» можно считать убийство Мередит Керхер в итальянском городе Перудже и ажиотаж, который пресса устроила вокруг суда, повторного суда и последующего оправдания ее соседки по комнате Аманды Нокс. Несмотря на скудность реальных улик и недоказанность каких-либо связей Нокс с оккультизмом, чересчур рьяный прокурор обвинил ее в том, что она убила свою соседку с целью совершения оккультного обряда. Ее признали виновной, потом оправдали, потом снова признали виновной и, наконец, окончательно оправдали в 2015 году. Уже в 2014 году авторы подкаста Sword and Sorcery («Меч и колдовство») опубликовали два сенсационных эпизода, в которых намекали на то, что давно опровергнутые слухи о существовании в 1980-х тайной организации, принуждавшей детей к проституции, вовсе не были слухами, что это был подлинный масштабный заговор на уровне правительства, в который были вовлечены тайный лагерь оккультистов и несколько президентов США, и что пропавший и до сих пор не найденный мальчик по имени Джонни Гош был одной из жертв этого заговора. В том же году был снят документальный фильм Who Took Johnny? («Кто похитил Джонни?»), в котором также развивалась сенсационная версия. Недавно этот фильм стал доступен на канале Netflix. Кроме того, в начале ноября 2016 года на канале Investigation Discovery состоялся премьерный показ нового документального фильма, который свидетельствует, что вся эта история по-прежнему не желает нас отпускать. А фильме Southwest of Salem: The Story of the San Antonio Four («К юго-западу от Сейлема: история четверки из Сан-Антонио») рассказывается о том, как в 1997 году четырех лесбиянок осудили за растление малолетних, и этот процесс сопровождался новым всплеском «сатанинской паники» на фоне гомофобии, характерной для консервативного штата. А тут еще эти клоуны. И к чему мы в итоге пришли? Как пишет в своей книге Satan’s Silence Дэбби Нэйтан, главный парадокс «сатанинской паники» заключается в том, что в ходе усердных расследований в атмосфере массовой истерии права голоса были лишены именно те, кого считали жертвами насилия, т. е. дети. И причиной тому были не обвиняемые, а прокуроры, психотерапевты и организаторы опросов, которые отказывались прислушиваться к изначальным показаниям детей и выжимали из них более сенсационные заявления, пока те, наконец, не меняли свои показания. Представленные в ходе этих процессов медицинские заключения, по словам Нэйтан, были сомнительны и выглядели как «технологически более развитая версия средневековой одержимости изучением женских гениталий с целью обнаружения следов греха и колдовства, а также характерных для XIX столетия попыток найти признаки распутной жизни и гомосексуализма путем изучения формы губ и половых членов». Все это время пресса подливала масла в огонь поразившего общество страха. Эта истерия охватывала целые группы людей — родителей и прокуроров, психотерапевтов и следователей, присяжных и судей, журналистов и читателей — превращая их в безрассудную толпу. Идея сметала на своем пути все — в том числе и жертв, независимо от их возраста. Иными словами, в судебных процессах по поводу сатанинского ритуального насилия были за действовали все те же механизмы, что и в предыдущие периоды массовой истерии, от охоты на ведьм до маккартизма. Во времена глубоких социальных потрясений подобные механизмы слишком легко включаются, демонстрируя готовность обрушиться на очередную легкую мишень, на очередного непокорного чужака, и приклеить на него ярлык «опасность». Иными словами, сегодня пресса раздувает в обществе боязнь сумасшедших клоунов. Но, как свидетельствует история «сатанинской паники», бояться стоит не этого. Бояться стоит того, что завтра кому-то может прийти в голову мысль, что сумасшедший клоун — это ты. — Vox, 30.10.2016
ВЦИОМ: Более трети россиян верят в колдовство Треть россиян верит в колдовство. Такие данные содержатся в исследовании ВЦИОМ, которое, по все видимости, сделано в преддверии Хэллоуина (отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября). 36% опрошенных признались, что считают определенных людей способными наводить порчу, сглаз и прочее, не верит в подобные вещи 41% респондентов, 23% не смогли дать определенного ответа. Из тех, кто верит в колдовство, 27% заявили, что лично сталкивались с его проявлениями. При этом колдуны вызывают, прежде всего, негативные ассоциации: к ним чувствуют неприязнь и страх (18%), называют мошенниками и аферистами (15%). Часть ответов носит нейтральный характер: «безразличие» (10%), «сказки, мифы» (5%) и др. По словам респондентов, к магам обращаются в крайне затруднительной, безвыходной ситуации (27%), за помощью в различных вопросах (14%), по болезни (8%). Значительно реже говорят о том, что к колдунам идут, чтобы навести или снять порчу, приворожить (6%), узнать судьбу (2%). Также прибегнуть к колдовству, по мнению опрошенных, некоторые люди могут просто по глупости (14%) и слабохарактерности (13%). Те или иные способы охраны от злой магии применяют 29% россиян, верящих в колдовство. 43% сказали, что молятся, посещают церковь, 14% носят крестик или ладанку. Часть опрошенных прибегают к народным средствам: носят амулеты (12%), особую булавку (9%). Инициативный всероссийский опрос ВЦИОМ проведен 22-23 октября. Методом телефонного интервью были опрошены 1,6 тыс. респондентов. — Znak, 31.10.2016 ВНИМАНИЕ: Центр
апологетических исследований и лично ведущий данной рассылки Центр
апологетических исследований |
| В избранное | ||
