НОВОСТИ
ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ
ИССЛЕДОВАНИЙ

31 мая — 6 июня 2012 года

ОГЛАВЛЕНИЕ:

• СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ
• МОРМОНИЗМ
• САЕНТОЛОГИЯ
• ДВИЖЕНИЕ ВЕРЫ
• ИНДИВИДУАЛЬНАЯ РЕЛИГИОЗНОСТЬ
• БУДДИЗМ
• ИСЛАМ
• РАЗНОЕ

ДВИЖЕНИЕ ВЕРЫ

Алексей Ледяев: Постскриптум к заявлению апостольского попечительского совета

18 мая 2012 года Апостольским советом было сделано заявление о выводе пастора Михаила Дарбиняна из состава Движения «Нового поколения». В связи с тем, что данное заявление вызвало серьезный резонанс в интернет пространстве (около 200 комментариев), мы, как представители Попечительского совета, проявляя заботу о душевном спокойствии и мире в сердцах верующих людей, хотим объяснить, что мера, принятая по отношению к пастору Михаилу Дарбиняну, была вынужденной.

Глубокий внутренний конфликт зрел в течение последних лет. За это время пастор Михаил не раз озвучивал критическое отношение, как к руководству Движения, так и в адрес региональных служителей. Может быть, это и не провозглашалось с церковной кафедры, но во взаимоотношениях явно прослеживалось неуважительное отношение к пасторам и превозношение перед братьями.

Признавая его дар и его авторитет, мы всячески убеждали пастора Михаила считаться с авторитетом и других служителей «Нового поколения» и в Украине, и в России. Но, увы, безрезультатно.

Отражением его внутреннего конфликта и сердечного настроя стало интервью, которое пастор М. Дарбинян дал газете «Амур – Инфо». Приводим полностью, без изменений.

У пастора Дарбиняна возник конфликт с руководством церкви «Новое поколение»

На официальном сайте церкви «Новое поколение» опубликована информация о выводе из состава Движения церквей «Новое поколение» благовещенского пастора Михаила Дарбиняна. Сообщается, что в начале 2012 года пастор Алексей Ледяев объявил: Движению нужно провести так называемую перезагрузку.

Программа «перезагрузки» длилась три месяца, однако, согласно официальному заявлению Апостольского совета Движения «Новое поколение», Михаил Дарбинян с самого начала «…полностью игнорировал все мероприятия и решения, связанные с «перезагрузкой». В течение двух месяцев пастор Алексей Ледяев и его администрация не могли связаться с ним по телефону и по электронной почте. Также он проигнорировал саммит Движения, который проходил в марте этого года». В связи с этим было принято решение исключить Дарбиняна из церкви.

Апостольский совет церкви дает право пасторам и церквам, находящимся в объединении пастора Михаила Дарбиняна, решать, оставаться под руководством Михаила Дарбиняна или нет.

Михаил Русланович по телефону прокомментировал ситуацию: «Из этого Движения меня никто не вывел, потому что за этим Движением стою я, и у нас есть организаторы и пасторский совет, поэтому все в порядке. К зарубежным организациям я не хочу иметь отношения. Я пастор церкви «Новое поколение», я епископ этого Движения в Российской Федерации, я зарегистрирован в Министерстве юстиции России, я вхожу в состав РОСХВЕ, я уполномоченный представитель Ряховского, поэтому я, в рамках закона и в рамках библейских законов, остаюсь пастором».

Что остается сказать после этого. Чистосердечное признание. От избытка сердца говорят уста. Что стоит одна только фраза: «из этого Движения меня никто не вывел, потому что за этим Движением стою я»…

Позиция, изложенная в интервью, сложилась не вчера. Она вынашивалась последние годы, и вот момент истины. Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным.

— Ledyaev Online, 05.06.2012

к оглавлению

Молодые «змееносцы» говорят, что чувствуют силу веры

21-летний Эндрю Хэмблин, пастор церкви «Скиния» в г. Ла-Фоллетт, штат Теннеси, является представителем нового поколения христиан, возрождающих вековую традицию манипуляций с ядовитыми змеями. Но если «змееносцы» прошлых поколений чуждались публики, нынешние молодые верующие приветствуют зрителей и с помощью сети Facebook рекламирую свою непонятную для многих и незаконную версию христианства. Они хотят показать всем красоту и мощь своей экстремальной духовности. И надеются, что рано или поздно им удастся добиться отмены закона штата, запрещающего использовать ядовитых змей на богослужении.

Еще в начале XX века горстка «истинных верующих» из Восточного Теннеси и Аппалачских гор практиковали т. н. «знамения Евангелия», которые упоминаются в малоизвестном отрывке из Евангелия от Марка:

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы».

В то время как другие церкви игнорируют этот текст или понимают его иносказательно, «змееносцы» исполняют его буквально. Их сильная вера требует безгрешной жизни и вознаграждает их духовным экстазом — возможностью подержать в руках жизнь и смерть.

Все началось с покалывания

Брат Мика Гольден впервые ощутил это, стоя с единоверцами на парковке в ожидании начала трехдневной конференции пробуждения в начале мая. Все началось с покалывания в руках, которое постепенно охватило все тело. Потом он начал стонать и молиться. «Помазание с небес по-прежнему сушествует. Сла-а-а-а-ава Богу!» — кричал 22-летний новообращенный, растягивая первый слог в слове «слава» на 10-12 секунд и притопывая ногами. — «Он по-прежнему позволяет вам творить знамения Божьи». Затем он откинул крышку небольшого деревянного ящика, стоявшего у его ног, и извлек оттуда трех свившихся в клубок южных медноголовых щитомордников. Гольден поднял змей над головой, потом помахал ими перед собой и протянул Хэмблину, который взял змей в одну руку, а другую поднял в молитве.

Другие верующие взяли в руки полосатых гремучников, держа их одной рукой за голову, а другой за середину. Они поднимали змей к лицу, какое-то мгновение смотрели им в глаза, а потом начинали плавно махать ими вверх-вниз. Змеи начали извиваться у них в руках, раздвоенными языками ощупывали воздух, пытаясь определить свое положение в пространстве.

Стоявшие поблизости женщины воздели руки в молитве и плакали.

Хэмблин начал проповедовать об Иисусе: «Тот же Человек, Который ходил по воде, сказал: „Будут брать змей“. В знамениях Божьих есть подлинность ».

Это вызвало поток молитв, и все собравшиеся начали молиться на языках. Потом крики стихли, и все верующие вслед за Хэмблином направились к дверям. «Идем, люди, идем, давайте в церковь», — сказал пастор.

Вразрез с законами штата

Как убеждены Хэмблин и прочие «змееносцы», Библия заповедует людям исполнять законы государства. Поэтому он всегда пристегивает ремень безопасности, не превышает скорость и вовремя подает налоговую декларацию. Однако он не намерен отказываться от священных манипуляций со змеями, несмотря на то, что штат Теннеси объявил их незаконными в 1947 году после того, как за два года пять человек умерли от змеиных укусов.

Нарушение закона может повлечь за собой штраф от 50 до 150 долларов или тюремное заключение сроком на шесть месяцев. Этот закон редко применяется, если только кто-то из прихожан церкви не умрет.

Поскольку большинство «змееносцев», подобно Хэмблину, ловят змей и держат их у себя месяцами, они нарушают и другие законы штата. В Теннеси запрещено ловить диких животных или держать дома ядовитых змей, говорит Уолтер Кук из Агенства по ресурсам живой природы штата Теннеси. «Поскольку змеи используются в церкви, решение о том, следует ли возбуждать уголовное дело, принимает окружной прокурор», — говорит он.

Хэмблину известно, что люди считают его и его единомышленников сумасшедшими. Если бы люди испытали то, что он испытывает в церкви, они бы перестали насмехаться, говорит он. «Большей близости к небесам на земле испытать невозможно», — говорит Хэмблин. — «Ты ощущаешь силу Божью во плоти»

Время упадка закончилось

На протяжении ста с лишним лет взаимоотношения «змееносцев» с окружающими складывались непросто. Церкви вырастали вокруг харизматичных проповедников, а затем, после скандалов или дурных отзывов в прессе, увядали. Когда игры со змеями были запрещены законодательно, истинные верующие ушли в подполье.

До прошлого года число «змееносных» церквей сокращалось, говорит Пол Уильямсон, профессор психологии из Университета им. Хендерсона в г. Аркадельфия, штат Арканзас, занимающийся изучением данного феномена. «Большая часть людей, занимавших руководящие посты в 1990-х годах, постарели, и какое-то время их беспокоило, что им на смену не приходит молодежь», — говорит он.

Ситуация изменилась, когда дети прежних лидеров подросли и взяли в руки змей. К ним присоединились и новообращенные, типа Хэмблина и Гольдена. Подобно многим молодым людям, они размещают в сети Facebook фотографии из своей жизни, в том числе и те, на которых они изображены со змеями, и извещают читателей о времени и месте собраний.

В церкви «Скиния» гости бывают постоянно. На конференции в мае присутствовали несколько фотографов, кинорежиссер-документалист из Флориды и студент из Теннесийского университета.

Однако, приглашая в свою церковь посторонних, Хэмблин надеется продемонстрировать, что они обращаются со змеями ответственным образом. Его единственное правило: гости не приближаются к змеям.

«Смерть в ящике»

«Змееносцы» утверждают, что Святой Дух оберегает их от укусов змей. Однако они не безрассудны. В церкви Хэмблина детей к змеям не подпускают. Также запрещено дразнить рептилий. Когда змей берут в руки новички или женщины, это делается под наблюдением более опытного члена церкви. Хэмблин начинает каждое богослужение словами: «В этом ящике — смерть», — показывая на штабель ящиков со змеями.

Вдобавок, Хэмблин допускает к участию в собрании не всех змей. В субботу вечером кто-то из опоздавших к началу принес с собой только что пойманную гремучую змею. Треск ее хвоста был явственно слышен во время пауз. Эта змея осталась в ящике.

Но, несмотря на все предосторожности, змеи кусают своих владельцев. Хэмблин едва не умер в возрасте 19 лет, когда после укуса желтого щитомордника попал в больницу с внутренним кровотечением. Яд гремучих змей обладает гемотоксичностью, т. е. разрушает клетки крови и препятствует ее сворачиванию.

«Змееносцы» считают признаком доблести отказаться от медицинской помощи в случае укуса и положиться на молитву. Однако для молодых верующих, таких как Хэмблин, обращаться в больницу не постыдно, хотя после укусов в канун Нового года и на Страстную пятницу он к врачу не пошел.

Укусы редки, потому что гремучники и щитомордники предпочитают бегство, говорит герпетолог Винс Кобб из Средне-Теннесийского университета. Хотя змей нельзя приручить, они могут привыкнуть к тому, что их берут в руки. Аккуратный «змееносец», не делающий резких движений возле змеиной головы, скорее всего, избежит укуса.

Однако танец со змеей или одновременное кручение змеи и огня — совсем другое дело. «Это несколько более рискованно, и вероятность укуса выше», — говорит Кобб.

Неделю назад преподобный Рэнди Уолфорд по прозвищу «Мэк» из г. Блюфилд, Западная Виргиния, один из наставников и друзей Хэмблина, был укушен гремучей змеей во время собрания в национальном парке. Западная Виргиния — единственный штат, где подобные экзерсисы законны.

В понедельник утром Уолфорд скончался. Отец Уолфорда, также проповедник, умер от укуса змеи во время церковного собрания в 1983 году.

В пятницу Хэмблин и его супруга Элизабет отправились в Западную Виргинию, чтобы проповедовать на похоронах Уолфорда. Хэмблин все еще не мог оправиться от шока при мысли, что его друга, которого он называл «Брат Мэк», нет в живых. Хэмблин обратился к собравшимся с призывом не терять веру: «Единственное, что я могу, — это призывать народ Божий продолжать, продолжать творить знамения Божьи».

«Не только змеи»

Будучи частью пятидесятнического Движения Святости, «змееносцы» придерживаются строгих нравственных норм. Никакого алкоголя, никаких наркотиков, никаких грязных слов и никаких баров. Никаких шорт, никаких коротких рукавов, никакого внебрачного секса. Женщины носят юбки или платья, им не позволено носить серьги или стричься. Если кто-то из членов общины претыкается, единоверцы обличают его и наставляют на правильный путь. Если споткнувшийся раскаивается, его прощают.

Поскольку «змееносные» церкви невелики — церковь «Скиния» обычно посещают около 25 человек, — они больше похожи на семьи, чем на общины. Верующие иногда проезжают сотни километров, чтобы побывать на богослужении.

«Дело не в одних только змеях», — говорит Джейми Кутс, наставник Хэмблина и пастор церкви «Скиния Полного Евангелия в Имени Иисуса» в г. Миддлсборо, штат Кентукки. — «Люди не понимают, что церковь — это наша жизнь».

После того, как змей убрали в ящики, все молитвы были произнесены, а песни спеты, верующие из «Скинии» сели в машины и отправились на пикник в близлежащий парк. В числе полусотни присутствовавших на пикнике были Адам Гибсон и его жена Эшли, с детства дружившие с Хэмблином. Как и он, они не выросли в среде «змееносцев». Они впервые посетили собрание в ноябре, когда Хэмблин согласился их обвенчать.

Раньше Гибсон считал «змееносцев» сумасшедшими. Однако во время собрания он преклонил колени у крохотного алтаря и попросил Бога спасти его душу. В канун Нового года бывший насмешник взял в руки первую змею, метровую гремучую змею. «Прекрасно ощущать, что Бог на твоей стороне», — говорит он.

— USA Today, 03.06.2012

к оглавлению

ИНДИВИДУАЛЬНАЯ РЕЛИГИОЗНОСТЬ

Сконструируй себе веру

В развитых странах христианского мира индивидуальная религиозность вытесняет традиционную. В ее потоках и волнах сейчас вырабатывается иное, чем в прежние эпохи, отношение к религии как таковой и к религиозным традициям в частности. Это знаковый процесс, в котором выражается дух времени.

С конца 60-х годов XX века отход от традиционных религиозных институтов стал в Европе массовым явлением. Послевоенная молодежь не находила в вере своих предков ответа на вопрос: «Как жить?» Наряду с атеизмом и агностицизмом альтернативой конфессиональному вероисповеданию стала индивидуальная религиозность. У нее много разновидностей, но все они имеют общий знаменатель: свой внутренний запрос и собственное мнение для религиозных индивидуалов превыше всяких предписаний.

К настоящему моменту те, кто первым пришел к индивидуальной религиозности, став в 60-х годах хиппи или десятилетием позже нью-эйджерами, имеют уже более чем 30-летний опыт самостоятельных поисков и открытий. Я много общаюсь с индивидуалами этого поколения в Голландии. До Второй мировой войны это была одна из самых консервативных христианских стран Европы, сейчас же за индивидуальной религиозностью здесь признается то же право на существование, какое имеют христианские конфессии. Три четверти голландцев считают стремление людей к своему собственному богопониманию нормальным явлением.

Бог отцов

Я еще не встречала ни одного голландского индивидуала, который бы хоть как-то раскаивался в отходе от Церкви. Среди моих знакомых есть, например, европеец по имени Фред, с которым я познакомилась еще в 80-е годы в Ауровилле, самой большой интернациональной духовной коммуне в Индии. Ему было тогда под 30, и он надеялся найти на Востоке философию жизни, которая реально помогала бы ему видеть ее смысл при любых ударах судьбы. Жена Фреда погибла в автокатастрофе, и он не знал, как с этим жить.

Из Ауровилля Фред скоро уехал: почитание в этой коммуне ее основателей слишком напоминало ему отношение его отца-католика к христианским святым. Через несколько лет мы случайно встретились в Амстердаме, на конференции, посвященной особенностям западного буддизма. Оказалось, что Фред стал ежедневно практиковать медитацию в традиции «випассана», которой можно заниматься без углубления в учение Будды. Но это не значило, что Фред нашел для себя какую-то определенную духовную колею взамен католицизма, к которому был приобщен родителями в детстве, – этого он и не искал. Его интерес к духовности был всегда связан с решением проблем личного порядка.

Фред ходил на семинары и лекции, предназначенные для религиозных индивидуалов, посещал Финдхорн в Шотландии и другие широко известные европейские духовные центры, какое-то время активно участвовал в программах одного из западных орденов суфиев, потом год-два ходил на «сатсанги» какого-то учителя адвайты-веданты, затем заинтересовался кельтским христианством – и отовсюду что-то брал для себя.

Отец Фреда не понимал, почему его сын не может остановиться на чем-то одном. Но это недоумение возникало у него потому, что он видел духовные традиции отдельными друг от друга системами. Для Фреда же мировая религия была одним органичным целым, и брать что-то из разных источников было для него так же естественно, как читать книги авторов разных национальностей.

Преимуществ «своей исторической веры», о которых этот человек всю жизнь слышал от отца, он не видел. Я знаю от Фреда, что его родитель был вспыльчивым человеком и часто обижал своих близких. Такое в христианстве грех, и его отец этот грех всю жизнь замаливал, но даже в старости он не стал ни добрее, ни спокойнее. Это говорило Фреду больше, чем все аргументы в пользу церковного окормления. Тем более что он еще ребенком усвоил от пастырей, что мир в душе и любовь к ближнему – главные христианские ценности, а дело превыше слова. Фред, который и сам страдал повышенной раздражительностью, научился владеть собой, и научился благодаря ежедневной «випассана» медитации.

Верующие без религии

Личные особенности индивидуалов определяют их духовный маршрут и выбор духовной пищи. Разные эмоциональные потребности могут развести их в духовном поиске так же далеко друг от друга, как от традиционных верующих. У индивидуальной религиозности много форм, подчас внешне не похожих друг на друга, но все ее разновидности являются выражением определенного менталитета. Этот менталитет отличает индивидуалов от конфессионалов и сектантов – с одной стороны, и от самозваных провидцев, пророков, небесных посланников и им подобных – с другой. Догматические, канонические и авторитарные формы веры так же чужды индивидуалам, как и воинствующий атеизм.

Религиозные индивидуалы обходят стороной все, что претендует на признание единственно правильной веры, которую требуется вбирать в себя полностью, ничего в ней не убавляя и уж тем более ничего к ней от себя не добавляя. Они признают единство религий и потому считают в порядке вещей брать из разных традиций отдельные элементы и соединять их друг с другом. Им присуще убеждение, что настоящая «встреча с Богом» происходит внутри и к ней лучше всего готовят самопознание и саморазвитие. Они проявляют интерес как к духовной практике в разных религиозных культурах, так и к современным психотренингам и методикам личностного роста.

Индивидуальная религиозность не заявляет о себе через какие-то организации, у нее нет лобби в структурах власти, мало того – у тех, кому она присуща, нет общепринятого названия. Я сама называю их «религиозные индивидуалы», но в научной литературе такого термина нет, хотя понятие «индивидуальная религиозность» там широко используется. Используется, правда, большей частью в публикациях, касающихся духовного состояния общества в западных странах. Может быть, в России религиозных индивидуалов еще слишком мало?

Судите сами. Согласно опросу фонда «Общественное мнение», проведенному в прошлом году, 27% россиян, назвавшихся верующими, не относят себя ни к одной из религий. Такое признание типично для религиозных индивидуалов. Причем 27% – это общий показатель. Среди молодежи определенной религиозной самоидентификации не имеют 34% верующих, среди студентов – 38%.

В XXI веке просто не может не быть индивидуальной религиозности. Она распространяется и в России. Мы живем в эпоху индивидуализации всех видов человеческой деятельности, и духовная жизнь не исключение. В российском обществе имеют место те же социальные процессы, что и на Западе, – разница лишь в фазах их развития, но не последствиях. И потому, исходя из логики вещей, у нас тоже будет все больше и больше религиозных индивидуалов.

А на самом деле…

Общеизвестно, что православные верующие негативно относятся к индивидуальной религиозности, но при этом многие из них сами берут для себя из своей исторической традиции лишь то, что им надо. Они позволяют себе не только что-то игнорировать в учении Церкви, но и увлекаются верованиями из других источников – то есть и сами поступают так же, как индивидуалы.

В религиозной жизни вообще очень многое изменилось с XIX века, и связь времен с духовной культурой того времени не восстановить, как бы того ни хотелось тем, кто видит в Церкви общий для всех духовный авторитет. Такая роль приписывается ей потому, что во всех опросах постсоветского времени большинство верующих идентифицируют себя с православием. Но что это говорит об их действительной духовной ориентации? Вера многих участников опросов определяется и ими самими, и социологами посредством выделения в ней элементов той или иной традиции. Своевольные добавления к этой традиции при этом никак не учитываются, даже если они на практике имеют для верующего больше значения, чем воззрения, на которых основывается определение его веры.

Как и всякое социальное явление, индивидуальная религиозность имеет проявления, которые общество склонно воспринимать как вредные. Но среди проблем, которые она может вызвать, нет и не может быть религиозного фанатизма и нетерпимости к инаковерию, возникающих в большинстве конфессиональных форм вероисповедания. Индивидуальная религиозность потому и называется индивидуальной, что предназначена для личного пользования, а не для распространения во всем мире во имя его спасения – такая задача противоречит ее сущности. Для религиозного индивидуала все истины относительны и все учения не полные.

Впрочем, еще не выработаны объективные критерии оценки самостоятельного богоискательства. Нет даже признания, что оно не только часть личной жизни отдельных людей, но и социальное явление, вызванное духом времени и немало влияющее на духовное состояние общества. Я думаю, такое признание требуется в первую очередь.

— НГ-Религии, 06.06.2012

к оглавлению

Верующие отрываются от коллектива

Для нашего времени характерен отказ от организованных вероучений, считает религиовед

Все чаще мы встречаем людей, которые вроде бы веруют, но не относят себя к определенной религиозной традиции. Одни тем не менее позиционируют себя как христиане, убеждения других являют собой синкретизм догм различных религий. О том, как этот феномен распространяется в мире, корреспонденту «НГР» Лидии ОРЛОВОЙ рассказал доцент Учебно-научного центра изучения религий РГГУ Борис ФАЛИКОВ.

– С возрождением религиозной жизни в России многие обратились к своим корням, стало общепринятым соотносить себя с православием, если семья исконно принадлежала к этой конфессии. Сейчас мы видим другую тенденцию, когда человек не причисляет себя к определенной традиции, но считает себя верующим.

– Не стоит забывать, как у нас началось это возрождение. Рухнула коммунистическая идеология, а вместе с ней и официальный атеизм. Образовалась мировоззренческая пустота, люди растерялись – кто они, во что верят? Кто-то со всех ног пустился в религиозные поиски, отсюда популярность всякого рода новых религий. Для кого-то важнее было не столько определиться с верой, сколько со своей национальной и культурной идентичностью. Православие сделало ставку на вторых. Русский значит православный, остальное приложится. На первый взгляд эта политика себя оправдала, нынче, согласно опросам, более 70% населения считают себя православными. Однако по-настоящему воцерковленных людей среди них немного. Сейчас Церковь спохватилась и пытается этим номинально православным преподать азы веры. Флаг ей в руки. Но противостоит ей не только элементарная религиозная безграмотность, а гораздо более серьезное явление. Одни именуют его индивидуальной, другие внеконфессиональной религиозностью. Речь о том, что люди отходят от организованных религий, но не теряют веру в высшее начало. И число их быстро растет. В Великобритании социологи насчитывают 48% таких верующих без религии, во Франции – где-то под 30%, в США – 12%. У нас специальные исследования на сей счет не проводились, но большой разрыв между числом тех, кто называет себя верующими и цифрами посещения храмов даже по большим праздникам очевиден.

– Что представляет собой этот феномен? Это вызов традиционным религиозным устоям или другой уровень богоискательства?

– В основе – глубинная трансформация идеи Бога в современном сознании. Он все чаще осознается не как запредельное начало, а как последняя глубина человеческого «я». А значит, человек не должен подчиняться внешним структурам, которые связывали его с трансцендентным Богом, а должен прислушиваться к своему истинному «я». Авторитет церковной власти per se (сам по себе) падает.

Да, это вызов традиционным устоям, но не безоглядный. Дело в том, что контркультурные бунтари, напряженно искавшие альтернативу официозу, в том числе и религиозному, столкнулись с серьезной проблемой – новый духовный авторитет слишком легко превращался в авторитарность. Часто получалось, что возвращались к тому, от чего бежали. Для свободолюбивой публики это неприемлемо. Поэтому сейчас все чаще встречается такой тип богоискателя, который предпочитает не связывать себя долговременными обязательствами. Он что-то сам читает, ходит на лекции всяких наставников, даже посещает кружки для совместных молитв и медитаций, а то и церковь, но всегда сохраняет за собой право оторваться от коллектива и двигаться дальше. Он доверяет своей собственной религиозной интуиции и старается держаться независимо даже по отношению к тем, кого считает духовно продвинутыми людьми.

– Можно ли говорить о появлении индивидуального, внеконфессионального христианства, если человек позиционирует себя как христианин, но не относит себя ни к какой Церкви? Или синкретизм – непременный элемент индивидуальной религиозности?

– Свобода религиозного поиска в глобальном мире, казалось бы, сама подталкивает к созданию всяких индивидуальных синтезов. В контркультурные времена к этому и стремились. Многие стремятся и сейчас, но, я думаю, растет осознание опасности такого безбрежного конструирования. Понимание того, что как легко авторитетность становится авторитарностью, так и свобода религиозного творчества может легко перерасти в религиозную графоманию. Необходимы внутренние границы. Поэтому нынешние религиозные поиски часто приводят в какую-то гавань. Но внутри нее остается полная свобода. То есть человек осознает себя скорее христианином, чем православным, католиком или протестантом. Это и есть внеконфессиональное христианство.

– Кто главным образом составляет приверженцев индивидуальной религиозности: ищущая молодежь или люди старшего возраста, которые пришли к таким убеждениям осознанно?

– Молодежь, конечно. Новое – это всегда удел молодежи. По каким-то странам есть даже статистика. Согласно социологическому исследованию Pew Forum on Religion and Public Life, 16,1% респондентов отпали от какой-либо религии, но не присоединились к другой. Причем неверующих в их рядах совсем немного, атеистами называют себя 1,6%, агностиками – 2,4%. Остальные сохранили веру, но зависли вне организованной религии. Так вот самое главное, что среди молодежи от 18 до 29 лет таких каждый четвертый. А значит, за этой тенденцией будущее.

– Насколько представители этого явления распространены в России? Как к ним относятся институциализированные религиозные организации?

– О России приходится говорить скорее гипотетически. Социология религии у нас не поспевает за меняющейся реальностью. Однако посмотрите на нашу образованную молодежь, которая критически высказывается в соцсетях об РПЦ. Чаще они не называют себя атеистами, а предъявляют Церкви этические претензии, которые скорее услышишь от людей верующих. Я думаю, что многие из них могли бы себя позиционировать как внеконфессиональные верующие, будь им задан такой вопрос.

Ну а со стороны организованных религий отношение ко всему этому понятное: кому хочется терять паству? Религиозные консерваторы на Западе переживают, что публика утрачивает свою религиозную идентичность. Мол, отпавшие от организованной религии одной ногой уже стоят среди атеистов. Еще один шаг – и вовсе потеряют веру. У нас риторика еще жестче, потому что те, кто сокрушается об утрате веры, оплакивают и судьбу России, которая уподобляется безбожному Западу. Их больше пугает потеря национальной, чем религиозной идентичности. Впрочем, для них это одно и то же.

– Происходит коммерческое освоение религиозных традиций: йога, туры в ашрамы и т.д. Какую лепту вносит в размывание формальных границ различных вероучений ситуация «супермаркета вер»?

– Свою лепту, конечно, вносит. Но главное все-таки не это. Происходит смена религиозной парадигмы, консьюмеристская культура ее не порождает, а сопровождает. То есть заворачивает новый товар в заманчивую упаковку. И ловко расставляет его на полках «супермаркета вер», чтобы больше заинтересовать потребителя. Разумеется, это усиливает спрос, но это вторично.

– Хорошо, тогда напрашивается такой вопрос: индивидуальная религиозность – исторический зигзаг или прообраз религии будущего?

– Возникновение внеконфессиональной религиозности – это глубинное следствие секуляризации, которая происходит, однако, несколько иначе, чем предполагали классики социологии. Мир не столько «расколдовывается» (Макс Вебер), сколько меняет тип колдовства. На смену вере не приходит повсеместный атеизм, нередко она просто видоизменяется. А когда меняется содержимое, трансформируется и оболочка. Если вера становится частным делом индивида, появляется и новая индивидуальная религиозность, принимающая самые разные формы. Но важно то, что это по-прежнему вера в высший смысл человеческого существования. Сознание сохраняет метафизическое и этическое измерение, которое помогает человеку выстоять перед лицом новых вызовов. А то, что они будут множиться, не вызывает сомнения.

к оглавлению

Из южнокорейских учебников исчезнут примеры эволюции

Министерство образования, науки и технологии Южной Кореи поддержало петицию креационистов, призывающих издателей удалить из учебников примеры эволюции, которые, по их мнению, не соответствуют действительности. Об этом сообщает Nature News, - передает Христианский Мегапортал invictory.org со ссылкой на lenta.ru.

Удалить из учебников примеры эволюции потребовало "Общество за исправление учебников" (STR), которое считает, что в нынешнем виде они содержат ошибки. К таковым общество отнесло упоминание археоптерикса при обсуждении происхождения птиц, так как, по современным данным, он был одним из многих пернатых динозавров, а не прямым предком птиц. Ошибочными по мнению STR являются и широко известные филогенетические последовательности предков лошадей.

Данные примеры эволюции будут исключены из учебников, однако некоторые получившие петицию издательства намерены заменить их другими, не вызвавшими пока критики со стороны общества. По сообщению KoreaBang, издательский дом Чондже, например, собирается заменить филогенетический ряд предков лошади на филогенетический ряд предков китов. Ассоциация Креационистов Южной Кореи (KACR) не скрывает своей связи с STR, однако называет ее независимой организацией. В 2008 году ассоциация провела в Сеуле выставку, посвященную пропаганде идей креацианизма, которая привлекла за три месяца 116 тысяч посетителей.

Креационистских взглядов на происхождение жизни и человека придерживаются, согласно опросу за 2009 год, около трети корейцев. Доля американцев, считающих, что человек был сотворен Богом в его нынешнем виде, составляет, по данным за 2012 год, 46 процентов. Исследователи из Сеульского Национального Университета намерены собрать группу эволюционных биологов и теологов, поддерживающих идеи эволюции, для проведения кампании по пропаганде этих идей в школах и обществе.

к оглавлению

Треть россиян высказались за введение эвтаназии

Отметим, что число сторонников и противников эвтаназии равно, а чуть больше людей еще не имеют четкой позиции по этому вопросу.

Мнения россиян о возможности легализации в стране эвтаназии разделились: "за" и "против" высказывается по 32% респондентов, а 36% не определись с позицией. Таковы данные исследования, проведенного фондом "Общественное мнение" 27 мая в 43 субъектах РФ среди 1500 россиян.

Чаще других считают допустимым разрешение эвтаназии люди с высшим образованием (37%), сторонники Михаила Прохорова (41%), жители крупных городов (43%) с доходом более 20 тыс. рублей (47%).

В качестве аргументов они приводят мнение, что "это гуманно, люди не должны против своей воли страдать, мучиться" (20%) и что "человек имеет право распоряжаться своей жизнью" (7%). Еще 3% полагают это допустимым в случае неизлечимой болезни.

Их противники, в свою очередь, считают эвтаназию невозможной по "религиозным соображениям" (8%) или называют "убийством и самоубийством" (7%). Кроме того, 6% говорят, что при разрешении эвтаназии "возможны злоупотребления, преступления", 2% – "могут быть врачебные ошибки, возможны чудеса, нужно бороться за жизнь человека до последнего".

Отвечая на вопрос, могли бы они лично обратиться с просьбой об эвтаназии при определенных обстоятельствах, 27% ответили положительно, 35% – отрицательно, 38% затруднились ответить.

к оглавлению

В Тбилиси прошла презентация книги российского теолога

В центре духовного и интеллектуального развития молодежи при Патриархии Грузии прошла презентация первого тома «Сектологии». Обществу книгу представил автор Александр Дворкин.

В книге рассказано о формировании ысект, основательно исследованы учения всех основных, современных, тоталитарных сект и их практика. Теория сопровождается историческими материалами, выписками из святых писем. «Сектология» предусмотрена как для студентов духовной академии, так и широкой аудитории. Приобрести книгу можно в церковных магазинах. Грузинская и электронная версии книги готовились в течение 6 месяцев.

«Этот день для меня очень важен. Писать о «Сектологии» я начала 20 лет назад», - заявил русский теолог Александр Дворкин. Издание второго тома планируется в ближайшем будущем.

к оглавлению

ВНИМАНИЕ:

Центр апологетических исследований и лично ведущий данной рассылки
не обязательно разделяют мнение авторов новостных статей,
приводимых в этой подборке. Ответственность за точность приводимой информации
лежит на авторах оригиальных материалов. Вы можете узнать наше мнение по затрагиваемым
вопросам, написав нам по адресу, указанному ниже.

Центр апологетических исследований
194044, Россия, СПб, а/я 954
russia@apologetika.ru
www.apologetika.ru