| ← Февраль 2011 → | ||||||
|
1
|
3
|
4
|
5
|
6
|
||
|---|---|---|---|---|---|---|
|
7
|
9
|
10
|
11
|
12
|
13
|
|
|
14
|
15
|
16
|
18
|
19
|
20
|
|
|
21
|
22
|
23
|
24
|
26
|
27
|
|
|
28
|
||||||
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://www.apologetika.ru
Открыта:
27-09-2005
Статистика
0 за неделю
Вестник No47
НОВОСТИ ВЕСТНИК ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ № 47 «...подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуды 3) ВНИМАНИЕ: Все выпуски «Вестника», начиная c первого, можно бесплатно скачать с официальной веб-страницы Центра www.apolresearch.org. Дорогие читатели! В начале 1998 года мы выпустили первый номер «Вестника Центра апологетических исследований». На протяжении тринадцати лет своими статьями мы старались отвечать на самые актуальные и трудные вопросы современной христианской апологетики. Мы видим, что информированность в сфере культовых учений дает возможность совершать обдуманные поступки и избегать страшных ошибок. Мы также верим, что Господь призывает каждого из нас «подвизаться за веру, однажды преданную святым» и уберечь тем самым многих от лжеучений. Мы нуждаемся в вашей помощи, молитвенной и духовной поддержке! Нам очень важно знать, какие проблемы с лжеучениями беспокоят ваши общины! Без ваших откликов и свидетельств наш труд может оказаться неактуальным или даже ненужным. Ваши письма поддерживают нас в работе и позволяют находить лучшие аргументы в диалогах с культистами. В свою очередь, все наши усилия и средства мы направляем на то, чтобы любой человек мог иметь доступ к современным исследованиям в области христианской апологетики и новых религиозных движений. Пишите нам по адресу: Россия, 194044, Санкт–Петербург, а/я 954. Центр апологетических исследований или Russia@Apologetika.ru Рождество Христово: история праздника B староанглийском языке Рождество называлось Cristes Maesse (Месса Христа), это название впервые встречается в 1038 г., или Cristes-messe, начиная с 1131 г. В голландском языке это Kerstmis, на латыни — Dies Natalis, откуда происходит французское Noel, а в итальянском — Il natale; в немецком — Weihnachtsfest, от предшествовавшего Рождеству всенощного бдения. Происхождение слова Yule спорно, однако оно никак не связано ни с одним словом, означающим «колесо». В англо-саксонской традиции существовало слово geol («праздник»): отсюда geola, название месяца (в исландском языке праздник в декабре называется iol). Древность традиции Pождество не входило в число самых первых праздников Церкви. Ириней и Тетуллиан не включают его в свои списки праздников. Ориген — вероятно, с мыслью о поcтыдных имперских Natalitia — утверждает, что в Писаниях дни рождения празднуют только грешники, а не святые (см. Проповеди на Книгу Левит VIII). Арнобий в начале IV века все еще высмеивает «дни рождения» богов (Семь книг против язычников VII:32). Александрия
Первые сведения о праздновании Рождества дошли до нас из Египта. Около 200 г. н. э. Климент Александрийский пишет (Строматы I:XXI:145:6), что некоторые историки называют не только год, но и день рождения Христа, назначая его на 25-е пахона (20-е мая) 28-го года правления императора Августа. [Х. Л. Иделер полагал, что эти богословы отождествляли девятый месяц, в который родился Христос, с девятым месяцем собственного календаря (Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie II:397).] Другие назначали эту дату на 24-е или 25-е фармути (19-е или 20-е апреля). Наряду с сочинением Климента можно упомянуть трактат «О вычислении Пасхи», написанный в 243 г. и ошибочно приписываемый Киприану Карфагенскому, в котором рождение Христа назначается на 28 марта, поскольку в этот день было сотворено материальное солнце. Тем не менее, А. М. Лупи продемонстрировал (Zaccaria, Faenza, 1785, c. 219), что нет ни единого месяца в году, на который уважаемые и авторитетные авторы не назначали бы дату рождения Христа. Однако Климент также сообщает нам, что гностики-василидиане праздновали Богоявление, а вместе с ним, вероятно, и Рождество, 15-го или 11-го тиби (10-го или 6-го января). Как бы то ни было, это двойное празднование широко распространилось — отчасти потому, что явление ангелов пастухам считалось одним из свидетельств славы Христа и было присовокуплено к более значимым свидетельствам, о которых вспоминали 6-го января; а отчасти потому, что в описании явления Бога при Крещении Христа многие рукописи Евангелия от Луки (напр., Codex Bezae) неверно воспроизводят глас Божий в стихе 3:22 как sou ei ho houios mou ho agapetos, ego semeron gegenneka se («Ты Сын Мой Возлюбленный, Я ныне родил Тебя») вместо en soi eudokesa («в Тебе Мое благоволение»). Авраам Эккелийский (P. Labbe. Sacrosancta concilia ad regiam editionem exacta II, 402) ссылается на Правила александрийской церкви, в которых во времена Никейского собора упоминается dies Nativitatis et Epiphaniae («день Рождества и Богоявления»). Епифаний Кипрский (Панарий LI) ссылается на необычную полугностическую церемонию, существовавшую в Александрии, когда в ночь с 5-го на 6-е января Kore (статую девушки) с крестообразной печатью в ходе торжественной процессии обносили вокруг крипты с пением: «Сегодня в этот час Kore родила Вечного». Иоанн Кассиан Римлянин в своих «Собеседованиях» (X:2), написанных в 418-427 гг., отмечает, что в египетских монастырях все еще соблюдается «древняя традиция». Однако 29-го хойяка (25-го декабря) и 1-го января 433-го года Павел Эмесский проповедовал в присутствии Кирилла Александрийского, и его проповеди (см. G. D. Mansi. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio IV:293; приложение к Деяниям Ефесского Собора) показывают, что празднование Рождества в декабре уже стало там устоявшейся традицией, и календари свидетельствуют о ее неизменности. Таким образом, празднование Рождества в декабре распространилось в Египте в период 427-433 гг. Кипр, Месопотамия, Армения, Малая Азия На Кипре в конце IV века Епифаний утверждает, полемизируя с алогами (Панарий LI:16,24), что Христос родился 6-го января и крестился 8-го ноября. Ефрем Сирин (чьи гимны относятся к Богоявлению, а не к Рождеству) доказывает, что в Месопотамии праздник Рождения Христа все еще празднуется спустя 13 дней после зимнего солнцестояния, т. е. 6 января. Армения также игнорировала (и по-прежнему игнорирует) празднование в декабре (см. Евфимий Зигабен. Паноплия догматика 23; Никифор Каллист. Церковная история XVIII:53; Исаак [католикос Армении в XI или XII столетии]. Adv. Armenos, I:XII, 5; J. M. Neale. A History of The Holy Eastern Church, Introd., p. 796). В Каппадокии проповедь Григория Нисского о Василии Великом (который скончался до 1 января 379 г.) и две последующие его проповеди, произнесенные на день св. Стефана (J. P. Migne. Patrologia Graeca XLVI: 788; см. также сс. 701, 721), доказывают, что в 380 году 25-е декабря там уже отмечали, разве что мы последуем чересчур изощренным доводам Узенера (Religionsgeschichtliche Untersuchungen, Bonn, 1889, 247-250), который датирует эти проповеди 383 годом. Кроме того, Астерий Амасийский (V век) и Амфилохий Иконийский (современник Василия Великого и Григория Нисского) свидетельствуют, что в их епархиях Богоявление и Рождество были отдельными праздниками (Migne. P. G. XL: 337; XXXIX: 36). Иерусалим
В 385 г. Сильвия Бордосская (или Этерия, как ее, судя по всему, следует правильно называть) впечатлилась роскошными празднествами Детства в Иерусалиме. Они определенно были окрашены «Рождественскими» темами; епископ еженощно отправлялся в Вифлеем, возвращаясь в Иерусалим для проведения дневных торжеств. Сорок дней спустя праздновали Принесение во Храм. Однако отправной точкой в вычислениях было 6 января, и праздники продолжались восемь дней после этой даты. Она тоже называет великими праздниками только Пасху и Богоявление. Таким образом, в 385 г. 25-е декабря в Иерусалиме не отмечалось. Это соответствует т. н. переписке между Кириллом Александрийским (348-386) и папой Юлием I (337-352), которую цитирует Иоанн Никиусский (ок. 900 г.) с целью обратить Армению к празднованию 25 декабря (J. P. Migne. Patrologia Latina VIII:964). Кирилл пишет, что его клирики не могут за время объединенного празднования Рождения и Крещения совершить двойную процессию — в Вифлеем и к Иордану (эта позднейшая практика является здесь анахронизмом), — и просит Юлия установить подлинную дату Рождества «на основании документов переписи, привезенных в Рим Титом». Юлиан назначает 25-е декабря. Согласно другому документу (J.-B. Cotelier. Patres Apostolici I:316, Amsterdam, 1724), Юлий написал об этом Ювеналу Иерусалимскому (ок. 425-458), прибавив, что Григорий Назианзин подвергся критике в Константинополе за то, что «располовинил» праздник. Однако Юлий скончался в 352 г., а к 385 г. Кирилл все еще не ввел никаких изменений; более того, Иероним Стридонский в своем «Толковании на пророка Иезекииля» примерно в 411 г. осуждает палестинцев за то, что они отмечают день рождения Христа в праздник Явления. Козьма Индикоплевст полагает (Migne. P. G. LXXXVIII:197), что даже в середине VI столетия иерусалимский обычай объединять два памятных дня, утверждая на основании Луки 3:23, что день Крещения Христа совпадал с днем Его рождения, был единственным в своем роде. Однако существовавший в Иерусалиме обычай поминать 25-го декабря Давида и апостола Иакова объясняет перенос праздника. Узенер, опираясь на «Похвальное слово в честь св. Стефана» Василия Селевкийского (ок. 430), полагает, что Ювенал, по крайней мере, пытался ввести этот праздник, но, благодаря большей известности имени Кирилла, это событие стало ассоциироваться со временем его жизни. Антиохия
В Антиохии, на день памяти свт. ФлогонияАнтиохийского, Иоанн Златоуст произнес важную проповедь. Это почти наверняка было в 386 году, хотя Клинтон называет 387 год, а Узенер, путем долгой перестановки проповедей святых, приходит к 388 году (Religionsgeschichtliche Untersuchungen, pp. 227-240). Однако период с февраля 386 года, когда Флавиан Антиохийский рукоположил Златоуста в священники, по декабрь того же года достаточно длинен, чтобы за это время произнести все интересующие нас проповеди (см. Kellner. Heortologie, Freiburg, 1906, p. 97, n. 3). Столкнувшись с реакцией на некоторые еврейские обычаи и праздники, Златоуст пытается объединить Антиохию для празднования Рождества Христова 25-го декабря, поскольку часть общины к тому моменту уже не менее 10 лет отмечала праздник в этот день. На Западе, говорит он, этот праздник отмечался таким образом anothen («с самого начала»); он всегда стремился ввести эту традицию в Антиохии, но традиционалисты всегда противились. На этот раз он добился успеха и в переполненной церкви выступил в защиту нового обычая. В новом обычае не было ничего неслыханного — этот праздник отмечали от Фракии до Кадиса — и совершенно справедливо, ибо чудесно быстрое распространение доказывает его подлинность. Кроме того, Захария, будучи первосвященником, вошел в храм в День искупления, следовательно, весть о зачатии Иоанна Крестителя он получил в сентябре; Христос был зачат шестью месяцами ранее, т. е. в марте, и родился, соответственно, в декабре. Наконец, хотя Златоуст никогда не бывал в Риме, из верных источников ему известно, что документы переписи Святого Семейства все еще хранятся там. [Обычай апеллировать к римским архивам восходит еще к временам Иустина Мученика (Первая Апология 34-35) и Тертуллиана (Против Маркиона IV:7, 19). Юлий, как утверждается в поддельных посланиях Кирилла, высчитал эту дату на основании сочинений Иосифа Флавия, следуя тем же ни на чем не основанных предположениях относительно Захарии, что и Златоуст.] Таким образом, в Риме 25 декабря отмечалось достаточно долго, чтобы Златоуст мог сказать приведенные выше слова не позднее 388 г. Константинополь
В 379 или 380 г. Григорий Назианзин стал exarchos, т. е. инициатором нового праздника в Константинополе, где после смерти императора Валента Флавия шло возрождение ортодоксии. В течение трех дней подряд Григорий прочел три проповеди (Usener, p. 253) в частной часовне, именуемой Анастасия. После того, как в 381 г. Григорий был отправлен в ссылку, празднование прекратилось. Но, по словам Иоанна Никиусского, император Гонорий, посетив Константинополь, попросил своего брата и соправителя Аркадия устроить празднество в день, принятый в Риме. Келлнер датирует это посещение 395 годом, а Баумстарк (Oriens Christianus, 1902, 441-446) относит его к 398-402 годам. Последний опирается на послание Иакова Эдесского и утверждает, что Рождество было принесено в Константинополь Аркадием и Златоустом из Италии, где, «согласно хроникам», его праздновали с апостольских времен. Златоуст занимал епископскую кафедру с 398 по 402 г., следовательно, он ввел этот праздник в указанный период, действуя в качестве епископа, — точно так же, как он ввел его в Антиохии, будучи священником. Однако Любек (Hist. Jahrbuch. XXVIII, I, 1907, pp. 109-118) доказывает, что данные Баумстарка ошибочны. Гораздо более важно, хотя и редко удостаивается упоминания, мнение Эрбеса (Zeitschrift fur Kirchengeschichte XXVI, 1905, 20-31), что праздник был учрежден императором Константином еще в 300-335 годах. Рим
Самым ранним свидетельством празднования Рождества в Риме является Хронограф 354 года, также известный как «Календарь Филокала», в котором есть три важных записи. В гражданском календаре 25 декабря обозначено как Natalis Invicti («рождение непобедимого»). В разделе Depositio Martyrum, который представляет собой список римских или древних и повсеместно почитаемых мучеников, на 25-е декабря имеется запись: VIII kal. ian. natus Christus in Betleem Iudeae («Восемь дней до январских календ рождение Христа в Вифлееме Иудейском»). 22-го февраля (VIII kal. mart.) также упоминается праздник Кафедры св. Петра. В списке консулов есть четыре необычных церковных записи: даты рождения и смерти Христа, вхождения в Рим и мученической кончины свв. Петра и Павла. Еще одна важная запись выглядит так: Chr. Caesare et Paulo sat. XIII. hoc. cons. Dns. ihs. XPC natus est VIII Kal. ian. d. ven. luna XV, — т. е. во время консульства Цезаря (Августа) и Павла наш Господь Иисус Христос родился на восьмой день перед январскими календами (25-е декабря), в пятницу, четырнадцатый день лунного месяца. Детали этой записи противоречат как преданию, так и логике. Эпакт, здесь обозначенный как XIII, обычно указывается как XI; получается, что речь идет о 754 годе от основания Рима, хотя эта дата впервые была предложена двумя столетиями позже; ни в один год между 751 и 754 от основания Рима 25-е декабря не выпадает на пятницу; предание неизменно гласит, что Христос родился в среду. Более того, предлагаемый год смерти Христа (duobus Geminis coss., т. е. 29 г. н. э.) означает, что Он должен был умереть в возрасте двадцати восьми с четвертью лет. Помимо всего вышеизложенного, эти записи в списке консулов — явные позднейшие вставки. Но разве не являются позднейшими вставками и две записи в Depositio Martyrum? Будь в тексте один только день рождения Христа по плоти, он мог бы возглавлять список духовных natales мучеников; но 22-е февраля там совершенно не к месту. Как и в случае с консульскими fasti, популярные праздники были вставлены позднее, для удобства. Никаких добавлений не было сделано только в гражданском календаре, так как после упразднения языческих празднеств он стал бесполезен. Итак, даже если оригинал Depositio Martyrum действительно датируется 336 годом (это вполне вероятно), нет причин полагать, что информация в Хронографе имеет более раннее происхождение, нежели сам Хронограф, т. е. что она древнее 354 года, — разве только мы примем допущение, что в 336 году уже существовала некая народная традиция, позволяющее оправдать официальную датировку. Если бы Халкийский манускрипт толкований Ипполита Римского на Книгу пророка Даниила оказался подлинным, мы располагали бы доказательством того, что Рождество праздновали в декабре уже около 205 года. Интересующий нас отрывок [в рукописи Чиги он приведен с купюрами, обозначенными ниже с помощью квадратных скобок, и цитировался а таком виде всегда вплоть до Григория Синкеллоса (ок. 1000)] звучит так:
Это несомненная интерполяция, что признают Функ, Бонвеч и другие авторы. Имена консулов написаны с ошибкой (на самом деле, Фуфий и Рубеллий); возраст Христа указывается как тридцать три года, хотя в подлиннике Ипполита это тридцать один год; эти мелкие подробности не важны для спора, который Ипполит вел с милленаристами; невозможно поверить, что Ипполиту были известны эти детали, в то время как его современники (Тертуллиан, Климент и др.), рассуждая о том
же предмете, либо умолчали, либо не знали об этих подробностях, или же их высказывания на этот счет никто не процитировал. На Западе Сарагосский Собор (380) по-прежнему игнорирует дату 25-е декабря (см. Правило XXI:2). В 385 году папа Сириций в своем письме Химерию в Испанию (Migne. P. L., XII:1134) разделяет праздники Рождества и Явления; но какие обычаи — римские или испанские — он имеет в виду, непонятно. Аммиан Марцеллин (Деяния XXI:II) и Иоанн Зонара (Хроника XIII:11), упоминая о визите императора Юлиана Отступника в галликанскую Виенну, датируют его, соответственно, Богоявлением и Рождеством. Если только император не побывал там дважды, это означает, что в 361 г. в Виенне два праздника объединялись в один, но мы до сих пор точно не знаем, в какой день это происходило. К временам Иеронима Стридонского и Блаженного Августина праздник в декабре уже вошел в традицию, хотя Августин (Послание LIV) и не включал его в список главнейших праздников. Начиная с четвертого столетия во всех западных календарях датой Рождества называется 25-го декабря. Таким образом, в Риме Рождество праздновали 25-го декабря еще до 354 года; на Востоке, в Константинополе, — не ранее 379 г., если только мы не отвергнем свидетельство Григория Великого в пользу предположения Эрбеса, что 25-е декабря в Константинополе праздновали уже в 330 г. Таким образом, историки почти единодушно признают, что новый праздник пришел на Восток из Рима по Босфору во время великого антиарианского пробуждения и стараниями поборников ортодоксии. Де Санти (Civiltae Cattolica, 1907) вслед за Эрбесом утверждает, что Рим усвоил восточный праздник Богоявления, теперь уже окрашенный в явно рождественские тона, и вместе со все возраставшим числом восточных церквей назначил датой праздника 25-е декабря, а впоследствии на Востоке и Западе два праздника разделились, и Рождество стали праздновать 25-го декабря, а Богоявление — 6-го января. Однако первая гипотеза звучит более убедительно. Происхождение даты Евангелия Евангелия ничем не могут нам помочь в установлении даты рождения Христа. Опираясь на них, исследователи выдвигают противоречивые аргументы. Перепись невозможно было провести зимой — нельзя было бы сорвать с насиженных мест население целой страны. Но, с другой стороны, это можно было сделать только зимой, потому что только в это время года прекращались работы в поле. Однако Риму не была свойственна такая забота о людях. Более того, авторитетные исследователи расходятся во мнениях по поводу того, могли бы и стали бы пастухи держать скот на пастбище по ночам в сезон дождей. Храмовая чреда Захарии Доводы, основанные на служении Захарии в храме, ненадежны, хотя древние расчеты (см. выше) в еще более сложной форме возобновили позднейшие исследователи — например, Фридлиб (Leben J. Christi des Erlosers, Munster, 1887, p. 312). Согласно этой теории, храмовое служение совершали 24 чреды иудейских священников, каждая из которых служила одну неделю, от субботы до субботы. Захария принадлежал к восьмой, Авиевой череде. Храм был разрушен 9-го ава 70 г. Поздняя раввинистическая традиция утверждает, что в тот момент служение несла первая, Иегоаривова чреда. Опираясь на эти недостоверные данные и исходя из предположения, что Христос родился в 749 г. от основания Рима, и что за прошедшие семьдесят бурных лет ротация священников ни разу не была нарушена, исследователи высчитывают, что Авиева чреда служила в храме со 2 по 9 октября 749 г. от основания Рима, и в таком случае зачатие Христа приходится на март, а Рождество, соответственно, — на декабрь. Келлнер (pp. 106, 107) показывает, что время служения Захарии невозможно вычислить на основании каких-либо более ранних или более поздних событий. Аналогия с ветхозаветными праздниками Представляется невозможным, опираясь на аналогию взаимосвязи Пасхи и Пятидесятницы в Ветхом и Новом Заветах, связать празднование Рождества с праздником Кущей, как это сделал, например, Лайтфут (Horae Hebraicae et Talmudicae impensae in Acta Apostolorum et in Ep. S. Pauli ad Romanos, II;32), ссылавшийся на ветхозаветные пророчества — в частности, Захария 14:16. На этом основании и увязывая тот факт, что Христос был распят в месяце нисане, с пророчеством Даниила о служении длиной в три с половиной года (9:27), Лайтфут полагал, что Христос родился в месяце тишри, т. е. в сентябре. Столь же нежелательно связывать 25-е декабря с восточным (он отмечается в декабре) праздником Ханукки (Иосиф Флавий. Иудейские древности, XII:VII:6). Natalis Invicti
Напротив, доводы в пользу того, что происхождение нашей декабрьской даты связано с известным солярным праздником, Natalis Invicti, который праздновали 25-го декабря, довольно серьезны. Моммсен (Corpus Inscriptionum Latinarum, 12, p. 338) собрал исторические свидетельства об этом празднестве, которое достигло пика своей популярности в правление императора Аврелиана в 274 году. Филиппо дель Торре в 1700 г. первым увидел его важность; как мы уже говорили, этот день отмечен без добавления в «Календаре Филокала». В рамках настоящей статьи не представляется возможным даже схематично проследить историю солярной символики и солярных эпитетов, употреблявшихся по отношению к Богу, Мессии и Христу в иудейских или христианских канонических, святоотеческих или богослужебных сочинениях. Множество подобных примеров встречается в гимнах и рождественских молитвах, тексты которых тщательно собрал Кюмон (там же, доп. ссылка С, p. 355). Впервые сближение рождения Христа и рождения Солнца происходит в 9-й главе трактата «О вычислении Пасхи», ошибочно приписываемого Киприану Карфагенскому: O quam praeclare providentia ut illo die quo natus est Sol... nasceretur Christus («О, как прекрасно распорядилось Провидение, что в день, когда родилось Солнце... родился Христос»»). В IV веке Златоуст говорит: Sed et dominus noster nascitur mense decembris... VIII Kal. Ian. . . . Sed et Invicti Natalem appelant. Quis utique tam invictus nisi dominus noster? ...Vel quod dicant Solis esse natalem, ipse est Sol iustitiae («Но наш Господь тоже родился в декабре месяце... восьмой до январских календ [25 декабря]... Но они называют его „Рождением Непобедимого“. Кто же, поистине, так непобедим, как наш Господь? ...Или, если они говорят, что это день рождения Солнца, Он и есть Солнце Правды»). Уже Тертуллиану (Апология, гл. 16; см. также К язычникам I:13; Ориген. Против Цельса VIII:67) приходилось настаивать на том, что Солнце не было Богом христиан. Блаж. Августин в своем толковании на Евангелие от Иоанна отвергает еретическое отождествление Христа с Солнцем. Папа Лев I (Проповеди XXXVII:vii:4; XXII:ii:6) с горечью пишет о пережитках солнечного поклонения — на самом пороге базилики Апостолов христиане оборачиваются, чтобы воздать почести поднимающемуся солнцу. Поклонение Солнцу оставило отпечаток и на простонародной религиозности в Армении, где христиане некогда на какое-то время внешне усвоили культ материального Солнца (там же, p. 356). Другие гипотезы о языческих истоках Истоки Рождества не следует искать ни в Сатурналиях (1-23 декабря), ни даже в Элевсинских мистериях (см. J. E. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, p. 549), которые, вероятно, через Фригию имели какую-то связь связь с ересью гностиков-наасенов или даже с вышеупомянутым Александрийским ритуалом, ни в обрядах подобных происходившему посреди зимы в Дельфах оргиастическому поклонению Дионису в колыбели (Harrison, p. 402). Астрономическая гипотеза Дюшен (Les origines du culte chretien, Paris, 1902, p. 262) выдвигает «астрономическую» гипотезу, согласно которой, принимая во внимание датировку смерти Христа 25-м марта [это исторически невозможно, но предание восходит еще к Тертуллиану (Против иудеев, 8)], сознание народа могло датировать Его зачатие также 25-м марта, а Его рождение, таким образом, — 25-м декабря. Лучшим подтверждением этой гипотезы является тот факт, что некоторые монтанисты (Созомен. Церковная история, VII:18) праздновали Пасху 6 апреля. Это одновременно объясняет и 25 декабря, и 6 января. Более того, эта теория основывается на нумерологических и астрологических доводах и на соображениях «удобства», столь распространенных в те времена. К сожалению, нет никаких исторических свидетельств о праздновании зачатия Христа 25 марта в IV веке. Вывод Автор склоняется к мысли, что выбор даты Рождества — будь то на Востоке или на Западе — не основывался на откровенном усвоении языческих традиций или экзотических расчетах, и достаточным объяснением ему может служить тот самый народный инстинкт, который поместил в день зимнего солнцестояния праздник Natalis Invicti, хотя изобилие аналогичных праздников, отмечавшихся посреди зимы, могла оказать определенно влияние не выбор даты в декабре. — Сирил Мартиндейл Цит. по Martindale, Cyril Charles. «Christmas». The Catholic Encyclopedia. Vol. 3. New York: Robert Appleton Company, 1908. Эффективное благовестие требует стратегического подхода. Следуя этим принципам, вы значительно повысите свои шансы на успех, когда последователи того или иного культа постучатся в вашу дверь. 1. Разберитесь в основополагающих библейских учениях Никто не в силах знать все лжеучения всех существующих культов, но можно достаточно хорошо разбираться в Библии, чтобы распознать ложные учения культов. Банковских работников учат распознавать фальшивые деньги посредством изучения признаков подлинных купюр. Таким образом, получив фальшивую купюру, банковский работник определит, что перед ним подделка. Чем лучше христианин знает Библию, тем легче он сможет распознать заблуждения культистов. Священное Писание предупреждает нас о духовном обмане. В Галатам 1:8 говорится об ином евангелии, отличном от того, которое проповедовал апостол Павел. 2-е Коринфянам увещевает нас избегать тех, кто будет «проповедовать другого Иисуса… иного Духа...или иное благовестие» (11:4). Культы часто отрицают или искажают три библейских учения:
Запомните ключевые апологетические стихи и основополагающие учения. Если Свидетель Иеговы утверждает, что Святой Дух — это сила, а не Личность, покажите ему библейские тексты, свидетельствующие об обратном: 1 Кор. 2:11-12; 12:11; Еф. 4:30; Рим. 8:26-27. Троица:
Личность Иисуса Христа:
Евангелие спасения:
2. Не думайте, что все культисты верят в одно и тоже Так, мормоны нередко отличаются один от другого уровнем познаний:
Поэтому не рассказывайте собеседнику, во что он верит, а лучше с помощью вопросов вовлеките его в конструктивный разговор, который побудит его внимательно исследовать библейское учение. Вот примеры вопросов для начала беседы: Бог:
Иисус Христос:
Евангелие спасения:
3. Культистов обучают отвечать на возражения После общения со Свидетелями Иеговы или мормонами многим кажется, что у культистов готов ответ на любой вопрос. Впечатление, что культисты готовы к любым вопросам, объясняется тем, что они хорошо подготовлены и имеют за плечами месяцы, а иногда и годы практики. К примеру, активные Свидетели Иеговы не только ходят по домам, отвечая на возражения людей, но и посещают еженедельные занятия, на которых учатся вести беседы с такими людьми, как вы. Как же решить эту проблему? Просто верните разговор в библейское русло. Не беспокойтесь, если культисты будут механически повторять заученные ответы. Показывайте, что организация обманывает их, и снова возвращайте разговор к Библии. В конце концов, запас заученных ответов иссякнет. Действовать можно, к примеру, так: попросите собеседника прочесть вслух библейский стих и спросите: «О чем здесь говорится?» Если он бездумно повторяет заученный ответ, попросите его еще раз медленно и внимательно прочитать текст вслух — и задайте следующий вопрос. Проявляя настойчивость, вы поможете ему собственными глазами увидеть противоречия и нестыковки в его убеждениях. Не забывайте, что культистов учат отвечать на распространенные возражения: «Мне не интересно», «У меня своя религия», «Мы уже верим во Христа», «Мне некогда», «Почему вы так часто приходите?», «Мне уже хорошо известно, чем вы занимаетесь», или «У нас нет денег». Подобные возражения автоматически вызывают в памяти культиста заученные ответы. Зная об этом, вы сможете сохранить терпение во время беседы. 4. Сверяйтесь с Писанием Цитируя библейские отрывки, культисты обычно вырывают их из контекста. Никогда не принимайте на веру предлагаемые ими толкования текстов, поскольку смысл отрывков нередко подгоняется под учение культа. К примеру, бахаисты утверждают, что в Иоанна 14:16 Иисус предсказал пришествие их пророка. В этом отрывке упоминается «другой Утешитель», но бахаисты уверяют, что речь идет о Баха-Улле, который должен был прийти в XIX веке. Тем самым бахаисты искажают слова Христа, поскольку в стихе 14:26 Он отождествляет «Утешителя» со Святым Духом. Иисус обещал, что Дух Святой придет вскоре (Деян. 1:5), а не в XIX столетии. Иисус обещал, что Святой Дух будет пребывать с нами вовек, а Баха-Улла скончался, не прожив и семидесяти пяти лет. Кроме того, Иисус обещал, что Святой Дух напомнит нам Его учение, но даже намеком не обмолвился о совершенно другом учении, которое будет проповедовать Баха-Улла. Изучение этого стиха в надлежащем контексте показывает надуманность толкования, предлагаемого культом. Другой пример: по словам Свидетелей Иеговы, события, описанные в Матфея 14:6-10, доказывают порочность празднования дней рождения — царь Ирод в свой день рождения повелел отсечь голову Иоанну Крестителю. Но этот факт доказывает лишь жестокость Ирода, но не безбожие дней рождения. В Библии нет ни единого текста, который осуждал бы празднование дней рождения.
5. Уточняйте значения слов Культистам и христианам трудно друг друга понять. Устранить это препятствие можно, договорившись о смысле ключевых понятий и учений. Возьмем, к примеру, такое утверждение: «Иисус Христос — Божий Сын. Он умер за грехи человечества, а затем воскрес из мертвых. В Писании говорится о Его Втором Пришествии». Свидетели Иеговы, мормоны и многие другие культы согласятся с этим утверждением, но поймут его совсем иначе, чем христиане. Свидетели Иеговы:
Мормоны:
Мормоны, Свидетели Иеговы и другие культы вкладывают собственый, совершенно другой смысл в традиционные христианские понятия. Если вы заранее не оговорите библейский смысл всех понятий, то неизбежно будете говорить на разных яыках. 6. Побуждайте собеседника задуматься Навязать правильное учение культисту невозможно — задавайте вопросы, которые побудят его критически переосмыслить свои убеждения. Примеры таких вопросов для мормонов:
Примеры таких вопросов для Свидетелей Иеговы:
7. Говорите с любовью Важно не только, что говорить, но и как говорить! В благовестии играют роль не только убедительные библейские аргументы, но и христианская любовь. Если человек знает ответ на любой вопрос, но при этом заносчив, надменен и агрессивен, он вряд ли привлечет других к истинному Христу. Поэтому, если сутуация позволяет, старайтесь избегать открытой конфронтации. Например, Вы могли бы сказать мормону: «Друг мой, Вы поклоняетесь ложному богу, выдуманному лжепророком, лживой Книге Мормона и ложному евангелию, основанному на человеческих делах». И Вы будете правы! Но такой подход настроит мормона против истины, которую вы пытаетесь до него донести. Вы можете победить в споре, но потерять человека. Попробуйте более мягкий подход: «Друг мой, мне небезразлична Ваша судьба, и я опасаюсь, что Вас ввели в заблуждение. Меня беспокоит, что вы можете отойти в вечность, уповая на ложное учение. Можем ли мы обсудить это? Могу ли я рассказать Вам, почему я верю в истинность Библии?» Пусть Ваша любовь будет очевидна и непритворна. Люди чувствуют, когда Вы искренне беспокоитесь о них, а когда просто притворяетесь, чтобы обратить их в свою веру. Молитесь, чтобы Дух Святой наполнил ваше сердце любовью, явной для Вашего собеседника. Такая любовь требует жертвенности, самоотдачи и открытости (Еф. 5:2; 1 Тим. 4:12; 1 Кор. 16:14). Поразительно, как много Бог может сделать посредством человека, который предан Христу и позволяет благодати и любви Иисуса открываться культисту через него. Убедительные ответы из уст такого человека много значат. Позвольте любви Иисуса проявиться через Вас! И даже когда культист становится христианином, он по-прежнему нуждается в любви. Вполне вероятно, что культ отречется от него, и практически все прежние знакомые начнут его сторониться. От него могут отвернуться и родные, и тогда ему будет нужна новая семья. Как братья и сестры во Христе, мы должны сделать все возможное, чтобы этот человек почувствовал себя в Церкви, как дома, и чтобы ученичество всегда оставалось для него делом первостепенной важности. Любовь и забота заключаются в том, чтобы не оставить человека после обращения, но помочь ему стать истинным учеником Христа на всю жизнь. 8. Сделайте основной упор на благой вести Культистам больше, чем кому-либо, необходимо слышать о Божьей благодати! Спросите любого культиста: «Когда Ваша религия позволит Вам с уверенностью сказать, что после смерти Вы будете спасены, и Вас примет Бог?» Вразумительного ответа получить не удастся, поскольку спасение культистов зависит от их дел. Так, мормонов учат, что они должны показать себя достойными, чтобы Бог допустил их на высший уровень небес. Они верят, что у них есть целая вечность, чтобы достичь совершенства, но большинство мормонов согласится, что они не слишком далеко продвинулись по этому пути. Кроме того, многие мормоны помнят, что в их писаниях сказано: «Я, Господь, ни одного греха вам не вменяю; идите своими путями и больше не грешите; но к душе согрешающей возвратятся прежние грехи, речет Господь Бог ваш» (Учение и Заветы 82:7). Руководители церкви СПД поясняют: «Те, кто получают прощение, а затем впадают в тот же грех, будут нести ответственность и за свои прежние грехи» (Основы Евангелия, 2009, с. 254). Мормоны несут тяжкое бремя необходимости постоянно исповедовать грехи и отрекаться от них. Мормон никогда не может сказать, что у него есть полная уверенность в прощении, потому что в любой момент он может согрешить снова, и тогда ему придется «нести отвественность» за прежние прегрешения. Бремя, лежащее на плечах мормонов, невыносимо. Насколько прекраснее удивительная Божья благодать!
9. Расскажите о своем обращении Культистам важно услышать о том, что совершил Бог в вашей жизни. Вы можете не быть знатоком богословия, Библии, учений различных культов или апологетики, но вы прекрасно знаете, что Иисус совершил в Вашей жизни! Вы знаете, как Иисус сделал Вас свободным. Рассказывая об этом, подчеркивайте величие Божьей благодати. Когда культист увидит, что Вы — грешник, достойный вечного отлучения от Бога, но при этом Вы абсолютно уверены в том, что спасены благодаря искупительной смерти Иисуса на кресте, это произведет на него сильное впечатление. Рассказывая о себе, обязательно упомяните следующие моменты:
Помните, что Бог использует нас, чтобы достигать и благословлять других людей. В Ветхом Завете Он использовал для этого иудейский народ, а в Новом Завете — Церковь. Каждый христианин может быть орудием Божьего благословения для других людей! Как разговаривать с бышими культистами?
— Д-р Рон Роудс Данная статья представляет собой адаптированный перевод брошюры 10 Keys to Witnessing to the Cultists, выпущенной издательством Rose Publishing (США). Переведено и адаптировано с разрешения издательства. Частичная или полная републикация возможна только с предварительного письменного разрешения правообладателя. ДИСТАНЦИОННЫЙ КУРС ПО ХРИСТИАНСКОЙ АПОЛОГЕТИКЕ
Центр апологетических исследований предлагает христианам всех конфессий программу дистанционного обучения по предмету «Христианская апологетика и культы». Индивидуальный график сдачи работ. Самостоятельное изучение материала в удобное для студента время, без отрыва от основной деятельности. Содержание курса подобрано с учетом современной российской действительности. Студентам предоставляются подборка книг по христианской апологетике, диски с материалами курса и личная страница на учебном сайте. Индивидуальные консультации преподавателей и сотрудников ЦАИ. Продолжительность обучения 74 часа (3-4 месяца с нагрузкой 1-2 часа в день). Для церквей и учебных заведений возможно групповое обучение. После успешной сдачи экзамена возможно получение сертификата от Ханаанской теологической семинарии (СПб). Подробную информацию можно найти на сайте edu.apologetika.ru По всем вопросам обращайтесь к администратору курса Валерии Сорокиной по адресу dlc.cfar@gmail.com КАК ПРИСЛАТЬ ПОЖЕРТВОВАНИЯ Наша организация существует, главным образом, на средства жертвователей. Мы сердечно благодарим всех, кто уже поддерживает нас и обращаемся к вам с просьбой и далее жертвовать средства на издание «Вестника ЦАИ» Если вы решили пожертвовать на служение ЦАИ какую-либо сумму, пошлите ее почтовым (или банковским) переводом. На почтовом бланке в графе «назначение платежа» напишите: «Пожертвования» без указания назначения пожертвований. Квитанцию вложите в письмо, в котором укажите назначение этих пожертвований. Реквизиты для почтового перевода:
Реквизиты для банковского перевода:
ПРИ ПЕРЕПЕЧАТКЕ ССЫЛКА НА «ВЕСТНИК ЦАИ» С УКАЗАНИЕМ ПОЧТОВОГО И ЭЛЕКТРОННОГО АДРЕСА ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ ОБЯЗАТЕЛЬНА Руководитель проекта: Павел Столяров. Главный редактор: Дмитрий Розет Отдел рассылки: Валерия Сорокина Центр апологетических исследований |
| В избранное | ||
