| ← Март 2008 → | ||||||
|
1
|
2
|
|||||
|---|---|---|---|---|---|---|
|
3
|
4
|
6
|
7
|
8
|
9
|
|
|
10
|
11
|
12
|
13
|
14
|
15
|
16
|
|
18
|
19
|
20
|
21
|
22
|
23
|
|
|
24
|
26
|
27
|
29
|
30
|
||
|
31
|
||||||
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://www.apologetika.ru
Открыта:
27-09-2005
Статистика
0 за неделю
Вестник ЦАИ No38
|
НОВОСТИ ВЕСТНИК ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ №38 «...подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуды 3) ВНИМАНИЕ: Все выпуски «Вестника», начиная c первого, можно бесплатно скачать с официальной веб-страницы Центра www.apolresearch.org. РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ В РОССИИ Еще в 1979 г. американский социолог религии П. Бергер [1] писал, что в плюралистической ситуации человек стоит перед тремя возможностями выбора религиозной мысли — дедуктивным, редуктивным и индуктивным. Дедуктивный выбор вновь утверждает авторитет религиозной традиции в ситуации современного обмирщения — в христианском контексте человек смиряется перед Богом, говорящим через Писание. Упрощенный (редуктивный) выбор подразумевает смену авторитета; современное сознание становится единственным критерием истины для религиозной мысли. Совершая индуктивный выбор, человек обращается к собственному опыту как основанию всех религиозных утверждений вне зависимости от объема опыта и количества выбранных традиций, — процесс оценки производится силами собственного ума, не желающего ограничивать поиск религиозной истины ссылками на какой-либо авторитет. Сам Бергер считает индуктивный подход к интерпретации религиозных истин, восходящий к либеральной протестантской теологии времен Ф. Шлейермахера, единственным способом преодоления секулярности современного мира. Тем не менее, он осознает и недостатки этого метода: «...такая открытость не знает конца и края, а потому без насыщения остается глубоко религиозный голод по достоверности» [2]. Результаты социологических исследований религиозной сферы, проводившиеся российскими учеными в течение последнего десятилетия, и данные социологических опросов 2006-2007 гг. дают основания полагать, что предложенная Бергером модель довольно точно иллюстрирует современную религиозную ситуацию в России. Ниже будут представлены данные социологических опросов и исследований, отражающие мировоззренческие предпочтения россиян, их социальный портрет и уровень религиозной активности верующих. Итак, какой выбор совершают россияне сегодня? Каковы прогнозы социологов религии относительно духовного развития нашего общества? Данные социологических опросов 2006 и 2007 гг. 25-26 августа и 1-2 сентября 2007 г. Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ) проводились инициативные всероссийские опросы. Каждый раз в опросе принимали участие по 1600 респондентов из 153 населенных пунктов 46 областей, краев и республик России. Целью опросов было изучить отношение россиян к религии, оценить ее роль в современном обществе и взаимоотношения церкви и государства [3]. Исходя из полученных данных, половина россиян — верующие, 10% которых регулярно посещают церковь и соблюдают все обряды и ритуалы, а 43% в церковь ходят только по праздникам и всех обрядов и ритуалов не соблюдают. Треть респондентов (31%) допускает существование Бога, но мало интересуется церковной жизнью. Убежденные атеисты составляют лишь 6%. 8% опрошенных не задумываются о религии. Самая массовая религия в России — православие (75% опрошенных считают себя ее последователями), 8% составляют мусульмане. К какому-либо другому вероисповеданию себя относят не более 1-2% респондентов. Люди тянутся к религии прежде всего потому, что хотят приобщиться к национальной традиции; видят в вере нравственный идеал; хотят найти утешение в горе, жизненных трудностях (по 19-21% опрошенных). Некоторые связывают тягу к религии с верой в сверхъестественное, божественный промысел, или же с модными веяниями (по 9-10% опрошенных). Лишь 3% распондентов объясняют это стремление неграмотностью и отсталостью людей. Каждый десятый не согласен с тем, что люди сегодня особенно тянутся к религии. Для верующих религия — это, прежде всего, вера предков (42%) и следование моральным нормам (32%); для неверующих — в равной мере национальная традиция, часть мировой культуры и истории, нормы морали (по 9-11%). В декабре 2006 г. данные ВЦИОМ показали, что, как правило, чем выше уровень образования опрошенных, тем важнее для них морально-этический и культурный аспекты религии. Для этой группы менее значимы обряды и аспект личного спасения. Лишь 16% респондентов отметили, что религия — это личное спасение, общение с Богом. Примечательно, что большинство опрошенных (74%) не были готовы защищать свою веру с оружием в руках, даже если к этому призовут их духовные лидеры. Оскорбление религиозных святынь — также не повод для применения оружия, полагали две трети опрошенных (69%). Готовы с оружием в руках защищать свою веру от богохульства 16% опрошенных — главным образом, респонденты до 45 лет (17-22%) и в меньшей степени представители более старших поколений (12-13%). Последователи православия считают врагами своей веры, прежде всего, сектантов (26% опрошенных), в меньшей степени — оккультистов, последователей магии, астрологов (9%); представителей нехристианских религий (5%); других ветвей христианства (2%) или атеистов (4%). Четверть опрошенных (24%) никого не называют врагом православия [4]. В 2007 г., по данным ВЦИОМ, россияне отказали церкви в роли главного источника нравственных ценностей для подрастающего поколения. По мнению 67% опрошенных, дети и молодежь должны приобщаться к нравственности и морали, прежде всего, в семье, во вторую очередь — в школе (17%). Церковь в качестве источника моральных ценностей называют только 4% [5]. В июле 2007 г. Аналитический центр Ю. Левады провел представительный опрос 2011 россиян [6]. 56% ассоциировали себя с православием, 3% — с исламом, менее 1% отнесли себя к протестантам, католикам, иудаистам или другим религиям соответственно. Верующими не считали себя 33% опрошенных. 6% затруднились дать ответ. Религиозные службы вообще не посещали 59% респондентов; посещали несколько раз в году или раз в год и реже
по 19% и 16%, соответственно. Один раз в месяц на богослужения ходят 4% опрошенных, и только 2% посещают церковь раз в неделю. Причащаются несколько раз в год — 6%, раз в год и реже — 10% респондентов. Менее 1% участников опроса принимают причастие раз в неделю, 1% — раз в месяц. Совсем не причащаются 83% респондентов. На вопрос «Крещены ли Вы?» 76% ответили утвердительно, 20% — отрицательно, и 4% опрошенных затруднились дать ответ. Если сопоставить результаты опросов 2006-2007 гг. с данными за 1999 год, приведенными в книге «Старые церкви, новые верующие: религия в массовом сознании постсоветской России» [7] Киммо Каариайнена и Дмитрия Фурмана, количество людей, не посещающих церковь, возросло с 45% до 59%, а доля тех, кто ходит в церковь раз в год и реже, снизилась с 29% в 1999 г. до 16% в 2007 г. Восемь лет назад причастие ни разу не принимали 53% респондентов; в 2007 эта группа выросла до 83%, раз в год и реже причащаются 10% опрошенных. При этом, как отмечалось выше, количество крещеных достигает 76%. В 1968 г. американские социологи религии Р. Старк и Ч. Глок [8] уточнили и детализировали пять «индикаторов» религиозности: 1) вера (принятие доктрин), 2) практика (ритуальная и молитвенная), 3) опыт (например, общение с Богом), 4) знание (прежде всего, религиозной культуры) и 5) результат (образ жизни). Применив схожие критерии, Каариайнен и Фурман вычленили группу «настоящих» православных верующих — в 1999 г. таких оказалось 7% [9]. Исследователи полагали, что удельный вес неправославных среди всех «настоящих верующих» в дальнейшем будет расти, однако массового обращения русских людей в неправославные религии не произойдет, равно как не произойдет и существенного (и даже сколько-нибудь значимого) роста «настоящей православной религиозности» [10]. Активизация религиозных исканий в обществе, так или иначе, приняла бы различные конфессиональные формы, однако наблюдаемое ими «религиозное возрождение» было слишком «поверхностно и идеологично» [11]. Будущее российской религиозности представлялось авторам как «торжество энтропии... мировоззренческой неопределенности и эклектики» [12]. Критерий культурной религиозности Социологи религии С. Б. Филатов и Р. Н. Лункин в статье «Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность» [13] предложили в противовес этническому принципу учитывать в исследованиях критерий религиозной самоидентификации или культурной религиозности, чтобы выяснить на основе ценностного признака, сколько в России верующих и сторонников разных конфессий. «Человек объявляет себя принадлежащим к определенной религиозной традиции, хотя, возможно, и не разделяет ее вероучения, не участвует в обрядах и не входит в религиозную общину. Сам факт утверждения принадлежности к определенному религиозному течению важен для мировоззрения, нравственной, культурной и политической ориентации гражданина» [14]. Авторы статьи полагают, что организованные, авторитарно управляемые группы — исключение среди новых религиозных движений. Более распространены всевозможные оккультные, языческие и псевдо-христианские верования; упрощенные или фрагментарные заимствования из буддизма и индуизма — они эклектичны, неустойчивы и слабы. Рериховское движение, играющее особую роль в адаптации восточных верований к условиям современной России, также организационно не структурировано. Важнейший мировоззренческий элемент религиозного сознания россиян — псевдонаучные идеологии, т. е. вера в НЛО (70% опрошенных), снежного человека, контакты с внеземными цивилизациями. Популярны легенды о неких великих ученых, способных изменять мироздание, псевдо-психологические религиозные конструкции, которые обещают изменение души или безграничную власть над окружающими. Движение Новой Эры свободно интерпретирует и идею конца света, и идею личного избранничества. Вера в астрологию характерна более чем для 60% городских жителей. Кроме того, «сама христианская, православная идейная среда в силу низкого уровня религиозного образования, стихийности религиозного возрождения питает мировоззренческие представления, далеко уходящие не только от православия, но и от христианства. Зона религиозной энтропии растет и формируется в устойчивую систему. Эта религиозная культура охватывает в той или иной степени большинство россиян» [15]. Социологи считают, что значение религиозного фактора в секуляризованном обществе, в котором вера стала для многих всего лишь культурным символом, невелико. Знание вероучения и посещение богослужений не является основной характеристикой того, кто называет себя верующим и причисляет себя к традиционной конфессии. Между тем, практикующие верующие присутствуют и среди тех, кто отождествляет себя с исторической религией народа или же руководствуется мнением религиозных и политических лидеров [16]. Итак, «численность практикующих верующих составляет: православных — 3-15 млн.; староверов — 50-80 тыс.; католиков — 60-200 тыс.; протестантов — более 1,5 млн.; иудаистов — 30 тыс.; мусульман — не более 2,8 млн.; буддистов — не более 500 тыс.; авторитарно-организованных НРД — не более 300 тыс. человек» [17]. Социальный портрет верующих россиян Центр «Религия в современном обществе» Института комплексных социальных исследований РАН под руководством проф. М. П. Мчедлова составил социальный портрет верующих россиян на основе результатов социологического опроса 1800 человек в возрасте от 18 лет и старше (декабрь 2000 г.). Выводы, полученные в результате этого исследования, изложены в статье «О социальном портрете современного верующего» [18]: «Анализ социально-демографических характеристик респондентов показал: 1) среди верующих в Бога превалируют женщины, довольно высок процент молодежи и лиц с высшим образованием; 2) распределение верующих в Бога по сферам трудовой деятельности и уровень их материального обеспечения в целом практически не отличаются от таковых у неверующих и колеблющихся между верой и неверием; 3) по социально-демографическим характеристикам мусульмане имеют определенные отличия: преобладание мужчин, больший процент молодежи, более низкие образовательный уровень и уровень материального обеспечения; предпочтение трудовой деятельности, не требующей высокой производственной квалификации; 4) среди мировоззренческих групп более выигрышными социально-демографическими показателями характеризуются верующие в сверхъестественные силы: абсолютное преобладание лиц молодого возраста, высокие образовательный уровень и уровень материального обеспечения, существенно большая доля представителей в наиболее престижных и хорошо оплачиваемых сферах трудовой деятельности (акционерные и частные предприятия)» [19]. В статье «Конфессиональные особенности религиозной веры и представлений о ее социальных функциях» [20], сотрудники Центра «Религия в современном обществе» предприняли попытку показать, что «о характере и глубине религиозности можно судить не только на основании субъективного показателя личной самоидентификации, но и уровня религиозной активности респондентов» [21]. В ходе опроса, проведенного весной 2004 г., респондентам были заданы вопросы об их религиозной жизни. В итоге были выделены категории участников, демонстрирующих высокую, среднюю и низкую степень религиозной активности. Остановимся на первой группе. «Наибольший процент регулярно посещающих храм (молитвенный дом) — в протестантской группе, за ней следуют приверженцы иудаизма и католицизма — среди них в публичных богослужениях еженедельно принимают участие половина и более респондентов. Напротив, в православной и мусульманской группах уровень посещаемости храма (мечети) относительно невысок, составляя лишь пятую-шестую часть опрошенных. Самый же низкий показатель у приверженцев буддизма, где храм (дацан, хурул) еженедельно посещают менее 1% респондентов. Несомненно, сказываются особенности культа и организации каждой из представленных конфессий или религии. Таким образом, исходя из суммарных характеристик религиозной активности, можно констатировать ее наиболее высокую степень в протестантской группе, за которой следуют католики и иудеи. Несколько ниже показатели у мусульман, а самые низкие — у приверженцев православия и буддизма» [22]. Внутрицерковный кризис, сложившийся к 2000 г. Социолог И. Г. Каргина в статье «Самоидентификация верующих: социальная мотивация» [23] отмечает, что перемены в религиозной сфере России видимы как на уровне институционального развития, так и на уровне общественного сознания. Однако исследования социально-демографического состава христианских церквей уже в 1995-96 гг. начали регистрировать проявление насыщения состава верующих. Практически из всех слоев социума
был выбран потенциал людей, которые могли бы стать активными верующими. Проследив структуру самоидентификации, т. е. во что и как верят люди, проведенные исследования показали, что доля «воцерковленных верующих» незначительна. Автор исследования выделила три наиболее существенные причины, влияющие на мотивацию верующих: (1) церковь как организация не вызывает доверия, в ней много неискренности, давления, политики и конфликтов; (2) занятость; (3) убежденность в том, что можно оставаться верующим без активного участия в деятельности церкви. Что должно измениться в церкви, чтобы респонденты захотели стать ее прихожанами? На этот вопрос ответили 56,3% респондентов, остальные 43,7% опрошенных не стали бы прихожанами ни при каких условиях. Приведем самые распространенные суждения: «церковь должна быть более открытой, с меньшей легкостью осуждать недостатки других»; «церковь не должна ограничивать свободу мышления, но помогать человеку познать себя, найти себя, а не заваливать сознание человека еще большими заблуждениями и хаосом»; «внутри церкви должна присутствовать искренность, правдивость»; «чтобы не было фанатизма и принуждения, чтобы церковь не „ломала“ прихожан»; «церковь не должна вызывать подозрений и отличаться от того, что сказано в Библии»; «батюшка должен быть человеком, заслуживающим доверия, честным, искренним, интересоваться людьми и их потребностями»; «церковь должна быть милосердной, понимающей». 13 человек (5,4% ответивших на вопрос) посчитали, что проблема — в них самих; 12 человек (4,9%) полагали, что «церковь должна иметь хорошее здание»; 7 человек (2,9%) ответили, что «церковь никогда не изменится, никакого желания постоянно посещать ее нет, только изредка». Респонденты, мнения которых приведены ниже, покинув церковь, больше не вошли ни в одну общину. 26,8% опрошенных сделали еще одну попытку, 71,8% ни разу не пытались вернуться в церковь. Что побудило их уйти из церкви? 1) «нет времени» — 36,9%; 2) «личные духовные проблемы» — 32,6%; 3) «не удовлетворяла богословская доктрина церкви» — 28,3%; 4) «неэтичное поведение верующих в церкви» — 28,3%; 5) «из-за конфликта между прихожанами» — 21,8%. Кроме того, священнослужители пытались выяснить причину ухода лишь в 60,9% случаев. Что касается членов общины, они пытались выяснить причины ухода лишь в 50% случаев. По мнению большинства опрошенных верующих, отошедших от церкви, особенности внутрицерковной организации, характер межличностных и межконфессиональных отношений в современных церквях, в целом, не привлекательны. Исследования Каргиной также показали, что многие протестантские церкви представляют собой такие организационно авторитарные формирования, в которых существует четко иерархическая организационная структура, неприемлемо инакомыслие, а несоблюдение правил и установлений церкви грозит изоляцией или отлучением от церкви. В целом, социолог полагает, что многие современные российские церкви уже к 2000 г. находились в организационном кризисе. Более того, церкви, вставшие на путь консервативности и закрытости от общества ради сохранения своей индивидуальности в условиях конфессионального разнообразия, постепенно придут к вырождению как организационному, так и духовному. Итак, подавляющее большинство российских христиан не посещают церкви регулярно и не становятся активными прихожанами в силу причин, обусловленных наличием глубокого внутриорганизационного кризиса в церкви. Люди нуждаются в большей открытости, гибкости церкви, ее большей толерантности по отношению к ним. Им не нужна поверхностная церковь. Исследования показали, что большинство российских церквей оказались не готовыми к проведению внутренних преобразований, появлению большого количества верующих, ожидающих от церкви глубины, чистоты отношений, гибкости и открытости. При этом, нельзя не учитывать влияние экономической ситуации в стране, которая не оставляет верующим времени на активную религиозную жизнь. Каргина приходит к выводу, что церковь пока не способна ответить на запросы верующих, находящихся вне церкви, так как не хочет признать справедливость этих запросов. Следовательно, нет причин ожидать значительных изменений в религиозной ситуации, которая существует в России, когда более 50% жителей страны считают себя верующими, но в религиозную практику включены не более 6%. Развитию основных христианских конфессий ничто не угрожало; образовались социальные слои населения, формирующие потенциальный круг верующих. По мнению автора статьи, выбор церкви основан, прежде всего, на духовных потребностях, представлениях о религии и конкретных симпатиях. «Угроза» росту христианских общин находится внутри поместных церквей, что и показало исследование [24]. Заключение В статье «Религиозность в России на рубеже XXI столетий» [25] Кимо Каариайнен и Дмитрий Фурман обращаются к метафоре маятника, изображая развитие духовной сферы в разных странах в виде последовательности синусоидальных колебаний. В сфере религиозного сознания европейские страны уже прошли путь от охлаждения к религии до мнократных периодов духовного обновления. Особенность России заключается в огромной амплитуде колебаний этого «маятника». От всеобщего контроля со стороны церкви Россия перешла не к свободе вероисповедания, а к безбожию и тотальному контролю квазирелигиозной идеологии марксизма. После распада СССР движение маятника все более стремится к идеологическому контролю со стороны церкви. Социологи полагают, что разрыв между громадной ролью религии и слабой религиозностью будет усиливаться и в будущем может привести к антирелигиозной реакции. Но поскольку Россия в процессе модернизации более не изолирована от остального мира, страна способна преодолеть болезненные колебания маятника26. Итак, сегодня жителям России присущ, в основном, индуктивный или упрощенный тип религиозного мышления, и лишь незначительный процент жителей страны выбирает консервативный дедуктивный путь. К ним говорит Бог, «и это не прерывающееся благовестие продолжает звучать для современного человека точно так же, как оно звучало для пророков и вестников, коим оно открылось в начальный период традиции» [27]. — Валерия Сорокина СНОСКИ 1. Религиозный опыт и традиция // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С. 361-362. Berger P. (1979). The Heretical Imperative. NY: Anchor/Doubleday. P. 32-65. [Назад] 2. Там же. С. 362. [Назад] 3. 11.10.2007. Пресс-выпуск № 789, «Религия в нашей жизни», cтатистическая погрешность не превышает 3,4%. [Назад] 4. 19.12.2006. Пресс-выпуск № 601, «Религия и вера в нашем обществе».[Назад] 5.11.10.2007. Пресс-выпуск № 789, «Религия в нашей жизни», cтатистическая погрешность не превышает 3,4%. [Назад] 6. 14.08.2007. «Россияне и религия», cтатистическая погрешность подобных опросов не превышает 3%. [Назад] 7. Каариайнен К., Фурман Д. Старые церкви, новые верующие: религия в массовом сознании постсоветской России. СПб.: Летний сад, 2000. С. 21, 23. [Назад] 8. Stark R., Glock Y. Charles. (1968). American Piety. Berkeley, CA: University of California Press. Цит. по Stark R., Bainbridge W.S. (1985). The Future of Religion. Secularization, Revival, and Cult Formation. Berkeley and Los Angeles, CA: University of California Press. [Назад] 9. Каариайнен К., Фурман Д. Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. СПб.: Летний сад, 2000. С. 23. [Назад] 10. Там же. [Назад] 11. Там же. [Назад] 12. Каариайнен К., Фурман Д. Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. СПб.: Летний сад, 2000. С. 45. [Назад] 13. Филатов С.Б., Лункин Р.Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность. Социологические исследования, 2005, № 5. С. 45-85. [Назад] 14. Там же. С. 36. [Назад] 15. Там же. С. 39. [Назад] 16. Там же. С. 44, 39. [Назад] 17. Там же. С. 44. [Назад] 18. Мчедлов М.П., Гаврилов Ю.А., Шевченко А.Г. О социальном портрете современного верующего. Социологические исследования, 2002, № 7. С. 68-77. [Назад] 19. Там же. С. 76. [Назад] 20. Мчедлов М.П. и др. Конфессиональные особенности религиозной веры и представлений о ее социальных функциях, Социологические исследования, № 6, 2005. С. 46-56. [Назад] 21. Там же С. 46. [Назад] 22. Там же. С. 47-48. [Назад] 23. Каргина И.Г. Самоидентификация верующих: социальная мотивация. Социологические исследования, № 1, 2004. С. 45-53. [Назад] 24. Там же. С. 47-53. [Назад] 25. Каариайнен К., Фурман Д. Религиозность в России на рубеже XXI столетий. Общественные науки и современность, № 2, 2007. С. 78-95. [Назад] 26. Там же. С. 95. [Назад] 27. Религиозный опыт и традиция // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С. 361. Berger P. (1979). The Heretical Imperative. NY: Anchor/Doubleday. P. 32-65. [Назад] ОБ АВТОРАХ ПРОЦИТИРОВАНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ Бергер Питер Людвиг (род. в 1929 г. в Вене) — американский социолог религии, директор института экономической культуры Бостонского университета. Главные работы Бергера посвящены разработке феноменологической социологии знания, социологии религии, теории модернизации и развития стран «третьего мира» и т. д. Социология религии наиболее полно изложена Бергером в книге «Священная завеса» (1967), где, применяя разработанный им совместно с немецким социологом Т. Лукманом понятийный аппарат, он стремится показать взаимосвязь между религией и конструированием человеком социальной реальности, проследить процесс секуляризации в исторической перспективе, понять роль и значение религии в современном мире. [Источник] Каргина Ирина Георгиевна — кандидат социологических наук, заведующая лабораторией социологического мониторинга МГИМО (У). Автор 18 научных публикаций. Мчедлов Михаил Петрович (1928-2007) — доктор философских наук, профессор, заслуженный деятель науки. Выпустил около 350 работ, в том числе такие известные монографии, как «Российская цивилизация» (2003), «Религиоведческие очерки» (2005), «Современные социальные движения и религии» (1985), «Католицизм» (1970). С 2002 г. возглавлял Центр «Религия в современном обществе» в Институте социологии РАН. Филатов Сергей Борисович (род. в 1951 г.) — кандидат исторических наук. В 1981-1997 гг. — старший научный сотрудник Института США и Канады РАН, с 1997 г. — старший научный сотрудник Института востоковедения РАН. С 1994 г. руководитель (с 1998 г. совместно с Майклом Бурдо) проекта «Энциклопедия современной религиозной жизни России». Автор более 100 публикаций. Автор детской книги «Слепые и слон» Лилиан Квигли пересказывает древнюю индийскую притчу о шестерых слепых, которые приходят во дворец раджи и там впервые в жизни встречаются со слоном. Каждый из них ощупывает животное руками и рассказывает о своих впечатлениях:
Завязался спор, поскольку каждый слепой считал свое описание слона правильным. Раджа, разбуженный шумом, вышел на балкон. «Слон — это большое животное», — сказал он. — «Каждый из вас прикоснулся лишь к одной его части. Вам придется сложить все части вместе, чтобы узнать, на что похож слон». Просветленные мудростью раджи, слепые пришли к согласию: «Каждый из нас знает только часть истины. Чтобы найти истину целиком, мы должны сложить все части вместе». Эту притчу нередко используют для иллюстрации одной из двух мыслей. Первая мысль, имеющая отношение к религии, гласит, что любое вероучение представляет собой лишь часть большей истины о Боге. В каждой религии есть лишь частица истины, и все они, в конечном итоге, ведут к Богу разными путями. Сторонники восточных религий любят использовать эту притчу в таком ключе.
Вторую мысль высказывают скептики, по словам которых, влияние культуры настолько ослепило нас, что нам никогда не познать истинную природу вещей. Эта точка зрения, модная в университетских кругах, называется «постмодернизмом». Подобный скептицизм распространяется на все стороны истины — рациональную, религиозную, нравственную. В своей монографии Folkways, классическом изложении теории культурной относительности, антрополог Уильям Грэм Самнер утверждает, что нравственность ни в каком смысле не является объективной. «Любая попытка встать на точку зрения внешнего наблюдателя и с этой позиции вывести из целого абсолютную философию истины и права, основанную на неизменном принципе, — это самообман», — пишет он [2]. Самнер высказывает очень категоричное суждение о знании. Он говорит, что все претензии на знание абсолютной истины ошибочны, потому что каждый из нас является пленником собственной культуры и не способен выглянуть за рамки собственных предубеждений. Следовательно, пишет Самнер, для каждой культуры есть своя истина, и никакого объективного стандарта не существует. У слона из этой притчи есть три изъяна, но прежде, чем мы поговорим о них, нужно решить один принципиальный вопрос. Иллюстрация — не доказательство Между суждением и утверждением есть разница. Суждение — это просто точка зрения, мнение. Утверждение — это точка зрения, подкрепленная доводами, которые подтверждают ее правильность. Притча о слепых и слоне — простая и яркая иллюстрация. Но любая иллюстрация — это все та же точка зрения, только изложенная более красочным образом. Это не утверждение, а четко сформулированное суждение. Сама по себе она ничего не доказывает. Она не подтверждает справедливость того или иного мнения. Она всего лишь ясно его излагает. Доказать истинность утверждения — совсем другое дело. Для этого нужны факты и свидетельства. На каком основании мы должны считать, что притча о слепых и слоне описывает истинное положение дел? Говорящие слоны Первый серьезный изъян заключается в том, что, хотя люди действительно слепы, слон необязательно нем. О такой возможности притча умалчивает — но что, если слон заговорит? Христианство утверждает, что человек не получает знания о Боге ощупью. Напротив, человек познает Бога постольку, поскольку Сам Бог открывает ему Себя. Он не занимает позицию безучастного и безмолвного наблюдателя, предоставляя нам гадать о том, какой Он. Бог Сам рассказывает нам о том, какой Он, и чего Он хочет. Если Бог говорит, это все меняет. Все противоположные точки зрения теряют смысл, все предположения становятся ненужными. Бог открылся нам, дав нам критерий, с помощью которого следует оценивать все прочие религиозные утверждения. Притча о слепых не учитывает такую возможность. Но именно об этом говорят три величайших религии мира: христианство, иудаизм и ислам. Объективно, а не субъективно Есть у этой притчи и другой изъян. В ее основе лежит предположение, что христиане отвергают плюрализм исключительно по причине недостаточного знакомства с другими верованиями — так же как слепые ошибались потому, что каждый из них изучил только одну часть слона. Если бы они изучили другие части, они бы поняли свою ошибку. Христиане просто не владеют полнотой информации. Однако на самом деле все не так. Христиане отрицают плюрализм в том числе еще и потому, что ключевые учения разных религий противоречат друг другу. Дело не в недостатке знаний; дело в логическом несоответствии. Иудаизм утверждает, что Иисус не был Мессией. Христианство утверждает, что был. Либо Иисус — Мессия, либо нет. Обе религии не могут быть правы одновременно. Утверждать, что христианство и иудаизм одинаково истинны, так же нелепо, как пытаться нарисовать квадратный круг. Что если бы слон из притчи был таким маленьким, что слепой мог бы сжать его в своем кулаке? Если бы другой слепой потом сказал, что «слон больше, чем этот дворец», первый имел бы все основания не согласиться. Почему? Потому что слон не может быть достаточно маленьким, чтобы уместиться в человеческом кулаке, и одновременно быть величиной с дворец раджи. Никакие будущие открытия не изменят того факта, что верования разных религий невозможно примирить между собой. Напротив, новые знания лишь еще больше усугубляют проблему. Чем больше человек узнает о ключевых верованиях различных религий, тем сложнее ему согласовать эти верования друг с другом. Существование универсальных принципов вроде «золотого правила», которое присутствует во всех религиях, ничего не доказывает. Это всего лишь нравственный постулат, который почти ничего не говорит о мировоззрении той или иной религии. Глубокие противоречия между фундаментальными догмами различных религий нельзя уничтожить ссылками на сходные нравственные предписания. Утверждения, противоречащие друг другу, не могут одновременно быть истинными. Этот факт не имеет никакого отношения к дальнейшим изысканиям. Религиозный плюрализм невозможен не по субъективным, а по объективным причинам. Третье возражение — самое серьезное. Применение этой притчи к проблеме поиска истины изначально обречено на неудачу. Эта точка зрения самоубийственна, она сама себя опровергает. И вот, каким образом. Есть только один способ убедиться, что наши культурные или религиозные предубеждения мешают нам увидеть более глобальную истину о том, что все религии ведут к Богу. Об этом нам должен рассказать кто-нибудь другой — тот, кто все видит ясно и без предрассудков. Но притча о слоне убеждает нас в том, что подобная объективность невозможна. Однако религиозный плюрализм и радикальный скептицизм постмодернизма отрицают существование именно такой исключительной точки зрения. Последователи этих учений утверждают, что возможность совершенно объективной оценки — иллюзия. Истина представляет собой некое сочетание частных мнений или, по словам самых радикальных скептиков, недостижима ни для кого из нас. Но как раз такие утверждения притча о слоне и называет непозволительными. Точка зрения скептиков сама по себе претендует на роль объективного и истинного представления о мире. Это все равно, что сказать: «Мы все слепы», — а затем добавить: «Но я расскажу тебе, как мир выглядит на самом деле». Это очевидное противоречие. Помочь человеку увидеть проблему можно следующим образом. Спросите: «Кем ты видишь себя в этой притче? Когда ты применяешь эту притчу к проблеме поиска истины, ты видишь себя на месте одного из слепых или на месте раджи?» Эта дилемма не имеет решения. Если рассказчик — один из слепых, которые не могут видеть и познают истину на ощупь, откуда ему известно, что все остальные слепы и знают только часть истины? Напротив, если он воображает себя раджой, каким образом ему одному удалось избавиться от иллюзий, которые ослепляют всех остальных? Притча о слоне — будь она верным отражением действительности — могла бы послужить оправданием агностицизма, но никак не религиозного плюрализма. Единственный вывод, который из нее можно сделать, — что все мы тыркаемся, как слепые, и никто из нас не знает всей правды. Царь видит все Если все действительно слепы, никто не может знать, кто прав, а кто ошибается. Лишь тот, кто знает истину целиком, может понять, что другие неправы. В притче о слоне такая возможность есть только у раджи — больше ни у кого. Самое забавное — притча о шестерых слепых и слоне довольно точно отражает истинное положение вещей. Просто ее неверно используют. Мы действительно похожи на слепых, спотыкаясь бредущих по миру в поисках ответов на самые важные жизненные вопросы. Время от времени мы натыкаемся на что-то истинное, но чаще всего мы ошибаемся точно так же, как слепые из притчи. Откуда я это знаю? Так сказал Царь. Он находится на небесах, Он наставляет нас, указывает нам на наши ошибки и исправляет наши заблуждения. И главный вопрос звучит так: готовы ли мы Его услышать? ССЫЛКИ 1 Lillian Quigley. The Blind Men and the Elephant (New York: Charles Scribner’s Sons, 1959). Вероятными первоисточниками этой истории были буддийские джатаки (истории о рождении Будды) и «Панчатантра» (сборник индуистских басен и притч). [Назад] 2 William Graham Sumner. Folkways (Chicago: Ginn and Company, 1906), цит. по Louis B. Pojman, ed. Ethical Theory — Classical and Contemporary Readings (Belmont, CA: Wadsworth, 1995), p. 27. [Назад] — Грегори Коукл Статья переведена и опубликована с разрешения служения Stand to Reason. Коммерческое использование запрещено.
ЧЕТЫРЕ СКВЕРНЫЕ ПРИЧИНЫ «БЕЗУМИЯ РАДИ ХРИСТА»
Церкви, склонные к злоупотреблению духовной властью, существуют не только в американских мегаполисах, но и во многих маленьких городах и даже в удаленных сельских районах. Среди них есть как огромные «мегацеркви», так и маленькие «домашние» церкви. Как правило, посторонние не находят в них ничего подо зрительного. Во всяком случае, до тех пор, пока люди, пострадавшие от духовного насилия, не уходят из такой группы и не начинают рассказывать о пережитом. Однако выход из такой группы — только первый шаг к исцелению. Чтобы исцелиться полностью, эти люди должны, по меткому выражению одного из них, «изгнать группу из себя». Последствия духовного насилия могут проявляться еще долгое время. Я покажу, каким образом христиане могут помочь пострадавшим от духовного насилия достичь полного исцеления. Доверие Большинство пострадавших испытывают трудности с доверием. К кому бы то ни было. Особенно к церквям. Они отчаянно нуждаются в дружеской поддержке, но с большим трудом сближаются с другими людьми. Не лишней во многих случаях будет и материальная помощь (жилье, работа, пропитание и т. п.). Дружеское участие — например, приглашение на какое-то мероприятие или на ужин, или даже просто беседа на какие-то отвлеченные темы — может быть очень полезно. Для этого нужно безопасное окружение, в котором можно общаться с глазу на глаз, где можно расслабиться и не думать о внешности и правилах этикета, где можно поговорить с заботливым человеком, который не будет лезть в твою личную жизнь. В дисфункциональной группе, из которой вышел этот человек, на практике, а иногда и в учении, действовало правило «не доверяй никому». Не требуйте от человека доверия. Не пытайтесь ускорить процесс выздоровления. Уважайте его личное пространство. Общение Пострадавшие должны рассказывать о пережитом. Для того, чтобы самим вспомнить все подробности и ничего от себя не утаивать. Для того, чтобы увидеть одобрение и доверие слушателей. Для того, чтобы с помощью истины развеять прошлые заблуждения и научиться распознавать обман в будущем. Можно не сомневаться в том, что в дисфункциональной группе, из которой они вышли, действовало правило «никому не рассказывай» — только оно было сформулировано более «духовно» и подкреплено ссылками на Писание. Это правило нужно для того, чтобы никто не узнал о грехах руководителей группы. Чувства Всякий, кто стал жертвой насилия, испытывает сильные чувства — это абсолютно нормально. Чем дольше человеку приходится терпеть насилие над собой, не имея возможности дать выход своим эмоциям, тем больше времени им потребуется, чтобы впоследствии пережить весь спектр эмоций. Некоторые чувства проявляются в виде депрессии и повышенного беспокойства. Чересчур рациональный подход к пережитому может помешать человеку разобраться в своих чувствах. Страх, чувство вины, злость, грусть, раздражение, печаль — все эти чувства человек должен рано или поздно пережить и каким-то образом выразить. В дисфункциональной группе, из которой вышел человек, вероятно, существовало подчеркнуто «духовное» отношение к эмоциям — при этом, одни эмоции считались обязательными, а другие осуждались с помощью искаженного толкования Библии. Иными словами, действовало правило «не проявляй своих подлинных чувств». Правда Общаясь с пострадавшими, поддерживайте в них желание говорить о том, что им пришлось пережить. Слушайте. Проявляйте сочувствие. Подскажите, какими словами можно выразить чувства вашего собеседника, поскольку сам он поначалу, возможно, не сумеет объяснить, что чувствует. Ограничьте свои реплики и замечания ободряющими утверждениями. Соблюдайте конфиденциальность. Оправдайте оказанное вам доверие. Кризис самоидентификации
Как правило, пострадавшие не имеют представления о том, кто они такие. Их личность растворилась в церкви или группе, из которой они вышли. Они должны узнать, что их можно любить. Относитесь к ним как к равным себе — не смотрите на них свысока из-за того, что они нуждаются в вашей помощи. Заверьте их, что они не должны быть совершенными. Примите их такими, какие они есть. Ободряйте их. Поддерживайте в них уверенность в себе, предлагайте варианты решения. Позвольте им проявлять как свои сильные стороны, так и свои слабости. Они должны узнать, что они не исчадия ада, не одержимые, не сумасшедшие и не прокаженные. Они должны узнать, что они вовсе не бессильны, что они могут справиться со всем пережитым и пойти дальше. Не принимайте решения за них и не пытайтесь их «привести в норму». Они должны понять, что вы говорите только от своего имени, а не от имени Бога. Объясните им, что процесс выздоровления долог — не менее 2-4 лет. Правильное представление о церкви Очень важно, чтобы пострадавшие поняли, что Бог не ограничен рамками какой-то одной общины или организации. Уйти из группы не значит уйти от Бога. Они должны услышать, что никакая церковь не обладает монополией на истину и не состоит из людей, имеющих особое «помазание» от Бога, которое якобы выделяет их из всех христиан. Правильное представление о Боге Пострадавшие не только растворились в группе — они также утратили реальное представление о Боге. Им нужно тщательно и подробно объяснить учение о благодати и сущность различных качеств Бога. Длительный процесс выздоровления предполагает постоянное исправление неверных представлений о Боге, внушенных человеку словами и поступками руководителей группы, родителей и прочих авторитетных для него людей. Пострадавшим нужно снова и снова напоминать о качествах Бога и о принципе благодати. Говорите искренне. Избегайте штампов и заученных фраз. Объясните, каким образом Писание открывает нас качества Бога. Если Бог даровал вам благодать, вы можете с уверенностью говорить об этом. Расскажите своему собеседнику, за что вы любите Бога. Божий народ Примирение с Богом требует примирения с Божьим народом. Многим из тех, кто начинает вновь доверять Богу, гораздо труднее вновь довериться христианам в любой церкви. Помочь им увидеть Божий народ в истинном свете можно при помощи таких утверждений:
Честность Будьте честны, рассказывая о себе и о своей церкви. Признайтесь, что не знаете ответов на все вопросы. Правда не повредит их взаимоотношениям с Богом. Помните — привлечь к Богу их может только Святой Дух. Ваше признание, что вам тоже бывает нелегко, помогут вашему собеседнику научиться бороться и не сдаваться. Психологическая помощь Возможно, когда пострадавший впервые после выхода из группы посетит церковь, ему понадобится помощь, чтобы разобраться в воспоминаниях и чувствах, нахлынувших в результате посещения. Постоянно указывайте ему на Бога. Насилие над ним совершил не Бог, а люди — некоторые из благих побуждений, а некоторые и по злому умыслу. Помогите ему увидеть, что христиане — несовершенные люди, которых не нужно возводить на пьедесталы, но
с которыми можно разделить трудности и благословения христианской жизни. Понимание Писания Всем пострадавшим от духовного насилия приходится заново переживать воспоминания и чувства, связанные с тем или иным отрывком Писания. В тех группах, членами которых они были, текст Библии искажался в угоду интересам группы или ее руководителей. Истинный смысл Писания приносит исцеление и дает жизнь. Для того, чтобы помочь пострадавшему избавиться от искаженного понимания Библии, потребуется много усилий. Не исходите из собственных догадок о том, что ваш собеседник знает и понимает. Тщательно изучайте каждое понятие, каждый термин, чтобы убедиться, что он ясно понимает его смысл. Ваш собеседник может исходить из предположения, что вы знакомы с их пониманием той или иной фразы, как если бы это толкование было единственно верным. Не толкайте его за пределы его духовных возможностей. Удостоверьтесь, что он уже готов иметь дело с Писанием. (Ничего страшного, если для того, чтобы вновь взять Библию в руки, ему понадобится год-полтора, а то и больше.) Заключение Процесс реабилитации, который я кратко описала в этой статье, требует много времени. Решение поддерживать человека один-на-один — это долгосрочное обязательство. Группа поддержки, в которой все по-своему поддерживают пострадавших, — хороший вариант решения проблемы. Найдите христиан, которые захотят поддержать их материально, оплатить их поездку на какие-то общецерковные мероприятия (например, семейные лагеря) для отдыха и общения, показать, как оформляется налоговая декларация, да и просто помочь, скажем, с покупкой подержанной машины. Помогите им заключить договор медицинского страхования, помогите им с обучением детей, чтобы подтянуть их до нужного уровня знаний. Предоставьте им информацию, которая поможет им освоиться и найти свое место в обществе. Дайте им почитать книги из разряда «помоги себе сам». По мере необходимости помогайте им получить профессиональную психологическую помощь. Будьте рядом. (Разве не так поступил бы на вашем месте Иисус?) — Шэрон Хильдербрандт ПРЕДЛОЖЕНИЕ ДЛЯ БИБЛИОТЕК Приобретайте все прошлые выпуски «Вестника ЦАИ» в одном твердом переплете. Большое количество тем, общих сведений по культам и советов о том, как благовествовать культистам, делают это издание незаменимым источником сведений о культах и христианской апологетике. Индекс издания: П-01 . Цена с учетом пересылки по России — 380 руб.
КАК ПРИСЛАТЬ ПОЖЕРТВОВАНИЯ Наша организация существует, главным образом, на средства жертвователей. Мы сердечно благодарим всех, кто уже поддерживает нас и обращаемся к вам с просьбой и далее жертвовать средства на издание «Вестника ЦАИ» Если вы решили пожертвовать на служение ЦАИ какую-либо сумму, пошлите ее почтовым (или банковским) переводом. На почтовом бланке в графе «назначение платежа» напишите: «Пожертвования» без указания назначения пожертвований. Квитанцию вложите в письмо, в котором укажите назначение этих пожертвований. Реквизиты для почтового перевода:
Реквизиты для банковского перевода:
Приветствую дорогие братья и сестры! …остаюсь верен вашей газете «Вестник», через нее и ваш труд я и мои братья имеем ясность в вопросах, которые вы поднимаете. Особенно понравилась статья о Ревекке Браун, мы многое взяли на вооружение, т.к. многих она увлекла в след сатаны и его обмана. Выражаем огромную благодарность вам и вашему коллективу! Да благословит Господь ваши старания! Пользуясь случаем, наша церковь поздравляет вас с праздником Рождества Христова! Да будут ваши сердца благодарны Ему за это рождение Спасителя! С любовью, брат Сергей, г. Байкальск Искренне благодарю Вас за предоставленный диск с информацией о центре и сектах! Большое Вам спасибо за помощь, которую Вы оказываете нам, людям, которым небезразлична судьба России! Материал поможет мне работать с сектантами, поделиться информацией с людьми, у которых данная тема вызывает неподдельный интерес. Более того, материал достаточно редкий и ценный, что позволит мне работать в данном направлении наиболее плодотворно. Да поможет Вам Господь Бог в Вашей нелегкой и порой очень сложной работе! Надеюсь на дальнейшее с Вами сотрудничество. А. З., г. Комсомольск-на-Амуре Дорогие мои братья и сестры во Христе! Дорогие сотрудники ЦАИ, для меня очень приятно иметь с вами общение. И те материалы, которые я получаю от вас, очень помогают как мне, так и нашей общине лучше узнавать жизнь христиан. Публикуемые вами материалы актуальны, они беспристрастны, без всяких ущемлений кого-либо. Мне нравится, что в ваших материалах нет каких-либо приукрашиваний. Очень много пользы от тех буклетов, которые издаются ЦАИ, от видео- и аудиозаписей, последнее время и видеодисков. Всегда ждём «Вестник ЦАИ», в нём очень полезная информация. Рад, что наша дружба более 11 лет приносит мне огромную пользу и пользу реальную. Желание одно: эту дружбу продолжать много, много лет. Божьих вам благословений! С искренним уважением к вам, пастор П. В., Краснодарский край Здравствуйте! Я работаю в Православной церкви и получаю «Вестник ЦАИ» с 2002 г. В начале 90-х годов я была в секте ТМ Махариши, затем изучала сектоведение в Богословском институте и самостоятельно по книгам, в том числе и с вашей помощью. Я знакома с людьми, работающими в этой области, в основном священниками и многими жертвами сект. Благодарю вас за вашу деятельность. С уважением Елена, Санкт-Петербург ПРИ ПЕРЕПЕЧАТКЕ ССЫЛКА НА «ВЕСТНИК ЦАИ» С УКАЗАНИЕМ ПОЧТОВОГО И ЭЛЕКТРОННОГО АДРЕСА ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ ОБЯЗАТЕЛЬНА Руководитель проекта: Павел Столяров. Главный редактор: Дмитрий Розет Отдел рассылки: Валерия Сорокина Центр апологетических исследований |
| В избранное | ||
