13 АДАРА 5770 года

В субботу, предшествующую празднику Пурим, из Арон Га-кодеш достают два свитка Торы. По одному из них семь человек читают недельную главу Торы, по другому один человек читает мафтир — «Помни (Захор), что сделал тебе Амалек», завершающий отрывок из главы Ки теце книги Дварим. Эту субботу называют «Суббота Захор» из-за того, что в нее читают этот отрывок.

После этого в синагоге читают Гафтару — 15-ю главу из Первой книги пророка Шмуэля, в которой сказано:

«Так сказал Всевышний: “Помню Я, что сделал Амалек Израилю”».

Мицват асе — содержащаяся непосредственно в Торе позитивная заповедь — обязывает каждого еврея хранить в сердце ненависть и вражду к Амалеку и его потомству, помнить и пересказывать вслух его злодеяния, а также рассказывать детям и внукам о том, что сделал нам этот злодей по дороге, когда мы выходили из Египта; все это — пока мы не истребим самую память о нем из этого мира, не «сотрем его имя», не уничтожим его без остатка, так, чтобы не уцелела ни одна живая душа — ни мужчина, ни женщина, ни один предмет, который был бы назван его именем. Вот чего требует от нас Тора, говоря: «Сотри память об Амалеке в мире под Небесами — не забудь». Наши мудрецы так объясняют эти слова: «Помни» — значит «пересказывай», «Не забудь» — «храни в сердце».

Чтобы выполнить позитивную заповедь Торы, обязывающую нас пересказывать злодейства Амалека и хранить в сердце ненависть и вражду к нему, мы, согласно постановлению еврейских мудрецов, читаем Парашат Захор по книге публично, в присутствии всей общины в субботу перед Пуримом для того, чтобы «уничтожение Амалека» непосредственно предшествовало «уничтожению Гамана», который был его прямым потомком.

Несмотря на то, что отрывок, содержащий заповедь ненависти к Амалеку, читается, в свой черед, в составе недельной главы Ки теце, в конце лета, мы обязаны читать его еще раз отдельно. Когда мы читаем его вместе с недельной главой, мы сосредоточены на том, чтобы выполнить установленную Моше заповедь чтения Торы по субботам; читая его отдельно, перед Пуримом, мы сосредоточиваемся на выполнении заповеди Торы, обязывающей нас хранить ненависть к Амалеку.

Поскольку чтение Парашат Захор является выполнением заповеди Торы, к нему следует относиться с особой серьезностью. Читающий должен сознательно помогать слушателям исполнить заповедь, а слушатели — быть готовыми исполнить ее, слушая это чтение, так, как если бы они читали Парашат Захор сами.

Существует мнение, что тот, кто пропустил специальное чтение Парашат Захар, все-таки выполняет заповедь Торы, выслушав читаемую в Пурим главу «И пришел Амалек».

Мальчик, не достигший возраста бар-мицвы, не должен читать в синагоге мафтир — Парашат Захар, потому что он не может помочь своим слушателям исполнить заповедь. Дело в том, что он сам еще свободен от исполнения заповедей, а тот, кто не обязан исполнять ту или иную заповедь, не может выполнить ее за других. В некоторых общинах по этой причине не позволяют мальчикам читать все четыре Паршиёт, о которых мы уже говорили.

То, что женщины приходят в синагогу для того, чтобы слушать чтение Парашат Захор — это только обычай, а не требование еврейского закона. Заповедь «помнить [о злодеяниях Амалека]» относится только к мужчинам, на которых лежит обязанность победить потомков Амалека в битве. Поскольку женщины не участвуют в военных действиях, к ним вообще не относятся заповеди, связанные с ведением войны, в том числе и обязанность «помнить». Необходимо отметить, однако, что, по мнению ряда выдающихся авторитетов, женщины обязаны слушать чтение Парашат Захор наравне с мужчинами, потому что в особой, обязательной войне, милхемет мицва, участвует весь еврейский народ.

Существует еврейский закон, запрещающий выносить свитки Торы из синагоги даже для того, чтобы дать возможность больному, прикованному к постели, или узнику, томящемуся в тюрьме, участвовать в чтении Торы. Этот запрет действует в течение всего года — за исключением субботы, когда читается Парашат Захор. Поскольку чтение ее — это заповедь, предписанная самой Торой, разрешается выносить священные свитки из синагоги для того, чтобы больной или заключенный мог ее исполнить. Согласно некоторым авторитетам, исключение делается и для субботы, в которую читается Парашат Пара, о которой мы будем говорить дальше.

Согласно обычаю, принятому в большинстве сефардских общин, после чтения Парашат Захор читается пиют — стихотворение великого еврейского поэта и мыслителя рабби Йегуды Ґалеви Ми камоха («Кто сравнится с Тобой»). В нем в поэтической форме рассказывается история чуда, происшедшего в Пурим, согласно Мегилат Эстер и Мидрашу. В этом пиюте семьдесят три строфы, содержащих по четыре рифмованных строчки каждая. Первые двадцать две строфы устроены в алфавитном порядке, то же относится и к последним двадцати двум строфам. Средние двадцать девять строф несут в себе — если читать только их первые буквы — «автограф» автора: «Я — Йегуда Галеви младший, сын рабби Шмуэля Галеви». На иврите в этой фразе ровно двадцать девять букв.

Амалек, прародитель амалекитян, был внуком Эсава. Его отец — Элифаз, первенец Эсава, мать — Тимна из семьи хурийских князей, живших в земле Сеир. Она была наложницей Элифаза и родила ему Амалека.

Наши мудрецы отмечают: Тимна была мамзерет — плодом кровосмесительного союза. Тора в главе Ваишлах упоминает ее как сестру Лотана, сына Сеира (по имени которого потом была названа целая страна). В то же время в книге Диврей Гаямим («Хрониках») она упомянута в числе детей Элифаза, а не детей Сеира. Это означает, что Элифаз вступил в связь с женой Сеира, которая родила от него Тимну. Она была сестрой Лотана, князя Сеира, только по матери — ее отцом был Элифаз.

Став взрослой, Тимна решила породниться с одним из потомков Авраама, слава о котором распространилась по всему миру. Она предложила себя в жены Яакову, но он отказался вступить с ней в брак, потому что она была мамзерет. Тогда она пришла к собственному отцу, Элифазу, и он сделал ее своей наложницей. От этого кровосмесительного союза и родился Ама-лек — мамзер, сын мамзерет.

Элифаз, отец Амалека, вырос в доме Ицхака и был обрезан, согласно требованию Торы, на восьмой день после рождения. Пока был жив Ицхак, Эсав совершал обрезание своим сыновьям и вообще всем мальчикам, рождавшимся в его доме. Но Амалек родился уже после смерти Ицхака и потому не был обрезан. Он рос в доме злодея Эсава и унаследовал у него ненависть к Яакову и его потомству, ненависть, которую сам Эсав должен был сдерживать.

В Мидраше сказано:

«Эсав сказал Амалеку: “Я много раз пытался убить Яакова, но мне это не удалось. Постарайся отомстить за меня”.

Амалек спросил: “Но как могу я одолеть его?”

Эсав ответил: “Я дам тебе совет, который ты должен всегда помнить. Если ты увидишь, что Израиль совершил ошибку и попал в трудное положение — напади на него в этот момент”».

Амалек прожил много лет. Он видел, как Яаков и его сыновья ушли в Египет, он был еще жив, когда, через двести десять лет, еврейский народ вышел из Египта. Когда египтяне поработили евреев, он обрадовался и решил, что месть Эсава свершилась: скорее всего, евреи никогда не освободятся от египетского рабства, но если они все-таки выйдут из Египта, он, Амалек, подстережет их в пустыне и уничтожит. Он насаждал в сердцах своих потомков, число которых быстро увеличивалось, пока они не стали настоящим народом, ненависть к Израилю, и преуспел в этом «воспитании». Когда Амалек увидел, что народ Израиля выходит из Египта, гордый и свободный, его ненависть запылала, как жаркий огонь. Он собрал всех своих людей и расположил их в скрытом месте на пути Израиля. Сыны Израиля устали и ослабели, и тогда Амалек вышел из засады и напал на них, как сказано в Торе — «И пришел Амалек».

Слово Амалек — עמלק — можно прочитать как לק עם — «народ-кровопийца»; это народ, мечтающий напиться крови Израиля. Амалека можно сравнить с мухой, которая ищет открытую рану, чтобы вкусить крови. Так он и преследовал Израиль.

Ненависть Амалека к Израилю разительно отличается от ненависти, которую питают к Израилю другие народы. Даже самые страшные злодеи, не являющиеся потомками Амалека, забывают на некоторое время о своей вражде к Израилю — Амалека же ничто не может от нее отвлечь, и все его замыслы всегда посвящены борьбе с еврейским народом. Всех других врагов Израиля можно подкупить или умилостивить — Амалека ничем нельзя подкупить. Многие другие народы, поднимавшие руку на Израиль, были наказаны за это Всевышним, устрашились и перестали бороться с Израилем, но Амалека нельзя устрашить ничем. Даже когда Амалек увидел, что Всевышний совершил для Израиля великие чудеса, что Он постоянно присутствует в еврейском лагере, защищает Израиль и мстит его врагам, даже когда он понял, что если сейчас нападет на Израиль, будет жестоко наказан, он все-таки был готов пожертвовать собой. Но почему? Потому, что все существо Амалека и его потомков, целого народа, направлено на борьбу с Израилем, а не на отстаивание собственных интересов. Амалекитяне ненавидят Израиль слепой ненавистью, не имеющей рационального объяснения и не знающей рассчета, ни от чего не зависящей и никогда не ослабевающей.

Когда слава Авраама обошла весь мир, и все народы поняли, что он — избранник Всевышнего, они захотели разделить с Авраамом небесное благословение и назвали его Князем, избранным Всевышним, признали его духовное превосходство и приоритет. Тогда Авраам стал, как сказано в Торе, «отцом множества народов».

В чем же заключалось величие Авраама? В том, что он отказался от служения идолам и стал служить одному лишь Всевышнему, завещал своим потомкам это служение и требовал от них следовать Его путем, путем милосердия и справедливости. Когда Ишмаэль не захотел идти путями своего отца, он отказался от величия и славы Авраама и уступил их своему брату Ицхаку. Но сын Ицхака Эсав, нарушивший все законы, грабивший, убивавший, прелюбодействовавший, совершивший все мыслимые грехи, желал в то же время наследовать отцу, Ицхаку, и владеть сразу двумя мирами. Однако Всевышний пожелал, чтобы благословение Ицхака было целиком передано праведному Яакову, никому не причинившему вреда и исполненного любви к Всевышнему и к людям. Когда Эсав увидел, что его желание неосуществимо, что Яаков удостоился благословения и первородства, он ушел, чтобы избежать позора, в страну Сеир. Однако он не оставил надежды завладеть наследством отца, которое ему уже не принадлежало, и проникся смертельной, вечной ненавистью к Яакову, ненавистью, смешанной с завистью к законному наследнику. Эсав решил завладеть этим наследством хитростью или силой, раз закон и справедливость не на его стороне.

Эсаву не удалось отомстить Яакову, которого оберегал от врагов сам Всевышний, и он завещал месть своим потомкам. Однако многие из них отчаялись добиться успеха на этом пути. Они сказали: «Нам никогда не справиться с теми, кто так тесно связан с Царем Вселенной. Нам вполне достаточно и того, что у нас есть, мы не хотим наследства Авраама и Ицхака — ни прав, ни обязанностей, связанных с владением им». Они продолжали заниматься дурными делами и все более отдалялись от пути, по которому шли Авраам и Ицхак. Но один из потомков Эсава, злодей из злодеев, обязанный своим появлением на свет двойному кровосмешению, мамзер, сын мамзерет, человек, лишенный уважения к чему бы то ни было и не знающий никаких моральных ограничений, сказал своему деду Эсаву: «Я не боюсь Всевышнего, я не боюсь ничего. Я не остановлюсь ни перед чем, не постесняюсь совершить любой поступок, любое преступление — мне достанет мужества и силы. Я буду воевать с сыновьями твоего брата, наследниками твоего величия, я буду сражаться с ними в открытом поле и из засады, я буду убивать слабых, отставших от их лагеря, постараюсь поразить их героев — пока не сумею уничтожить их всех».

Пока в потомках Эсава, внука Авраама, оставалась крупица посеянного Авраамом добра, им и в голову не приходило пытаться искоренить в мире доброе начало. Но когда на свете появился этот злодей, для которого не было ничего святого, положение изменилось. Именно тогда, как сказано в Торе, «пришел Амалек и сразился с Израилем».

В будущем все народы оставят идолопоклонство и дурные дела и возвратятся к Всевышнему. Но Амалек, в котором нет ни крупицы добра, обречен на гибель, ибо война на уничтожение против этого злодея — заповедь Всевышнего.

О Биламе, величайшем из нееврейских пророков, в Торе сказано:

«И увидел он Амалека, и произнес свое пророчество, и сказал: “Первый из народов Амалек, но конец его — гибель”».

Но разве Амалек — первый из народов? Разве не появились задолго до него на земле семьдесят народов, потомков Шема, Хама и Яфета? В освященном еврейской традицией переводе Торы на арамейский язык сказано иначе: «Первый из тех, кто сражается с Израилем — Амалек». И действительно — Амалек был первым, кто напал на Израиль после выхода из Египта. Он опередил всех.

В Торе сказано: «Услышали народы и затрепетали, трепет объял жителей Пелешет. Тогда испугались князья Эдома, вождей Моава объял трепет, оробели все жители Кнаана. Напали на них ужас и страх, от величия десницы Твоей они умолкли, как камень» (Шмот, 15). Все это произошло, когда Всевышний совершил многочисленные чудеса в Египте. Ведь когда Он рассек Красное море, вместе с ним были рассечены и все остальные водоемы на свете, так что весь мир знал, что Всевышний совершает чудеса ради Израиля, что Имя Его заполняет весь мир, что теперь будет исправлено все дурное, что было совершено людьми во все времена — Всевышний откроет Свою Тору у горы Синай, отдаст ее Израилю и сделает его царством священников среди всех других царств. Затем Израиль войдет в Эрец Исраэль, которая станет священной землей Всевышнего, и все народы устремятся туда, говоря: «Поднимемся к горе Всевышнего, Б-га сыновей Яакова, познакомимся с Его путями и обычаями».

Все самые могущественные цари мира, включая фараона, были охвачены страхом, жители Кнаана были готовы вернуть страну ее настоящим хозяевам, князья Эдома и вожди Моава трепетали, и весь мир был близок к тому, чтобы, как сказано в Торе, в Широт га-ям — «Песне моря» — признать, что «Всевышний будет править во веки веков. Ибо когда вошли кони фараона, его колесницы и всадники в море, обратил на них Всевышний воды морские, а сыны Израиля прошли по суше среди моря» — (Шмот, 15) — ведь кто после этого решился бы воевать с Израилем? Ведь нормальный человек не начинает войну, если он не рассчитывает на победу! Когда он убеждается в том, что у него нет ни одного шанса на победу, он признает себя побежденным!

Но в этот самый момент Амалек «пришел и стал сражаться с Израилем в Рефидим». Что же — он был сильнее фараона, Сихона и Ога, тридцати одного кнаанских царей, наконец, своих братьев, князей Эдома, своих родственников, вождей Моава?

Почему он вступил в войну один, в то время, как все остальные признали себя побежденными? Может быть, Израиль вступил в его пределы или мог вступить туда завтра? Но землю, принадлежавшую Амалеку, отделяло от Израиля огромная территория, населенная иятью народами, а также страшная непроходимая пустыня. Что же побудило его вступить в войну с Израилем именно теперь и именно в этом месте?

Амалека побудила к этому страшная, безграничная ненависть. Он знал, что потерпит поражение и будет стерт с лица земли. Но для него важнее было остудить жар тяги к Всевышнему, охватившей все народы мира, внести в их сердца, а также в сердца сынов Израиля страх и сумятицу.

За это Израиль должен отплатить ему той же монетой. Он ненавидел Израиль настолько, что готов был погибнуть во имя этой ненависти. Поэтому ненависть к Амалеку стала заповедью для Израиля. «Сотри память об Амалеке из поднебесья — не забудь», — сказано в Торе.

В недельной главе «Тцаве» («Прикажи») говорится о священной службе в Храме и, в частности, о том, что первосвященник Аhарон, брат Моше, и его сыновья-коhены должны служить в Храме только в специальном одеянии.

Рядовой священнослужитель обязан во время службы надевать четыре одеяния из льняной ткани: штаны до колен, поверх них — рубаху до пят, пояс с вплетенными в него шерстяными нитями и особый головной убор — именно это, не больше и не меньше. Если коhен наденет еще что-то, например талит катан, и в таком виде будет выполнять службу, вся его работа окажется напрасной и ее надо переделать. То же происходит, если он не надел что-то из предписанных четырех одеяний.

Первосвященник должен дополнительно надеть еще четыре одежды: хошен (нагрудник), эфод (нечто вроде фартука), меил (верхнюю рубаху) и циц (налобную пластину), т.е. всего восемь одеяний. Если первосвященник надел не восемь одеяний, а, скажем, семь или девять, вся его служба недействительна. Если одна из одежд была разорвана или испачкана, мала ему или велика, служба считается недействительной и ее надо повторить. Ибо сказано: «И сделай священные одеяния Аhарону, твоему брату, для славы и для великолепия» (28:2). А когда одежда не в порядке, нет в этом ни чести для носящего ее, ни красоты. В Храме же все должно быть прекрасно, и это правило обязательно и для первосвященника, и для рядового коhена.

Теперь попробуем представить себе, как выглядели дополнительные одеяния первосвященника.

Меил — верхнее одеяние целиком из голубой шерсти — надевался на нижнюю рубаху. По подолу меила шли 72 золотых колокольчика между шариками из голубой, пурпурной и красной шерсти, сотканными вместе в виде плодов граната.

На меил надевался эфод.

Эфод похож на фартук, но надеваемый сзади, так что впереди оказывались пояс и наплечники (вроде эполет). Эфод ткали вместе с поясом. Получался цельный кусок ткани, только пояс, шедший по верхнему краю эфода, выступал с обеих сторон «фартука». Наплечники были сотканы отдельно и прикреплялись к поясу. Ткань для эфода, его пояса и наплечников ткали особым образом. Одну золотую нить скручивали с шестью нитями голубой шерсти, еще одну — с шестью нитями пурпурной шерсти, еще одну золотую нить скручивали с шестью нитями красной шерсти, потом еще одну — с шестью льняными нитями. Все 28 ниточек соединяли в одну нить и ткали из нее ткань.

Священник надевал эфод со спины, опоясывался поясом и таким образом поддерживал эфод, а наплечники перекидывал через плечи, так что они свисали впереди немного ниже плечей. В золотую лунку на каждом из наплечников был вставлен драгоценный камень оникс. На камнях были выгравированы имена двенадцати сыновей Яакова в порядке их рождения — по шести на каждом.

К наплечникам эфода прикреплялся хошен — нагрудник. Через два золотых кольца на его верхнем крае пропускали золотые цепи, крепившиеся — двумя концами каждая — в золотые ячейки на наплечниках спереди, а через два золотых кольца на его нижнем крае пропускали две нити голубой шерсти, которые крепились к золотым кольцам на нижних концах наплечников, т.е. сзади.

А как был сделан хошен? Из такой же нити, как у эфода (напомню еще раз — в одну нить из 28 составных соединили 1 золотую нить плюс 6 нитей голубой шерсти, 1 золотую нить плюс 6 нитей пурпурной шерсти, 1 золотую нить плюс 6 нитей красной шерсти, 1 золотую нить плюс 6 нитей льна), соткали ткань длиной в локоть и шириной в пол-локтя, сложили пополам и получился двойной квадрат со стороной в пол-локтя. Внутрь вложили пергамент с Именем Всевышнего.

Снаружи в хошен вставили 12 золотых лунок, в четыре ряда по три лунки в каждом (три — по числу наших праотцев: Авраhама, Ицхака и Яакова и четыре — по числу наших праматерей: Сары, Ривки, Рахели и Леи).

В каждую лунку помещался драгоценный камень. В первой лунке первого ряда находился рубин (камень красного цвета). На нем было выгравировано имя Реувен (отсюда и название камня — рубин). Во второй лунке — зеленый топаз с именем Шимона, в третьей — изумруд с именем Леви.

Во втором ряду располагались карбункул, сапфир и алмаз с именами Йеhуды, Иссахара и Звулуна.

В третьем ряду помещались яхонт, агат и аметист с именами Дана, Нафтали и Гада.

В четвертом ряду на хризолите, ониксе и яшме были выгравированы соответственно имена Ашера, Йосефа и Биньямина.

Однако требовалось, чтобы на камнях были выгравированы все 22 буквы еврейского алфавита, в именах же двенадцати сыновей Яакова отсутствуют буквы хет, тет, куф, цади. Поэтому на первом камне были дополнительно начертаны имена Авраhама, Ицхака и Яакова, а на двенадцатом — слова «шивтей Йешурун». Потом мы с вами поймем, зачем на хошене нужен весь алфавит.

На голову, помимо обязательного для всех священников головного убора, первосвященник надевал циц — золотую налобную пластину шириной в два пальца и длиной от виска до виска. На ней были выгравированы два слова — «Свято [для] Б-га». В отверстия по краям и в центре пластины продевались нити голубой шерсти, которые завязывались на голове, поверх головного убора, ближе к затылку.

Во времена Храма каждый еврей дарил на нужды Храма полшекеля в год, и на эти деньги покупались и жертвы искупления, и ароматические травы, и масла, т.е. все евреи — и богатые, и бедные — имели одинаковую долю во всех службах.

Поэтому, облачаясь в свои одеяния, священнослужитель должен был сосредоточиться на мысли-молитве о том, чтобы Б-г простил грехи (всем тем, кто покаялся и сожалеет о сделанном): надевая штаны — чтобы Б-г простил разврат, надевая рубаху — чтобы Б-г простил пролитую кровь (это связано с тем, что, продав Йосефа, братья окрасили его рубашку кровью козленка, и с тем, какой крови стоило Яакову взглянуть на эту рубашку!), надевая головной убор — чтобы Б-г простил гордыню, надевая пояс — чтобы Б-г простил нехорошие мысли в сердце (пояс надевался под сердцем), надевая хошен — чтобы Б-г простил ошибочные решения судей, надевая эфод — чтобы Б-г простил отступнику, служившему идолам (поскольку эфод напоминает ритуальные одежды язычников). Надевая меил с окантовкой из звенящих при ходьбе колокольчиков — чтобы Б-г простил сплетни и злоречие, надевая налобник — чтобы Б-г простил наглость (твердолобость).

Какую роль играли хошен и эфод в жизни еврейского народа?

Бывают моменты, когда очень трудно решить, как поступить: воевать или уклониться от столкновения, покинуть какое-то место или остаться и т.п. Если вопрос касался всего народа или руководителя всего народа (например, царя Давида, когда он скрывался от Шаула), ответ узнавали при помощи букв хошена.

«И известили Давида, сказав: вот, филистимляне воюют против [города] Кеилы и грабят гумна. И вопросил Давид Г-спода: идти ли мне, и побью ли я филистимлян? И сказал Б-г Давиду: иди, ты победишь филистимлян и спасешь Кеилу» (Шмуэль I, 23:1—2).

«И сказал Давид: предадут ли руководители Кеилы меня и моих людей в руки Шаула? И сказал Б-г: предадут. И поднялся Давид и его люди, около шестисот человек, и вышли из Кеилы, и пошли кто куда…» (Шмуэль I, 23:12, 13).

Как же практически это происходило?

Первосвященник становился лицом к Ковчегу завета, а спрашивающий — позади священника, и задавал вопрос: «Пойти мне или не пойти?» — не громко и не беззвучно, но тихо. И святой дух овладевал первосвященником, и некоторые буквы на камнях хошена начинали особо выделяться в его глазах, и он составлял из них слова (Рамбам. Законы о предметах Храма, гл.10). Например, «L» из «-¦L¦T», «+» из «+¦T», «¦» из «T¦¦]¦». И первосвященник отвечал: «L+¦» — «иди!», а в другом случае — «+T — L+¦» — «не ходи!» (Теперь вы понимаете, зачем на хошене нужны все буквы алфавита).

Дар читать ответы хошена ниже дара пророчества. Пророк — это человек, которого Б-г посылает говорить с людьми от Его имени, а дар чтения ответов хошена кратковремен. Прочитанное на хошене решение — окончательно, тогда как предсказанное в пророчестве бедствие можно отвратить раскаянием и добрыми делами. Если первосвященник был недостоин такого дара, то он не мог дать ответа и его сменяли.

Начертание имени Всевышнего, которое помещали внутрь хошена, делало ясным (освещало) ответы хошена, поэтому все это вместе называлось урим ве-тумим (урим — дающие свет, тумим — дающие исчерпывающий ответ, от корня там, что значит «полный», цельный).

Во времена Второго Храма уже нельзя было получить ответ через урим и тумим. Мы не будем говорить о причинах, но приведем отрывок из книги пророка Нехемьи, который указывает на этот факт.

Случилось так, что в начале периода Второго Храма сложилась ситуация, когда о некоторых семействах, вернувшихся в Эрец-Исраэль из вавилонского изгнания, нельзя было точно сказать, являются ли они потомками Аhарона, т.е. коhаним-священнослужителями, имеют ли они право есть жертвы и служить в Храме, или нет. В книге Нехемьи, в седьмой главе, об этом сказано: «А из священников: сыны Хавайи, сыны Акоца, сыны Барзилая… Искали они запись родословной своей, но не нашлась она, и они были отстранены от священства. И сказал им Тиршата (Нехемья), чтобы не ели они от святого святых до тех пор, пока не встанет священник с урим и тумим» (Нехемья, 7:63—65), т.е. пока не будет построен Третий Храм.

Дай Б-г, поскорее, в наши дни.

Рав Ицхак Зильбер

«Кто является гером?» — этот вопрос должен живо интересовать каждого еврея, каждого «кандидата в евреи», а также тех, кто уже принял еврейство, кто уже получил удостоверение о гиюре. Вопрос является весьма болезненным и вызывает ожесточённые споры. Из-за неверного подхода к этой проблеме совершаются преступления и против евреев, и против неевреев. Когда лжегеры обманом присоединяются к еврейскому народу, это подрывает его единство и чистоту. Когда неевреи — часто вполне невинно и ненамеренно — проходят неправильный гиюр, они вступают на скользкую почву и ставят под угрозу своё будущее счастье и стабильность жизни. Они считают себя теперь полноправными евреями, но оказываются в океане неразберихи вместе со своими семьями, и перед ними открывается жестокая реальность: они были соучастниками преступления.

Однако каждый год в мире осуществляются тысячи недействительных гиюров, а это значит, что многие люди попадают в тяжёлую ситуацию, которая может закончиться болью и разбитым сердцем.

Некоторые «геры», прошедшие неправильный гиюр, духовно пробуждаются и всерьёз начинают искать истину. Когда они узнают, что были обмануты, они обычно проклинают тех, кто указал им неверное направление. Иногда дети таких геров идут учиться в традиционные йешивы, не зная, что, согласно Галахе, они евреями не являются. Многие потом бывают горько разочарованы, когда выясняется их истинный статус.

Рассказывает один из тех, кто много общался с этими людьми: «Впервые я встретил Стива, а ныне Шмуэля, у Котеля (Стены Плача) в Иерусалиме. Он постоянно находится в напряжении и постоянно ощущает необходимость утверждать свою значимость. Он с отличием закончил Гарвард, и, когда пришёл в йешиву баалей-тшува в Иерусалиме, быстро стал там одним из выдающихся учеников. Он недолго оставался в йешиве для начинающих и вскоре перешёл в обычную йешиву, где вновь доказал свои способности блестящей учёбой. Он надеялся также найти себе достойную еврейскую девушку, чтобы построить с ней настоящий еврейский дом. Узнав, что его мать не прошла гиюр в соответствии с требованиями Галахи, он пережил шок. Стив не мог свыкнуться с мыслью, что он не еврей, и даже вернулся в США, чтобы исследовать свои корни. Он надеялся, несмотря ни на что, доказать, что неприятная новость неверна и его мать на самом деле прошла гиюр по закону. Но всё оказалось правдой. А когда Стиву сказали, что, пройдя гиюр, он родится заново, он ответил: „Я не хочу заново рождаться, я хочу быть евреем по рождению”. Когда боль от перенесённой травмы утихла, Стив научился жить с этой проблемой и смотреть в лицо реальности. С помощью раввинов он прошёл гиюр. Однако, когда ему говорили „Ты заново родился”, он отвечал: „Скорее у меня чувство, что я пережил смерть”. Он, конечно, имел в виду тот период, когда находился в состоянии шока».

«Барри — другой молодой человек, которого я встретил. Он нееврей, интеллектуал. Одно время собирался жениться на еврейке. Её родители требовали, чтобы он ради этого сделал гиюр, но когда он узнал, что пройти гиюр означает принять на себя обязательство соблюдать предписания Торы, отказался. В откровенной беседе со мной он сказал: „Когда они давили на меня с гиюром, я протестовал. Для меня принять еврейство в такой ситуации было бессмысленным и бесчестным поступком. Я чувствовал, что, совершив такой фальшивый гиюр, стану обманщиком и мошенником”».

Стив стал жертвой чьих-то ошибок. А история с Барри отражает сущностное стремление человека к правде. Это глубинное стремление быть хорошим — проявление Б-жественной искры, которая есть в каждом человеке.

Криминологи помогли нам понять глубину этого желания, присущего всему человечеству. В книге «Сруфэй а-кившаним маашимим» («Сожжённые в печах обвиняют»), стр. 33, рав Моше Шайнфельд цитирует итальянца Ломброзо: «Как правило, преступнику очень тяжело избавиться от картины своего преступления. Его тянет, как магнитом, на место преступления, несмотря на то, что там его может схватить полиция».

Это явление обнаруживает глубокое стремление человека к раскаянию и исправлению плохих поступков, которые он совершил. Случается, что преступники сами заявляют о себе в полицию, чтобы понести наказание и испытать облегчение. Это несомненное свидетельство того, что людям присуще стремление к добру.

Тора учит, что человек представляет собой духовную сущность, жаждущую истины, и величайшая боль, которую он переживает, совершая плохие поступки, определяет его природу. Эта книга написана для тех, кто хочет узнать, каковы в действительности законы гиюра в соответствии с еврейской традицией. Мы сознаём, что суть человеческая презирает ложь и обман, и поэтому честно обращаемся к нашим читателям, полагаясь на то, что они узнают и поймут ясно изложенную истину о принятии еврейства и выступят против ложных гиюров, фальшивого обращения в еврейство.

Цель этой книги — пробудить бдительность евреев, обратить их внимание на угрожающий им обман, чтобы помочь потенциальным герам построить свою жизнь на истинной, прочной основе. А те, кто уже получил свои удостоверения, пусть внимательно проверят, можно ли на них полагаться. И, поскольку к нашему народу в соответствии со всеми требованиями Закона присоединилось много настоящих праведников из других народов, эта книга также проясняет заповедь Торы о любви к тому, кто вошёл в еврейский народ. И это полезно знать как раввинам, так и простым людям.

Причины, по которым нееврей может перейти в еврейство, так часто понимают неправильно, что в результате искажается и понимание подхода Торы к принятию еврейства. Когда же подход Торы станет понятным, все кривотолки устранятся. Поэтому мы сразу же начинаем книгу с разъяснения сути гиюра. Кроме того, мы описываем законы каждого этапа гиюра и проблемы, с которыми могут столкнуться те, кто принимает гиюр, и те, кто об этом только задумываются. Мы пытаемся также показать, в чём ошибка тех, кто проходит лжегиюр.

http://toldot.ru/tags/giur/#1

Продолжение следует….

В субботу устраивают три трапезы: одну — вечером, сразу после вечерней молитвы «маарив» и благословения над вином (кидуш); вторую — утром, после того как возвращаются из синагоги и утреннего кидуша; третью — в течение дня, начав ее по крайней мере до захода солнца. Устраивать три субботних трапезы (обязательно с хлебом)  —  заповедь Торы. Написано о мане (Шмот 16): «Ешьте его сегодня, ибо сегодня — суббота… Сегодня не найдете его на поле». Троекратное упоминание в одном стихе слова «сегодня» наши мудрецы объясняют как указание на три субботних трапезы.

Трапеза начинается с омовения рук и соответствующего благословения, которое произносится каждым из ее участников. Впрочем, так поступают и в остальные дни. Отличие субботы — в самой трапезе, которая сопровождается вкусными, разнообразными и обильными блюдами. Подают рыбу, стараются одну или две трапезы устроить с мясом. Сказано: «Назови субботу усладой — Онег Шабат». Человек должен наслаждаться субботней пищей, а не просто утолять голод. На стол подают закуски, салаты, блюда, которые особенно удаются хозяйке и которые доставляют большое удовольствие тем, кто их ест. Ставят вино, фрукты. Все погружено в радостную атмосферу праздника, сопровождаемую приподнятым настроением, безмятежным расположением духа и взаимным уважением.

Кроме материальной, вкушают и духовную пищу: произносят слова Торы, рассказывают отрывки из недельного раздела с пояснениями, поют субботние песни, «змирот». Субботняя трапеза — единение семьи, праздник для души, час, в приготовлениях к которому участвуют все — и дети, и взрослые. Одни заранее готовили еду, другие — слова Торы. Трапеза субботы — не процесс насыщения, а событие духовного плана.

Тот, кто провел субботу в согласии с законами и обычаями еврейской жизни, никогда ее не забудет. Наши мудрецы заметили, что если суббота наполняет смыслом жизнь еврея (дает ей вкус, таам), то субботние трапезы наполняют смыслом саму субботу.

 рав Реувен Пятигорский