← Апрель 2010 → | ||||||
1
|
2
|
3
|
4
|
|||
---|---|---|---|---|---|---|
5
|
6
|
8
|
9
|
10
|
11
|
|
12
|
14
|
15
|
16
|
17
|
18
|
|
20
|
21
|
22
|
24
|
25
|
||
26
|
27
|
28
|
29
|
30
|
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://drevnerus.philosophy.spbu.ru/
Открыта:
09-10-2004
Адрес
автора: religion.2004bulleten-owner@subscribe.ru
Статистика
0 за неделю
Информационный бюллетень Центра изучения православия 360
ИНФОРМАЦИОННЫЙ
БЮЛЛЕТЕНЬ # 360 ****************************** Вечер-встреча
с британским политологом Питером
Дунканом ======================= Министерство
национальной политики Республики Коми,
Институт языка, литературы и истории
Коми научного центра Уральского отделения
РАН, Сыктывкарский государственный
университет, Администрация
муниципального района «Усть-Цилемский»,
Межрегиональное общественное движение
«Русь Печорская». =========================== Twenty Years After :Secularization and Desecularization in Central And Eastern Europe16–19 December 2010 ∙ Brno ∙ Czech RepublicCall for papersThe International Study of Religion in Central and Eastern Europe Association (ISORECEA), the Czech Association for the Study of Religions (CASR), the Department for the Study of Religions, Masaryk University, Brno and the Department of Sociology, Masaryk University, Brno call for conference papers:“Twenty
Years After: Secularization and Desecularization in Central and
Eastern Europe” The collapse of communism and the radical social changes that Central and Eastern Europe societies have undergone in the last twenty years have been accompanied equally radical religious changes. In contrast to the communist period, religion in general entered the public space, and the revitalization of religion (at both the societal and the individual level) has become a widely discussed social topic. At the same time, although not uncontroversially, the majority of Central and Eastern European societies pursued the democratic norm of separation of Church and state and legislation safeguarding the rights of minority religions. Sociological research has also pointed out other not easily understandable trends, such as the individualization and privatization of religion, the growth of spirituality, and a religious decline in some of countries, etc. Both desecularization and the revitalization of religion and secularization are pointed to as important tendencies, playing apparently contradictory roles in the theoretical explanations for the current situation in a variety of scientific papers dealing with Central and Eastern European countries. It is well known that, despite its popularity, the theory of secularization (also referred to as the secularization thesis) has become a target for much criticism over the past forty years. Notwithstanding the fact that for many scientists empirical data for at least Western European societies continue to fuel the secularization theory (even in its more sophisticated versions). For many others the theory is an ideological doctrine, or even a myth, or just a theory that distracts our attention from other important developments, such as “the spiritual revolution”, the capacity of religion to be effectively used by different actors and different reasons, the continuing public relevance of religion, and the relationship between religion and identity. What can we say about religiosity in Central and Eastern European countries twenty years after the collapse of communism? Which, if either, of the concepts ‘secularization’ or ‘descularization’ is the more appropriate? The religious situation in this region can contribute to the old debate about the secularization thesis, and might even cast a new light on both empirical and theoretical discussions that could be relevant for the study of religions in these and other contemporary societies. The Organizers of the Conference invite you to respond to these questions. You may also address your proposal to the topics listed below. Suggested topics to which panels and papers may relate:
Proposals for papers (including 200 words abstracts) are to be submitted via the online registration form. Proposals for organised panels are to be submitted to Dr David Vaclavik. We encourage participants to do so as soon as possible. You will find the deadlines for the submission of abstracts and panels on the main page. The conference language is English. Each presentation/paper will be given 30 minutes, including discussion. If you
have questions concerning the academic programme or the general
organisation of the conference, please contact Dr
David Vaclavík.
On
behalf of the conference organizing committee Dr
David Václavík, Prof.
Sinisia Zrinščak, http://www.phil.muni.cz/relig/isorecea2010/call-for-papers.php =============================== РОССИЙСКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ КОМИССИЯ МЕЖДУНАРОДНОЙ КОМИССИИ ПО СРАВНИТЕЛЬНОЙ ИСТОРИИ ЦЕРКВЕЙ (COMISSION INTERNATIONALE D’HISTOIRE ECCLÉSIASTIQUE COMPARÉE) и Центр украинистики и белорусистики Исторического факультета МГУ планируют провести в октябре – декабре 2010 года научную конференцию: Православие и католицизм в Восточной Европе XV - XVII вв.: спорные проблемы Запланированные сессии:
Кофессиональная специфика православных и католических традиций в зеркале русских и украинско-белорусских памятников XV – XVII вв.
Брестская уния и конфессионально-общественные конфликты на Украине и в Белоруссии в 1595 - 1667 гг.
Взаимодействие христианских традиций и трансформация византийско-православного наследия в культуре Восточной Европы в XV – XVII вв.
Круглый стол: Проблематика исторически релевантных различий католических и православных традиций в современных исследованиях.
Материалы конференции будут опубликованы на сайте ЦУБа МГУ и, может быть, в виде книги. Если Вы хотите принять участие в работе конференции, свяжитесь, пожалуйста, с секретарем комиссии Людмилой Петровной Найденовой (najdenovaLP@yandex.ru или по телефону 307-89-84). ====================================== Please email 500-word abstracts and brief bio to all conference organisers by 1 September 2010: Dr
Monica German, m.germ...@westminster.ac.uk
call for papers for a forthcoming colloqium held at the University of Westminster The Apocalypse and Its Discontents University of Westminster Colloquium # 16 Saturday 11 December 2010 Whereas visions of destruction and fantasies of the end have always haunted humankind, the modern period in particular has been increasingly characterised by a mixed sense of concern and fascination with the apocalypse, and even more so during the twentieth century. Today we are surrounded by scenarios of imminent destruction and annihilation, by politicians, scientists, religious groups, and writers, among others. This conference aims to explore and even question the widespread appeal of the apocalypse and we are particularly interested in narratives that either challenge or offer alternative responses to the apocalypse. We are seeking interdisciplinary papers exploring cultural responses to apocalypse, its discourses and counter-discourses. Topics may include (but are not restricted to): Anti-Apocalypse, Counter-Apocalypse, Ironic Apocalypse, Utopia, Redemption and Rebirth, Commodification of Apocalypse, Death Tourism and Disaster Capitalism, Disaster and the Media, Apocalypse and Everyday Life, the Age of Terror, Global Warming and its Denial, History as Apocalypse, Trauma theory, Viral Terrorism, Endings and Aftermaths, 2012, Technology and Mass Destruction. Please email 500-word abstracts and brief bio to all conference organisers by 1 September 2010: Dr
Monica German, m.germ...@westminster.ac.uk
***********************************************
Конкурс философских сочинений (трактатов) 2010 В конце XIX века профессор Берлинского университета Г. Гижицкий от имени журнала «За этическую культуру» обратился к Льву Николаевичу Толстому с просьбой ответить на вопросы «Что такое религия?» и «Возможна ли нравственность, независимая от религии?». Эти вопросы Толстой нашел очень точными и важными и откликнулся на них трактатом «Религия и нравственность» (1893 г.). Они сохраняют свою теоретическую и практическую актуальность до настоящего времени. В особенности это относится ко второму вопросу, который приобрел дополнительную остроту в свете советского и постсоветского опыта взаимоотношений государства и церкви, общества и религии, а также с учетом принятого недавно в нашей стране решения о введении в средней школе преподавания в альтернативном режиме основ религии и этики. Учитывая общественную злободневность темы, желая стимулировать ее теоретическую разработку и в связи со 100-летием со дня кончины Л.Н. Толстого, Институт философии РАН и международный фонд «Знание» объявляют открытый конкурс философских сочинений (трактатов) на тему: «Возможна ли нравственность, независимая от религии?» Основные цели конкурса:
Требования к конкурсным сочинениям Решающим при оценке представленных работ будет не тот или иной – положительный или отрицательный – ответ на сформулированный вопрос, а научное качество предлагаемых решений: логическая убедительность, психологическая глубина, теоретическая и историческая основательность. Общественная злободневность темы предполагает такой анализ, в котором академическая основательность и философский кругозор сочетаются с публицистической заостренностью и критикой массовых предрассудков. Условия конкурса В конкурсе могут участвовать все желающие, кроме членов жюри и сотрудников ИФ РАН, занятых в его организации и проведении. Конкурсные сочинения сразу по получении размещаются на сайте Института философии РАН (http://iph.ras.ru/concurs2010.htm). Сочинения подаются под девизом; отдельно к сочинениям прилагается запечатанный конверт с ФИО автора и общими анкетными данными (адрес с указанием индекса, контактный телефон, e-mail), который раскрывается публично (на заседании Ученого Совета ИФ РАН) после подведения итогов конкурса по всем видам премий. Объем рукописи может колебаться от 0,5 п.л. (20 000 знаков с пробелами) до 2,5 п.л. (100 000 знаков с пробелами). Рукописи, превышающие 2,5 п.л., рассматриваться не будут. Рукописи присылаются на русском языке в распечатанном виде (2 экземпляра) по адресу 119991, Москва, ул. Волхонка, д. 14/5, Институт философии РАН, Издательский отдел. Электронный вариант рукописи направляется по адресу: concurs2010@yandex.ru Последний срок представления рукописей 31 августа 2010 г. Итоги конкурса подводятся в течение 2 месяцев, к 1 ноября 2010 г. Для победителей учреждается два типа премий: А. Премии, присуждаемые на основе решения жюри конкурса. Первая премия – 250 000 рублей и три поощрительных – по 50 000 рублей. Жюри конкурса принимает решение на основе заключения экспертов тайным голосованием, простым большинством, но не менее 50 % от общего состава жюри. Решение жюри утверждается Ученым Советом ИФ РАН. В. Премия читательских симпатий в размере 200 000 рублей. Победитель определяется на основании рейтингового голосования по 10-балльной системе. В голосовании могут принять участие все научные сотрудники ИФ РАН, преподаватели философских факультетов, отделений и кафедр философии ВУЗов России (за исключением членов жюри и сотрудников ИФ РАН, занятых в организации и проведении конкурса). Голосование является добровольным и персональным. Для голосования необходимо заполнить именную электронную анкету, размещенную на сайте ИФ РАН (http://iph.ras.ru/anketa2010.htm) и выслать ее по адресу: concurs2010@yandex.ru. К зачету принимаются анкеты, в которых выставлены оценки всем участникам от 1 до 10 баллов. Результаты голосования регистрируются жюри и выносятся для утверждения Ученым Советом ИФ РАН. После вынесения решения Ученого Совета они открываются для всеобщего ознакомления. Жюри конкурса: А.А. Гусейнов (председатель), Г.И. Марчук (сопредседатель), Р.Г. Апресян, Ф.Н. Блюхер, В.П. Визгин, О.М. Генисаретский, А.В. Иванов, А.И. Кырлежев, В.А. Лекторский, С.А. Никольский, А.В. Разин, Ф.Ф. Светик, А.В. Смирнов, Марк Смирнов, А.Р. Фокин, Б.Г. Юдин. Адреса и телефоны: Москва, 119991, ул. Волхонка, д. 14/5, ком. 529, тел. 697-95-98; concurs2010@yandex.ru ****************************** КНИГИ В ИНТЕРНЕТЕ
Български
старини =================== Понятие
судьбы в контексте разных культур источник http://community.livejournal.com/raschool/ 8*************************************** информация от автора книги Столяр
М.Б. Религия советской цивилизации.
– К.: Стилос, 2010. – 178 с. e-mail:
galafen@gmail.com Столяр Марина Борисовна, канд. филос. наук, доцент кафедры философии и культурологии Черниговского национального педуниверситета имени Т.Г. Шевченко. Дом. адрес: 14026, Чернигов, ул. Красносельского, 75, кв.51. Телефон: дом.: (0462)-61-54-02; моб.: 063 832 2811 e-mail: bogun@chb.net.ua
РЕЛИГИЯ СОВЕТСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ О книге Марины Столяр (Малахов В.А.) Введение
Литература Послесловие Малахов В.А. О книге Марины Столяр Жанр предлагаемой книги, по определению её автора – культурологические очерки. Перед нами своего рода рассказ об уходящей в прошлое эпохе нашего совместного бытия – рассказ яркий, увлекательный. Первое, что хотелось бы отметить – вдумчивое отношение М.Б. Столяр к самому понятию «советская цивилизация», к отображённому в нём особому состоянию культуры, идеологии, религии, морали… К сожалению, понемногу теряя память непосредственного пребывания в той своеобразной среде, мы всё ещё недостаточно понимаем её общий человеческий смысл. Книга, раскрытая Вами, уважаемый читатель, – одна из попыток приблизиться к такому пониманию, нащупать те опорные очевидности, да и тот язык, на основе которых оно оказалось бы возможным. Для автора то и другое определяется религиозной, христианской точкой зрения; и надо сказать, что такой подход не только естественен для человека верующего, но и объективно плодотворен, так как позволяет осмыслить «социалистическую действительность» в едва ли не напряжённейшем её проблемном аспекте. Отбрасывая – последовательно и чаще всего злобно – прямой смысл традиционной религиозности, советская идеология, как доказывает автор, исподволь подпитывалась её энергией, воспроизводила её архетипы, хотя и в искажённой, порою вывороченной наизнанку форме. Прослеживая характерные симптомы подобной эрзац-религии, М. Столяр выявляет ряд интригующих обстоятельств, читать о которых по-настоящему интересно. Признаться, поначалу у меня существовало опасение, что исходная установка автора может обернуться очередным воспроизведением монотонно-негативистского подхода к нашему недавнему прошлому – подхода, уже успевшего-таки набить оскомину. Но нет: оценивая по заслугам демоническую подпочву советской идеологии, исследуя её уродливые проявления, М. Столяр вместе с тем подчёркивает реальное противостояние идеологии и культуры – и благодаря этому обретает возможность разглядеть и осмыслить также и то светлое, доброе, что каким-то удивительным образом прорастало в порах «советской цивилизации» и, к глубокому сожалению, оказывается утраченным – не безвозвратно ли? – в нынешнюю эпоху «дикого капитализма», нравственное состояние которой нормальные советские люди, по замечанию автора, не могли бы себе представить «в самом страшном сне». Думается, именно к этой стороне дела всем нам сегодня, не впадая в бессмысленную апологию прошлого и не закрывая глаза на его чудовищные преступления, стоило бы присмотреться внимательнее. Ведь из нашего нынешнего «прекрасного далёка» неотъемлемыми атрибутами «совка» представляются уже и бескорыстие, и любовь к Родине, и скромность, и элементарная человеческая доброта – случайно ли все эти качества могли худо-бедно в той эпохе прижиться? Следует ли, возможно ли усматривать также и в них некую превращённую форму скрытой религиозности? Кардинальный же вопрос, на который, в связи со сказанным, хотелось бы обратить внимание и автора, и всякого пытливого читателя этой книги, таков: в чём всё-таки надлежит искать основной духовно-нравственный импульс того великого и страшного «социалистического эксперимента», факт которого поныне маячит перед нами как, быть может, основная загадка нашего исторического бытия? Только ли в некоем соблазне, «титанической» гордыне, чудовищном прегрешении? – в таком случае способ выхода из пресловутого советского «котлована» представляется трудным, тяжким, но вполне очевидным. Или же в пережитой нами, нашими отцами и дедами катастрофе заявили о себе – да, действительно в превращённой форме! – какие-то ещё не утолённые чаяния, какие-то выстраданные человеческие очевидности, которые невозможно вписать в наличные мировоззренческие схемы? Если так – значит, «вызовы века», как ныне принято говорить, требуют от нас и принципиально новых ответов, основанных на ясном осознании необратимости исторического опыта. Как бы то ни было, грандиозная трагедия XX в. взывает сегодня и к нашей способности нести покаяние, и к нашей способности понимать, и к нашей способности делать выводы на будущее. Автор книги подходит к исследуемому феномену, как говорится, с открытым забралом. Хотелось бы, чтобы опыт её размышлений оказался поучительным для читателя. Январь 2010 г.
|
В избранное | ||