Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Трансперсональная психология

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Коучинг: технологии достижения целей" на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Январь 2009   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
15.01.2009
01:05:45
15:40:46
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
Автор
artmonax

Статистика

2 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Трансперсональная психология


Здравствуйте!
Этот выпуск посвящен теме шаманизма. Мы предлагаем Вам ознакомится с фрагментом из книги «Мифы и шаманизм Алтая».
30 января—1 февраля состоится IV модуль обучающей программы по процессуальной психологии: «Полярности тела сновидений, взаимоотношения и конфликты».
Ведущая: к.психол.наук Ирина Зингерман
Подробнее тут
8 февраля пройдет шаманско-процессуальный тренинг «Привлечение Духа Денег».
Ведущая: к.психол.наук Ирина Зингерман.
Узнать больше
13—15 февраля пройдет семинар по «Холотропному дыханию», посвященный перинатальной тематике.
Ведущий: к.филос.наук Герман Карельский
Подробнее

Этнография об алтайском шаманизме

Важно понимать, что шаманизм — это не просто вера в духов. Ша­манизм — это магическое учение о способах осознанного и целенап­равленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают чело­веку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои на­мерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их изб­ранники — шаманы. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дру­жину духов. После камлания, когда духи покидают шамана, он превра­щается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашива­ют. Так и огонь может стать божеством От-ана, а может — «приспособ­лением для приготовления пищи и сушки одежды в туристском похо­де». Гора может быть суровым и справедливым духом Ту-ээзи, а может — огромным куском гранитной массы. В роднике может проявиться жи­вительная сила хозяина вод Су-ээзи, но он же может быть просто од­ним из источников питьевой воды. Алтай одновременно и нагроможде­ние гор с протекающей на них жизнью, и великое божество Алтай-ээ-зи. Все зависит, в основном, от двух обстоятельств. Во-первых, одухот­ворены ли данные огонь, гора, источник, озеро, местность. Имеют ли они хозяина. Во-вторых, верит ли человек в духов. Если верит, то он на­чинает чувствовать и замечать их присутствие. Затем человек создает свой подход к общению с духами, состоящий из примет и поверий, мо­литв и алкышей, обрядов и ритуалов, особенностей поведения и т.п.
Таким образом, основу шаманизма составляет народное мировоз­зрение, наполненное мифическими представлениями о связях челове­ка со стихийными силами природы. По данным археологии шаманские ритуалы практиковались в Сибири еще в эпоху неолита и в бронзовом веке. Местные истоки сибирского шаманизма не вызывают сомнений. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем и его последователями, шаманизм сложился естест­венным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значи­мым и разработанным, что разобраться в нем могли лишь особо ода­ренные личности. Появилась потребность в посреднике между общест­вом и мифическим миром.
Слово «шаман» взято из тунгусо-маньчжурских языков, где им обозначается человек, который в состоянии возбуждения общается с духами. В России это слово появилось в XVII в. в письменных сообще­ниях русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I в Китай через Сибирь. Слово получило мировую известность и легло в основу распространившегося в науке понятия «шаманизм». Среди си­бирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за иск­лючением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, а шаманы у них назывались по-разному. Тюркские племена Алтая называли такого че­ловека «кам».
Алтае-саянские народы не называли шаманизмом и свою веру. Для ее обозначения у них имелось слово jанг. Когда появился бурханизм, алтайцы назвали его jанг — «белая вера». Шаманизм же считался, ка­ра jанг — «черная вера», поскольку первый легендарный шаман был обучен камланию Эрликом. Звали его Ангара. Алтайская легенда пове­ствует о том, что один знатный человек захворал и призвал к себе дру­гого человека по имени Jангара, заставив последнего камлать. Обоих Эрлик научил: одного призвать кама, другого — камлать. Тогда Ульгень сказал Ангаре: «Ты будь слуга Эрлику, потому что ты не мне прино­сишь жертву, и после смерти ты пойдешь к Эрлику». Jнгара сказал в от­вет Ульгеню: «Пожалуй, я и тебе таким же образом буду приносить жертву, как Эрлику». Ульгень сказал ему: «Отныне будет имя твое Кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле».
Миф об Эрлике, как об учителе камов шаманскому искусству, объ­ясняет, каким образом у алтайцев появился черный шаманизм, связан­ный с почитанием Эрлика и путешествиями в подземный мир. Древние тюрки молились Небу. Черные шаманы выделились у них в отдельную группу, распространенную среди рядовых кочевников на периферии древнетюркского государства, лишь после его падения и раздробления, с этого времени прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгри). Не стало верховных шаманов, а значит, усилились пози­ции местных служителей культа. Последние обслуживали повседнев­ные потребности кочевников на бытовом уровне. Времена наступили тяжелые. Материальные и социальные условия жизни кочевников, рас­сеянных победителями по огромным просторам Центральной Азии и Южной Сибири, заставляли обращаться за помощью не только к добро­желательным, но и к зловредным духам и божествам. Так «черный ша­манизм» стал преобладать над «белым» среди алтае-саянских народов. Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет и канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и крайне простом свя­щенном ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, через которые должны проходить шаманы при своем становлении. Камы появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен, кам становится признанным избранником божеств. Деятельность кама не зависит ни от светских, ни от духовных властей. Последних у шаманистов Алтая никогда не было. А светские власти предпочитают не вмешиваться в дела избранников духов.
Шаманская деятельность отнимает много времени и сил, а оплачи­вается очень скромно. Шаманы вызывают у своих домашних постоян­ное недовольство: и хозяйством толком не занимаются, и от камланий особого дохода не имеют. Раньше даже у состоятельного шамана риту­альное облачение — манjяк, готовилось два-три месяца. У бедных шама­нов на его пошив уходило до трех лет. Шаманов было довольно много, а разбросанное по долинам рек население — редким. При этом хозяева священной горы часто запрещали шаманам просить оплаты за свою ра­боту: «если сами дают, — бери, а будешь клянчить, узнаю, плохо тебе бу­дет». Если кам не выполнял это указание, хозяин горы вешал двойника шамана на сучок дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни. Таким образом, профессионализм камов заключается не столько в зарабатывании на жизнь камланием, сколько в их специали­зации на религиозно-ритуальной практике. Хороший шаман владеет приемами ритуального сношения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных духами и божества­ми.
Своеобразным сакральным дипломом кама является его бубен, по­лучаемый от божеств и духов. Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, ми­микой и другими средствами значение бубна, то, как ездового живот­ного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением — обращением кама к божествам и духам. Диалог про­исходит в разной тональности, отражающей голос и божества, и само­го кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе кото­рых выступают его духи-помошники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества. Подобных мелочей в деятельности кама мно­го. За ними всегда наблюдают рядовые участники камланий. По ним су­дят о квалификации кама.
Кам должен знать пантеон божеств и духов, их внешний вид, при­вычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется в обраще­ниях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманс­кая ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обра­щается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.
Вера в двойника
В алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм глав­ной культовой практики — камлания. Представления об индивидуаль­ном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный круговорот существования человека. Структура круговорота такова. Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материализованной форме. Например, в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на зем­лю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а за­тем попадают к женщине. Так наступает утробный период земной жиз­ни человека и возникает его связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь, с появлением на свет, первым признаком которого является «дыхание», наступает период пребыва­ния человека на лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» — наступает смерть. До того, как ребенок начнет свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай. Двойник обладает способностью отделяться во время сна от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвра­щаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия, считается, что если спящему человеку положить на кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело. Особенно осторожно человек должен вести себя в горах. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то прови­нился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случаи невозвращения двойника происходят довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят не вернувшихся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболев­шего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо.
Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорошо их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шама­ны отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может поки­дать тело в любое время дня и ночи по воле шамана, но только во вре­мя камлания. Отделение двойника от тела кама происходит при помо­щи духов — помощников и покровителей кама, которых он призывает ударами в бубен или опахалом из пояса, рубахи, березовой ветки и т.п. В отличие от обыкновенного человека двойник шамана все время на­ходится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань меж­ду видимым реальным и невидимым мифическим миром.
После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пос­лавшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время этот двойник оп­ределит судьбу нового кама — кого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей.
Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешест­вует в ту или иную сферу Вселенной во время камлания. Любой шама­нист знает, что к духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Они ведут к божеству не самого жертвенного коня, а его двойника. Коня, предназначенного в жертву, и двойника этого ко­ня алтайские шаманы называют словом бура. Мясо жертвы съедают, кости укладывают на лабаз, шкуру вывешивают на жерди у места жерт­воприношения, а бура отправляют божеству. Бура становится ездовым конем духов и божеств. Последние посылают их шаманам в качестве помощников. Некоторые шаманы с их помощью поднимаются на небо, обращаясь с ними как со своими верховыми конями. Например, отпус­кают отдохнуть на пастбище того или иного слоя небес.
Большинство алтайцев называют двойника живого человека — jула, а двойника, вышедшего из тела умершего — суна. Видеть суна могут только шаманы и ясновидцы-коспокчи, да еще собаки, оповещавшие о нем своим лаем. Коспокчи видят суна на далеком расстоянии как чело­века со всеми особенностями его физического облика и одеяния. Но такое видение суна-человека предвещает скорую гибель последнего. Суна играет роль только в загробной жизни. В момент смерти он выхо­дит из человека в виде пара. В загробный мир суна отправляется пос­ле сорока дней обитания близ дома умершего.

Дух шамана

Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную и магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шама­низма. Шаманисты знают, что ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание.
Все культовые действия, которые совершает шаман, и все резуль­таты, которых он добивается, осуществляются при помощи духов, при­зываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из их со­общают каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигаться во вре­мя камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или в подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов. Свою личную охрану камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству: несут сосуды с жертвен­ными напитками, ведут бура жертвы. Они помогают пробраться к бо­жеству, вести с ним диалог.
У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по сос­таву. Духи делятся на страты. Общими для всех шаманов стали две страты духов: покровители и помощники. Покровители — персонифи­цированные божества и духи высокого ранга: Ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, объединены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, при­зываемые перед камланием ударами в бубен. Эти духи заполняют бу­бен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реаль­ную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков-шаманов. Личные духи, притянутые шама­ном, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику невозможно по причине изобилия. У каж­дого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.д., сугубо индивидуальны.
Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтай­цев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь. От-Ана выступает также как пос­редник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает ша­ману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слуша­ется. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за не­почтение, пренебрежение и особенно осквернение.
К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хо­зяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устра­ивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различны­ми просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.
Среди духов-помощников алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемые по наследству. Если у алтайца появляют­ся признаки шаманского призвания — о нем говорят: «Тоси (духи пред­ков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преем­ственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.
Умершие шаманы-предки приводят кама в состояние возбуждения перед камланием. Призванные по зову шамана ударами в бубен они вселяются в него, высвобождают двойника и становятся его охраной во время камлания, размещаясь на голове и плечах, руках и ногах, обви­вая стан. Эти доспехи обеспечивают двойнику кама успех при преодо­лении препятствий на пути в разные сферы Вселенной, при борьбе с вредоносными духами.
Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и до­лин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а оста­ются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаше всего это священная гора, от которой умерший шаман по­лучил свой бубен.

Бубен и ритуальное облачение

Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повто­рять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего кама своим преемником. Бубен и ритуальное об­лачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в се­бя глубоким вздохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями.
С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятель­ность кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне ло­пается или на ней выступает кровь, то это означает, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен — главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода серти­фикат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и ду­хов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит, и в выборе хозяина бубна. Во время камлания хозяин бубна передает ин­формацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству. Как правило, хозяину священной горы, с этой целью устраивается обряд из­готовления и оживления бубна, который длится несколько дней при большом стечении народа.
Важным помощником шамана во время камлания становится двойник животного, кожей которого обтянут бубен. Аля изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использова­на для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обра­щениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна.
Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставник начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозя­ину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным сле­дом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момен­та заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шку­ра которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда, «пятясь назад», камы доходят до момента рождения животного, они ло­вят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна, с этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника живот­ного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Ук­ротив свое ездовое животное, камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получают разрешение камлать с ним до изготовления следу­ющего бубна.
После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чула бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бу­бен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глу­хой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов напрямую зависит от чула бубна. Если чу­ла погибает, то с бубном уже нельзя камлать, и тогда умирает сам ша­ман. Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, чтобы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания. В это время ша­маны заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга по­могает выяснить веши, которые не требуют проведения большого кам­лания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Би­чик» может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях. Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их тоси (предки, умершие камы). У алтайцев своей грамоты не было. Грамотные тоси — это, вероятно, предки-камы жившие в XVII начале XVIII в. в Джунга­рии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там была распро­странена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и га­даний пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоси камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую кни­гу гаданий.
Необходимая принадлежность для общения с духами у большин­ства алтайских шаманов — манjяк (ритуальное облачение). Его изготов­ление происходит по указанию духов-покровителей. Для манjяка харак­терно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде плат­ков; ленты; бахрому; шкурки зверей, птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в ви­де куколок, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисе­ты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обши­ваются ситцем. Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Коло­кольчики, бубенцы — медные. Все это прикрепляется к короткополой, до­ходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки и не видно. Куртка служит конструктив­ной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих раз­личное символическое значение. На манjяк пришивают иконографи­ческие изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., пок­ровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Кос­тюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шама­на, которые защищают кама как броня во время молений.
Изготовление костюма шамана — коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное вре­мя и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из манjяка, кото­рая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригоднос­ти костюма. Духи при камлании тщательно осматривают манjяк и че­рез внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если манj­як не одобряется, — его перешивают и исправляют в соответствии с ука­заниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Манjяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал свя­щенным ритуальным облачением и его не следует осквернять руками.
Манjяк важный, но все же второстепенный атрибут шамана. Кам­лать можно и без манjяка. Без бубна алтайские шаманы камлать не мо­гут.

Текст взят из книги«Мифы и шаманизм Алтая», Барнаул, 2002 г.
В избранное