Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Не от мира сего.

  Все выпуски  

Глава 4 "Духовное обострение" из книги С.Грофа "Психология будущего"


Информационный Канал Subscribe.Ru

 Не от мира сего.

http://domzdorov.ru

mail@domzdorov.ru

                       На бензозаправочной станции на краю пустыни Сахара путешественник прочитал надпись: “Заправляйтесь здесь, все остальные станции - мираж”.

Здравствуйте!

Сегодня я предлагаю Вам отрывок из книги С.Грофа “Психология будущего”, потому что считаю, что причиной духовного шатания “прозревших” от одного гуру к другому, в православие и из него и т.д.,  является элементарная неграмотность, незнание  тех процессов, которые происходят. Удивительно, но эта же неграмотность и дилетантство присутствует не только у жаждущих и ищущих духовности, а подчас и у их учителей, священников, гуру, магов и магистров всех сортов, у врачей, к которым приходится обращаться за помощью. Но имеющие власть над душами своих учеников и паствы часто засоряют их ум догматическими ограничивающими программами (совсем как в вышеприведенном анекдоте), отрицанием и нетерпением к инокомыслящим, а главное - сомнением и страхами, которые порождают неуверенность и потерянность. Итак, читайте и разбирайтесь что к чему. Но сначала немного информации о самом ученом.

ГРОФ (Grof) Станислав (р. 1 июня 1931, Прага), психолог, этнолог, ученый-экспериментатор, философ-антрополог, один из наиболее видных представителей трансперсональной психологии.

Начал свою карьеру в 1956 в Чехословакии в качестве психиатра-клинициста. С 1961 активно изучал влияние ЛСД на течение психических болезней, затем переключился на изучение возникающих при приеме ЛСД измененных состояний сознания (так называемые психоделические явления). В 1959 — лауреат национальной чехословацкой премии за выдающийся вклад в психиатрию, а в 1967 получил стипендию американского фонда поддержки психиатрических исследований. Продолжал исследования в США, сначала в Университете Джона Хопкинса, затем в Мэрилендском центре психиатрических исследований, наконец, с 1973 — в широко известном институте Эсален (г. Биг-Сур, Калифорния). Ученые Эсаленского центра (Г. Бейтсон, Ф. Капра) разрабатывали модель новой науки. Профессор факультета психологии Калифорнийского института Интегративных исследований. Во многих его работах принимала участие также его жена Кристина.

Грофу принадлежат фундаментальные исследования в области необычных состояний сознания, в том числе их роли при психических болезнях, возможностей использования этих состояний для терапии. Кроме того, он сделал заметный вклад в разработку более широких философских проблем, таких как природа сознания, его эволюция в контексте существования человечества, переживание человеком кризиса существования, проблемы смерти, космического единства.

После запрещения ЛСД использовал для достижения измененных состояний сознания особую технику дыхания (холотропное дыхание). В видениях, возникающих у испытуемых во время сеансов, видел, во-первых, связь с опытом рождения («пренатальные матрицы»), во-вторых, с мифологией различных культур, мистическими учениями и древними культами, в-третьих, считал, что в это время реально происходит выход на уровень «космического сознания».

Гроф заявлял, что его исследования лежат в том же русле, что квантово-релятивистская теория, голографическая модель мозга К. Прибрама, теория информации и систем, теория И. Пригожина и т. п.; призывал современных исследователей сознания отрешиться от концептуальных ограничений механистической науки, таких как абсолютизация существующих физических границ, локальность связей, линейность времени, материя как субстрат сознания, противопоставляя этому концепцию единства всего живого на земле (считая при этом живым практически все сущее, включая растения и минералы) и всепроникающей мощи сознания, единого с этим живым. Таким образом, психика в его учении представляется не эпифеноменом материи, а явлением, соразмерным универсуму.

Гроф — автор и соавтор более ста статей и четырнадцати книг, переведенных на двенадцать языков.

ДУХОВНОЕ ОБОСТРЕНИЕ: ОБЪЯСНЕНИЕ И ВРАЧЕВАНИЕ КРИЗИСОВ ПРЕОБРАЖЕНИЯ

Одной из самых важных заслуг исследования холотропных состояний является осознание того, что многие из болезненных проявлений, которым по сложившемуся обыкновению ставится диагноз психотических и которые сегодня безо всякого разбору лечатся посредством супрессивной медикаментозной терапии, в действительности являются периодами тяжелых затруднений на пути коренного личностного изменения и духовного раскрытия. Ведь такие духовно-душевные кризисы, если их правильно пони­мать и поддерживать, приводят к эмоциональному и психосомати­ческому исцелению, к удивительным психологическим переменам и к эволюционному развитию сознания (Grof and Grof, 1989, 1990).

Случаи подобного свойства можно найти в описаниях жития шаманов, йогов, мистиков и святых. И вся мировая мистическая литература описывает эти кризисы как важные указатели на духовном пути, только подтверждая их исцеляющие и преобража­ющие возможности. Но конформистское большинство психиатров из-за своих суженных мировоззренческих рамок неспособно раз­глядеть различие между духовно-душевными кризисами или даже вовсе ничем не отягощёнными мистическими состояниями и серьёзными душевными заболеваниями. Ведь в академической психиатрии структура психики ограничивается послеродовой био­графией и сильным биологическим уклоном. Да и при понимании природы и содержания психотических состояний у неё существу­ют серьёзные затруднения.

Понятие «духовные обострения»* , которым мы с Кристиной окрестили эти состояния, намекает на их благотворные возможности. Ведь подобная игра слов содержит намёк на некое острое состояние, после которого, как после кризиса во время болезни, наступает ремиссия, но в то же время она указывает и на то, что это состояние даёт возможность проявиться духовным качествам и выйти на более высокий уровень душевной жизни и духовного знания. Интересно, что китайский иероглиф, означающий кризис, наглядно представляет базовую идею духовного обострения. Эта идеограмма состоит из двух образов, первый из которых обозначает опасность, а другой — благоприятную возможность.

Среди благих последствий, которые непосредственно вытекают из духовно-душевных кризисов, если им позволяется следовать их естественному протеканию, можно назвать и улучшение психосоматического здоровья, и возросшее жизнелюбие, и более стоящую жизненную стратегию, и расширившийся взгляд на мир, отныне включающий и духовное измерение существующего. А при успеш­ном завершении и приятии вовнутрь себя подобных событий проис­ходит существенное уменьшение враждебности, возрастание расо­вой, политической или религиозной терпимости, расширение эколо­гического сознания, а иерархия жизненных ценностей и приоритетов изменяется необычайно глубоко. Не будет преувеличением говорить даже и о том, что успешное исполнение и приятие в себя таких духовно-душевных кризисов может выводить индивида на более высокий уровень эволюции сознания.

Ведь в последние десятилетия мы замечаем, насколько быстро возрастает интерес к вещам духовным, что подчас ведёт к широкому экспериментированию с первобытными, древними или современными «технологиями священного», то есть с такими изменяющими ум метода­ми, которые могут содействовать духовному раскрытию. Среди после­дних представлены и разнообразные шаманские приёмы, и восточные методы медитации, и психоделические вещества, и мощные психотера­пии переживания, и лабораторные методики, развитые клинической психиатрией. Согласно общественным опросам, число американцев, у которых когда-либо бывали духовные переживания, за последние полве­ка значительно возросло. И, по всей видимости, это сопровождалось параллельным возрастанием числа случаев духовных обострений.

Кажется, что всё большее число людей осознает, что подлинная духовность, основанная на глубоком личном переживании — необычайно важное измерение жизни. Из-за разрастания мирового кризи­са, вызванного материалистической направленностью западной тех­нологической цивилизации, становится очевидным, что сегодня мы слишком высокой ценой расплачиваемся за то, что не признавали и отвергали духовное начало. Ведь из своей жизни мы изгнали силу, которая питает, укрепляет, придаёт смысл и значимость всему чело­веческому существованию.

На индивидуальном уровне расплатой за подобную утрату духовности стал такой способ жизни, который делает выхолощен­ной, отчуждённой, бесплодной, напрасной саму жизнь, что и приво­дит к возрастанию числа эмоциональных и психосоматических заболеваний. И на уровне общественном отсутствие духовных цен­ностей ведёт к таким стратегиям существования, которые угрожают сохранению самой жизни на нашей планете. Стоит только вспомнить о хищническом опустошении невозобновляемых ресурсов, о загряз­нении естественной среды, о нарушении экологического равновесия и использовании силы в качестве базового средства разрешения возникающих затруднений.

Поэтому в интересах каждого из нас отыскивать пути возвраще­ния духовного начала в нашу индивидуальную и общественную жизнь. Что должно будет включать не только теоретическое призна­ние духовности как жизненно важной стороны существования, но ещё и поощрение и общественное одобрение тех видов деятельнос­ти, которые способствуют раскрытию через переживание прохода к духовным измерениям действительности. Важной частью этой рабо­ты должно стать развитие таких необходимых способов поддержки людям, испытывающим кризис духовного раскрытия, которые спо­собствовали бы осуществлению благоприятных возможностей этих состояний.

В 1980 году Кристина основала Сеть неотложной духовной помощи (СНДП) — организацию, призванную соединять индиви­дов, испытывающих духовно-душевные кризисы, и тех профессио­налов, кто способен и готов оказывать помощь, основываясь на новом понимании этих состояний. И сегодня ответвления СНДП существуют уже во многих странах мира.

Причины, вызывающие духовные обострения

Во многих случаях представляется возможным определить и описать положение, которое вызывает наступление духовно-душевного кризиса. Прежде всего, это бывают причины физического характера, такие, как болезнь, несчастный случай или хирургическая операция. В иных же случаях непосредственным запускающим механизмом может послужить крайнее физическое напряжение или продолжительная бессонница. У женщин это может быть деторожде­ние, выкидыш или аборт. Также мы не раз бывали свидетелями случаев, когда наступление подобного состояния совпадало с необы­чайно сильным сексуальным переживанием.

В иных случаях духовно-душевные кризисы начинались вскоре после травмирующего эмоционального переживания. Этим пережи­ванием мог оказаться разрыв какой-то важной связи, такой, как смерть ребёнка или другого родственника, развод, либо окончание любовного романа. Подобным же образом цепь жизненных неудач, потеря работы или собственности может непосредственно предва­рять наступление духовного обострения. У некоторых особенно предрасположенных к этому индивидов «последней каплей» может оказаться переживание, вызванное психоделическими веществами или сеансом переживательной терапии.

Однако одним из самых важных катализаторов духовного обо­стрения, по-видимому, выступает глубокое погружение в различные виды медитации и духовного делания. И этому не следует удивлять­ся, ведь такие методы и были предназначены для того, чтобы способствовать духовным переживаниям. Мы неоднократно сталки­вались с людьми, у которых повторяющиеся, сами собой возникаю­щие приступы холотропных состояний вызывались практикой буд­дийской медитации дзен или випашьяны, кундалини-йогой, суфийскими упражнениями, монашескими созерцаниями или христианской молитвой.

Огромное многообразие причин, вызывающих духовные обо­стрения, со всей очевидностью свидетельствует о том, что гораздо большую роль, нежели внешние раздражители, играет сама готов­ность индивида к внутреннему преображению. Ибо когда мы ищем общепринятый и окончательный путь к вышеописанным состояни­ям, или же их общий знаменатель, мы обнаруживаем, что все они включают в себя коренной сдвиг равновесия между бессознательны­ми и сознательными воздействиями. И ослабление психических защитных механизмов или, наоборот, возрастание энергетического напряжения бессознательных движущих сил делает возможным про­никновение бессознательного или сверхсознательного содержания в сознание.

Хорошо известно, что психические защиты могут ослабляться разнообразными физическими недугами, такими, как физические травмы, истощение, лишение сна или отравление. Психологические травмы могут приводить в движение бессознательное особенно тогда, когда включают в себя составляющие, которые напоминают о полученных прежде травмах и являются частью какой-нибудь значи­мой СКО. Ведь, по всей видимости, огромные возможности родов в качестве запускающего механизма духовно-психического кризиса, отражают то обстоятельство, что деторождение сочетает в себе биологическое ослабление организма и особое оживление околоро­довой памяти.

Неудачи и разочарования в профессиональной и личной жизни могут подточить и развеять направленные вовне устремления и замыслы индивида, что затрудняет использование занятий внешними делами как способов бежать от эмоциональных невзгод и приводит к психологическому отдалению и разворачиванию всего внимания на внутренний мир. Вследствие этого в сознание может проникать бессознательное содержание, вторгаясь в повседневный опыт инди­вида, или даже полностью его попирая.

Диагностика духовных обострений

Если мы и придаём особое значение необходимости признать существование духовных проявлений, то это вовсе не означает огульного отвержения теорий и практики господствующего направ­ления психиатрии. Ведь не все состояния, которым обычно ставят диагноз психотических, являются кризисами духовно-душевного преображения или обладают исцеляющими возможностями. Ибо случаи необычных состояний сознания покрывают собою очень широкий диапазон — от переживаний исключительно духовных до состояний по своей природе биологических и требующих медицинс­кого вмешательства. Ведь наряду с тем, что конформистски настро­енное большинство психиатров везде и всюду склонно паталогизировать мистические состояния, существует также и противополож­ное заблуждение, заключающееся в идеализации и возвеличивании психотических состояний, или, что ещё хуже, в оставлении без внимания серьёзных медицинских нарушений.

Многие профессионалы, кто однажды обратил внимание на понятие духовного обострения, тут же хотели узнать, каковы же точные критерии, по которым можно было бы поставить «дифференциальный диагноз» между духовным обострением и психозом. К несчастью, провести такое различение в соответствии с теми крите­риями, что сегодня используются в соматической медицине, невоз­можно в принципе. В отличие от заболеваний, с которыми имеет дело соматическая медицина, те психотические состояния, каковые не имеют ярко выраженной органической природы, то есть так называемые «функциональные психозы», не определяются медицински. Ведь на самом-то деле встаёт иной, очень серьёзный вопрос: следует ли их вообще называть заболеваниями.

Функциональные психозы, конечно же, не являются заболе­ваниями в том же смысле, как диабет, брюшной тиф или злокаче­ственное малокровие. Они не поддаются никаким клиническим или лабораторным методам обследования, которые могли бы подтвердить диагноз и оправдать исходное предположение о том, что у них имеется какая-то биологическая причина. Диагностика подобных состояний целиком и полностью основывается на на­блюдениях таких необычных переживаний и видов поведения, для которых у современной психиатрии отсутствует надлежащее объяс­нение. И бессмысленное прилагательное «эндогенный», употреб­ляющееся для обозначения этих состояний, равносильно призна­нию подобного неведения. Поэтому в настоящее время нет ника­кого основания говорить о таких состояниях, как о «душевных заболеваниях», и притворяться, что вызываемые ими пережива­ния — это плод какого-то происходящего в головном мозгу пато­логического процесса, который грядущие исследования когда-нибудь всё-таки откроют.

Но если мы хоть немного поразмышляем над этим, то поймём, что маловероятно, чтобы какой-нибудь процесс, поражающий голов­ной мозг, сам по себе мог бы породить ту необычайно богатую палитру переживаний, наблюдаемую в состояниях, которым обычно ставят диагноз психотических. И насколько вероятно, что происходя­щий в мозгу аномальный процесс может порождать такие пережива­ния, как череда духовно-душевной смерти и возрождения, насыщен­ная культурными подробностями, либо полное отождествление с Христом, страдающим на кресте, или с танцующим Шивой, либо с человеком, переживающим смерть на парижских баррикадах во времена Французской революции, или же происшествия, включаю­щие какие-то странные похищения инопланетянами?

Даже когда подобные переживания проявляются в обстоятель­ствах, где биологические изменения тщательно выверены, как в случае назначения точных дозировок химически чистого ЛСД-25, природа и источник содержания этих переживаний всё равно остают­ся глубокой тайной. Ведь диапазон возможных реакций на ЛСД необычайно широк и включает в себя приступы мистического вос­торга, чувства космического единения, ощущение единства с Богом, а ещё и воспоминания из прошлых жизней, апокалиптические виде­ния либо просто исключительно психосоматические реакции и мно­го-много других. Одна и та же дозировка, назначенная разным людям или одному и тому же человеку, но в разное время, вызывает совершенно отличающиеся переживания.

Очевидно, что химические изменения в организме выступают как катализаторы переживания, но сами по себе не способны влиять ни на их замысловатую образность, ни создавать ярчайшие философские и духовные озарения, не говоря уже об обеспечении доступа к совер­шенно новым достоверным сведениям о разнообразных сторонах жизни вселенной. Назначение ЛСД и других подобных ему веществ может объяснить проникновение глубинного бессознательного содер­жания в сознание, но не может объяснить ни его характер, ни его природу. Понимание феноменологии психоделических состояний тре­бует подхода гораздо более проницательного, чем просто ссылка на происходящие в теле аномальные биохимические и биологические процессы. Это требует подхода и гораздо более всеобъемлющего, который должен включать в себя и трансперсональную психологию, и мифологию, и философию, и сравнительное изучение религий. И это как нельзя верно в отношении духовно-психических кризисов.

Переживания, которые проявляются при духовных обострениях, явно не представляют собой искусственные продукты отклонившихся патофизиологических процессов в мозгу, но принадлежат психике как таковой. Вполне естественно, чтобы быть способными принять это воззрение, нам необходимо превзойти узкое понимание психики, предлагающееся психиатрией конформистского большинства, и при­бегнуть к намного более широким понятийным рамкам. Примерами подобных расширенных моделей психики являются описанная ранее в этой книге картография спектральной психологии Кена Уилбера (Wilber, 1977) или представление К.Г. Юнга о психике как об anima mundi, или мировой душе, которая включает историческое и архетипическое коллективное бессознательное (Jung, 1958). Такое широкое и всеобъемлющее понимание психики также характерно для восточ­ных философских и мистических мировых традиций.

Поскольку функциональные психозы определяются не медицинс­ким, а психологическим способом, поставить строгий дифференциаль­ный диагноз между духовным обострением и психозом тем самым путём, каковой используется в медицинской практике для определения различных видов энцефалита, опухоли мозга или слабоумия, оказыва­ется невозможно. Может быть, принимая во внимание подобное обсто­ятельство, каких-либо диагностических заключений и вовсе невозмож­но сделать? Но в таком случае, каким же образом нам надобно подходить к подобному вопросу, и что вместо ясного и недвусмыслен­ного дифференциального диагноза между духовным обострением и душевным заболеванием нам следовало бы предложить?

Достаточно надежный альтернативный подход может заклю­чаться в том, чтобы установить критерии, по которым было бы возможно определить, какой же индивид, переживающий напряжен­ное непроизвольное холотропное состояние сознания, подходит для такой терапевтической стратегии, которая признавала и поддержива­ла бы происходящее событие. И, наоборот, стоило бы попытаться определить, при каких же обстоятельствах использование альтерна­тивного подхода всё-таки окажется неуместным, а нынешняя обще­распространённая практика медикаментозного подавления симпто­мов оставалась бы предпочтительной.

Необходимой предпосылкой для подобной оценки явилось бы подробное медицинское обследование, которое отсеяло бы состоя­ния, имеющие органическую природу и требующие биологического лечения. Но если бы это было сделано, то следующим важным признаком стала бы феноменология исследуемого необычного со­стояния сознания. Ведь духовные обострения вовлекают в себя сочетание как раз тех самых биографических, околородовых и надличностных переживаний, которые при обсуждении расширен­ной картографии психики были нами описаны ранее. И такого рода переживания могут вызываться среди любой наугад собранной груп­пы «нормальных» людей не только психоделическими веществами, но также и такими простыми средствами, как медитация, шаманский бубен, учащённое дыхание, побуждающая воспоминания музыка, работа с телом, либо при помощи чего-то иного из всех остальных многообразных нелекарственных средств.

Те же из нас, кто работают с холотропным дыханием, видят такие переживания во время ежедневной работы или на семинарах и могут воспользоваться благоприятным случаем оценить их цели­тельные и преображающие возможности. Учитывая подобное обсто­ятельство, становится необычайно затруднительно приписывать по­хожие переживания в тех случаях, когда они непредумышленно происходят в повседневной жизни, какой-то экзотической, но всё же пока неизвестной патологии. Поэтому в высшей степени необходимо подходить к этим переживаниям точно таким же образом, как к ним относятся во время холотропных сеансов, то есть воодушевлять людей отдаться протеканию события и поддерживать возникновение и полное выражение того бессознательного содержания, которое оказывается доступным.

Другим важным предопределяющим показателем может высту­пать отношение самой личности к этому событию и её переживательный стиль. В большинстве случаев людей, имеющих холотропные переживания, невероятно воодушевляет уже само осознание того, что всё происходящее с ними является каким-то внутренним событи­ем, и они, открываясь работе с переживанием, становятся заинтере­сованными в её проведении. Но индивидам, у которых подобная простейшая прозорливость отсутствует, которые используют по боль­шей части механизм проекции или страдают манией преследования, трансперсональные стратегии не подходят. Ибо способность созда­вать хорошие рабочие взаимоотношения с необходимым количе­ством доверительности является совершенно необходимой предпо­сылкой для психотерапевтической работы с людьми, находящимися в состоянии кризиса.

Также очень важно обращать внимание на то, как пациенты рассказывают о своих переживаниях. Ибо зачастую сам по себе стиль сообщения различает перспективных кандидатов для немедикамен­тозного лечения и неподходящих, или тех, по поводу которых остаются сомнения. Очень хорошим предопределяющим показате­лем может оказаться то, насколько складно и логично описывает человек свои переживания, невзирая на то, каким бы чрезвычайным и странным не казалось их содержание. В некотором роде это должно походить на выслушивание рассказа лица, которое только что про­шло через психоделический сеанс и рассудительно описывает всё, что несведущему человеку может показаться странными и нелепыми переживаниями.

Разновидности духовных обострений

С трудностью дифференциальной диагностики духовно-психи­ческих кризисов тесно связан вопрос об их классификации. Ведь вообще, насколько возможно различать и устанавливать среди них определённые типы или категории так, как это делается в «Диагнос­тическом и статистическом руководстве по душевным болезням» (DSM-4), которым пользуются традиционные психиатры? Но перед тем как обратиться к этому вопросу, необходимо подчеркнуть, что попытки классифицировать психиатрические заболевания, за исклю­чением тех, которые явно выказывают своё органическое происхож­дение, были, в общем-то, безуспешными.

Существует общее расхождение относительно диагностических категорий как между отдельными психиатрами, так и между психи­атрическими сообществами разных стран. И хотя DSM пересматри­вался и менялся множество раз, лечащие врачи жалуются, что у них постоянно возникают трудности в согласонанип симптомом, n;i(iino дающихся у их пациентов, с официальными липгпогшчггкпмн категориями. Духовные обострения также не составляют исключения, и даже наоборот, прописывание людей, находящихся в состоя­нии духовно-психического кризиса, по заранее определённым диаг­ностическим ящичкам особенно сомнительно из-за того, что феноме­нология таких состояний необычайно богата и может проявляться на всех уровнях психики.

Симптомы духовно-психических кризисов представляют собой проявление и выражение в телесном виде глубинных движущих сил человеческой психики. Ведь психика человека — это многомерное и многоуровневое образование, не имеющее никаких внутренних под­разделений или границ. И элементы, происходящие из послеродовой биографии и фрейдовского индивидуального бессознательного, со­ставляют с движущими силами околородового уровня и надличностной сферы некую непрерывность. И потому мы никоим образом не можем уповать на то, что когда-нибудь в конце концов выявим ясно очерченные и чётко разграниченные типы духовных обострений.

И всё-таки наша работа с индивидами, находящимися в состоя­нии духовно-психического кризиса, обмен мнениями с коллегами, проводящими ту же работу, и изучение литературы убедили нас, что, в общем-то, возможно и даже полезно выделить несколько базовых видов духовно-психических кризисов, которые обладают достаточно характерными признаками, отличающими их от других. Вполне естественно, что у них нет чётко определённых границ, и на практике мы будем рассматривать их как в значительной степени друг друга перекрывающие. Но для начала я просто представлю список наибо­лее важных разновидностей наблюдавшихся нами духовно-психи­ческих кризисов и коротко расскажу о каждом из них.

1. Шаманская болезнь.

2. Пробуждение Кундалини.

3. Состояния сознания, соединяющего с божественным («вершинные переживания»).

4. Психологическое обновление через возвращение к средоточию.

5. Кризис психического раскрытия.

6. Переживания прошлых жизней.

7. Общение с духами-водителями и «установление канала связи».

8. Околосмертные переживания (ОСП).

9. Близкие встречи с НЛО и переживания похищений инопланетянами.

10. Состояния одержимости.

I I. Алкоголизм и пристрастие к наркотикам,188

Шаманская болезнь

Ранее мы уже говорили, что начало деятельности многих шаманов — мужчин и женщин, которые в различных культурах выступают как знахари или врачеватели, связано с неким возникающим само собой волнующим духовидческим состоянием, которые антропологи окрестили «шаманской болезнью». В подобных случаях будущие шаманы психологически и даже физически уходят из своего повсед­невного окружения и испытывают мощнейшие холотропные переживания. Как правило, они совершают путешествие в нижний мир, царство мёртвых, где на них набрасываются демоны и подвергают ужасающим мучениям и испытаниям.

Это болезненное посвящение достигает своей наивысшей точки в переживаниях смерти и расчленения, за которыми следует возрож­дение и восхождение на небесные сферы. Оно может заключать в себе превращение в птицу, подобную орлу, буревестнику или кондо­ру, и полёт в царствие космического солнца. У новопосвящяемого шамана может также быть переживание того, как эти птицы уносят его в сферы солнц. В некоторых культурах тема волшебного полёта заменяется рассказом о подъёме в небесные царства по мировому древу, по радуге, по столбу со множеством зарубок или по лестнице, сотворённой из стрел.

В ходе этих напряженных духовидческих странствий новопосвящяемые шаманы втягиваются в глубокое соприкосновение с сила­ми природы и животными, как в их естественном виде, так и в их архетипических ипостасях: «животных духов» или «животных сил». Если такие духовидческие странствия завершаются успешно, они оказываются глубоко исцеляющими. Ведь в ходе их сами новообращённые шаманы зачастую освобождаются от эмоциональных, психо­соматических и даже физических заболеваний. Как раз по этой причине о шаманах говорят подчас как о «раненых целителях».

Во многих случаях эти невольные посвящённые достигают в таком переживании глубокого проникновения в энергетические и метафизические причины болезней и учатся исцелять как других людей, так и самих себя. После успешного завершения посвятитель­ного кризиса индивид становится шаманом и возвращается к своем; народу как полноправный и почитаемый член сообщества и прини­мает на себя взаимосвязанные роли жреца, духовидца и целителя.

На наших семинарах и в подготовке профессионалов современ­ные американцы, европейцы, австралийцы и жители Азии часто переживали события, которые несли в себе признаки близкого сход­ства с шаманской болезнью. Помимо элементов физических и эмоци­ональных мучений, смерти и возрождения, подобные состояния включают в себя переживания близкого родства с животными, расте­ниями и стихийными силами природы. Индивиды, переживавшие такие кризисы, также часто выказывали возникающие сами собой стремления к проведению обрядов, которые напоминали те, что в различных культурах проводились шаманами. При определённых обстоятельствах душевно здоровые профессионалы, с которыми происходили подобные истории, были способны использовать в собственной работе уроки, почерпнутые из их путешествий, и созда­вать современные виды шаманских процедур.

Отношение представителей коренных культур к шаманской болезни часто объяснялось отсутствием у них зачаточных психиат­рических знаний и вытекающим из этого стремлением приписывать каждое переживание и поведение, которого эти люди не понимали, сверхъестественным силам. Однако ничто не находится столь же далеко от истины, чем подобное заявление. Ибо представители шаманских культур, которые признают шаманов и оказывают им достойное уважение, не испытывают ни малейших затруднений, когда отличают их от сумасшедших или больных индивидов.

Ведь чтобы считаться шаманом, индивид должен успешно выполнить странствие преображения и включить в себя все события, случившиеся с ним в моменты, требующие напряжения всех сил холотропных состояний сознания. И уж, по крайней мере, он должен выполнять все те же обязанности, что и другие члены племени. Поэтому способ, с каким в этих обществах подходят к шаманской болезни и обращаются с нею, — чрезвычайно полезный и наглядный образец отношения к духовно-психическим кризисам вообще.

Пробуждение Кундалини

Проявления этого вида духовно-психических кризисов напоми­нает те описания пробуждения Кундалини, или Змеиной силы, кото­рые встречаются в индийской литературе. Согласно последователям йоги, Кундалини — это порождающая космическая энергия, по природе своей женская, которой космос обязан своим творением. В спящем виде она пребывает в основании позвоночника человека в его тонком, или энергетическом, теле, которое является неким полем, пронизывающим, наполняющим и даже окружающим тело физичес­кое. Эта скрытая энергия может быть пробуждена медитацией, особыми упражнениями, воздействием совершенного духовного учи­теля (гуру) или какими-либо иными неведомыми причинами.

Пробуждённая Кундалини, называемая шакти, поднимается по нади, токам или нитям тонкого тела. Поднимаясь, она вычищает все травматические отпечатки и распускает узлы психической энергии, называемые чакрами. Такое движение, хоть и высоко ценимое и считающееся благотворным в йогической традиции, не лишено опасности и требует опытного водительства гуру, чья Кундалини полностью пробуждена и уже приобрела устойчивость. Самыми волнующими знаками пробуждения Кундалини являются физичес­кие и психологические проявления, называемые крийя.

Крийя включают в себя сильные ощущения энергии и тепла, струящихся вверх по позвоночнику, которые могут быть связаны с напряженной дрожью, судорогами и скручивающими движениями. Мощнейшие волны, на посторонний взгляд, ничем не побуждаемых чувств, таких, как тревога, страх, печаль, радость и исступлённый восторг, могут всплывать на поверхность и временами заполонять психику. Это может сопровождаться видениями сияющего света или разнообразных архетипических существ и множеством внутренне воспринимаемых звуков. У многих вовлечённых в это событие людей происходят также и мощные переживания прошлых жизней. Дополняют картину виды непроизвольного и зачастую неуправляе­мого поведения: говорение на неизвестных языках, пение неведомых песен или священных призываний (мантр), принятие йогических поз (асан) и жестов (мудр) или произнесение и исполнение множе­ства звуков и движений, характерных для животных.

К.Г. Юнг и его сотрудники посвятили этому феномену ряд особых семинаров (Jung, 1996), причём воззрения Юнга на Кундали­ни оказались из всей его работы, наверное, самым его замечательным заблуждением. Он сделал вывод, что пробуждение Кундалини явля­ется феноменом, присущим исключительно Востоку, и предсказал, что потребуется по крайней мере тысяча лет, перед тем как эта энергия сможет прийти в движение на Западе, как плод развития глубинной психологии. Но за последние десятилетия несомненные признаки пробуждения Кундалини наблюдались у тысяч представи­телей Запада. И заслуга в привлечении внимания к этому феномену принадлежит калифорнийскому психиатру и офтальмологу Ли Саннелле, в одиночку изучившему около тысячи таких случаев и подыто­жившему свои открытия в книге «Переживание Кундалини: психоз или превосхождение» (Sannella, 1987). :

Состояния сознания, соединяющего с божественным («вершинные переживания»)

Американский психолог Абрахам Маслоу обследовал несколько сот людей, у которых происходили мистические переживания едине­ния с божественным, и придумал для таких состояний термин вершинные переживания (Maslow, 1964). По отношению к западной психиатрии он высказывал очень резкие критические замечания за её склонность смешивать такие состояния с душевными заболевания­ми. Согласно его представлениям, их следует рассматривать не как ненормальные явления, а, скорее, как сверхнормальные. Ведь эти состояния, если не препятствовать им и позволить протекать своим чередом, зачастую ведут к улучшению качества жизни, к «исполне­нию себя», то есть к способности «сбыться», более полно выразить свои творческие возможности и прожить более стоящую и плодо­творную жизнь.

Психиатр и исследователь сознания Уолтер Панке выработал список характерных черт типичного вершинного переживания, осно­вывающийся на работе А. Маслоу и У.Т. Стейс. Для описания этих состояний ума он использовал следующие критерии (Pahnke and Richards, 1966):

Единение (внутреннее и внешнее).

Сильное благодатное чувство.

Превосхождение времени и пространства.

Ощущение святости (чудесности).

Парадоксальная природа.

Объективность и действительность озарений.

Невыразимость.

Благоприятные последствия.

Как показывает это перечисление, когда с нами случается такое вершинное переживание, у нас возникает чувство преодоления обыч­ного распадения тела и ума и ощущение, что мы достигли состояния полноты и единства. Причём мы превосходим обыденное различение между субъектом и объектом и переживаем исступлённое единение с человечеством, с природой, вселенной и Богом. Всё это связано с чувством радости, блаженства, отрешенности и внутреннего покоя. В такого рода мистическом переживании у нас возникает ощущение, что обыденную действительность, где у пространства три измерения, а время однолинейно, мы оставили, вырвавшись в метафизическое царство превосходящего, к которому уже больше не приложимы подобные категории, притом что в этом состоянии характерные свойства чудесного не обнаруживают ничего общего с религиозными верованиями, которые прежде имелись у индивида, ибо они выража­ют непосредственное постижение божественной природы действи­тельности.

Обычно описания вершинных переживаний полны парадоксов. Сами переживания описываются «бессодержательными, и всё-таки всевмещающими», ибо не имеют в себе никакого конкретного содер­жания, но в виде возможности содержат всё. У нас возникает ощущение, что одновременно мы всё и ничто. И потому, что исчезла наша личная самобытность и наше ограниченное эго, мы чувствуем, что распространились настолько, что бытиё наше превзошло вселен­ную. И поэтому же мы можем внезапно воспринять все формы пустыми, а саму пустоту — как обременённую формами. Мы способ­ны достичь состояния, в котором явственно видим, что мир в одно и то же мгновение и существует, и не существует.

Вершинное переживание, по всей видимости, может передать то, что есть изначальная мудрость и такое постижение вселенских вопросов, которое Упанишады описывают как «познание Того, знание чего даёт знание всего». И узнанное нами в миг подобного переживания — невыразимо, ибо словами неописуемо. Поскольку, кажется, что сама природа и структура нашего языка не пригодна для этой цели. И всё же такое переживание производит глубочайшее воздействие на весь строй наших ценностей и стратегию нашего существования.

В общем-то, благодаря благодатной природе и благоприятным возможностям высших переживаний это такая категория духовных обострений, по поводу которой возникает наименьшее количество затруднений, ибо подобные переживания по своей природе является преходящими и ограниченными в себе. Потому нет никакой причи­ны, почему у них должны быть неблагоприятные последствия. И всё-таки и из-за низкого уровня нашей культуры, и из-за ложных представлений психиатрического сообщества относительно вопро­сов духовности множество людей, переживших такие состояния, в конце концов оказались в лечебницах, усмирённые транквилизатора­ми и заклеймённые патологическими ярлыками.

Психологическое обновление через возвращение к средоточию

Другой важный тип надличностных кризисов был описан калифорнийским психиатром и психоаналитиком юнгианского на­правления Джоном Уэйром Перри, назвавшим их «восстанавлива­ющими движениями» (Репу 1974, 1976). Из-за глубины и напря­женности этого вида духовно-психического кризиса ему, скорее всего, непременно будет поставлен диагноз серьёзного психическо­го заболевания, ибо переживания людей, вовлечённых в восстанавливающие движения настолько странны, сумасбродны и далеки от обыденной действительности, что кажется очевидным, будто рабо­ту их мозга обязательно должен был нарушить какой-то серьёзный патологический процесс. Вовлечённые в кризис, такого рода индивиды воспринимают собственную душу как поле исполинской битвы, где происходит сражение сил добра и зла, света и тьмы. Их поглощает тема смерти — ритуальных убийств, жертвоприноше­ний, мученичества и загробной жизни. Они заворожены вопросом противоположности, особенно связанной с различием полов. Они переживают себя средоточием невероятных событий, имеющих вселенское значение и для грядущего мира важных необычайно. А их духовидческие состояния влекут их всё дальше и дальше вспять, сквозь их собственную историю и сквозь всю историю человече­ства — к сотворению мира, к идеальному первоначальному райско­му состоянию. И кажется, что в этом движении они взыскуют исключительно совершенства, ибо пытаются исправить неправильно произошедшие в прошлом события. После какого-то периода смятения и запутанности, переживания становятся всё более и более приятными и начинают постепенно , продвигаться к собственному разрешению. И высшей своей точки движение подчас достигает в переживани «священной свадьбы», в которой индивид возносится до выдающегося положения, становясь подобным богам и переживая единение с неменее достойным супругом. Этим показывается, что мужская и женская стороны личности достигают своего нового равновесия. Священное единение также может переживаться и как объединение с отображением архетипической фигуры или же переноситься на идеализированную личность из собственной жизни, которая в таком случае проявляется как кармическая супруга или душа-напарница.

В то же время могут случаться переживания, вовлекающие в себя то, что истолковывается юнгианской психологией в качестве символов, представляющих Самость, то есть то надличностное сре­доточие, которое отражает наше глубочайшее и настоящее естество, и соотносится, но всё-таки не отождествляется во всей полноте, с индуистским пониманием Атмана-Брахмана, Божественного Внут­ри. В духовидческих откровениях она появляется в виде сияния света неземной красоты, в виде драгоценных камней, жемчугов, сияющих самоцветов или каких-то иных похожих символических образов. Примеры же подобного продвижения от тягостных и болезненных переживаний к открытию собственной божественности можно найти в книгах Джона Перри (Perry, 1953, 1974, 1976) или в нашей книге, посвящённой духовным обострениям: «Неистовый поиск себя» (Grof andGrof, 1990).

На этой стадии движения подобные восхитительные пережива­ния истолковываются как личное уподобление божеству, ритуальное вознесение к славе, которое возносит переживание самого себя на высочайшее положение, возможное для человека, или же до состоя­ний превыше всяких уделов человеческих: величайшего вождя, спасителя мира и даже вселенского владыки. Зачастую это соединя­ется с глубочайшим чувством духовного возрождения, приходящим1 на смену прежней поглощённости смертью. И в мгновения подобно­го исполнения и воссоединения у нас обычно возникают видения какого-нибудь идеального образа— образа нового мира, где царят любовь и праведность, где все невзгоды и всякое зло преодолены окончательно. А по мере того, как стихает сила этого движения, личность начинает осознавать, что само поразительное событие было психологическим преображением, которое было ограничено внутренним миром и даже не предполагало никакого необходимого включения внешней действительности.

Согласно Джону Перри, восстанавливающее движение толкает индивида к тому, что Юнг называл «индивидуацией», — к полному осуществлению и выражению собственных глубинных возможнос­тей. Одна сторона исследований Перри заслуживает особого упоми­нания, так как предъявляет нам, вероятно, самое убедительное свидетельство, опровергающее упрощенческое биологическое пони­мание психозов. Ибо ему удалось показать, что переживания, кото­рые вовлечены в восстанавливающее движение, в точности совпада­ют с базовыми темами тех царственных драматических постановок, которые в дни празднования нового года разыгрывались во многих древних культурах.

Во всех этих культурах такие обрядовые постановки, восслав­лявшие наступление нового года, исполнялись в период возвращения того, что сам Перри называл «ветхим веком воплощенного мифа». В истории этих культур то были века, когда, как считалось, правили воплощённые боги. Примеры таких царей-богов — египетские фара­оны, перуанские инки, древнееврейские и хеттские цари, китайские или японские императоры (Perry, 1966). Благоприятные возможности самого восстанавливающего движения и его глубокая связь с архетипической символикой, а также с особыми периодами человеческой истории представляют собою совершенно неопровержимые доводы против тех теорий, в которых эти переживания считаются хаотичес­кими патологическими продуктами воспалённых мозгов.

Кризис психического раскрытия

Вполне обычно и то, что во время разного рода духовных обострений необычайно возрастают и способности к интуитивному постижению, и частота проявления психических или паранормальных феноменов. Однако в некоторых случаях наплыв необычных сведений, истоки которых совершенно не понятны, как то бывает в случаях предвидения, телепатии или ясновидения, столь внезапен, ошеломителен, настолько сбивает с толку, заполоняя всю картину мира, что сам по себе причиняет колоссальные затруднения.

Переживания выхода из тела — одни из наиболее волнующих проявлений психического раскрытия. Ведь бывает так, что прямо посреди обыденной жизни и безо всякой видимой причины чье-то сознание вдруг может отделиться от тела и стать свидетелем того, что происходит недалеко, окрест его собственного тела, а что — в самых разных далёких местах. Причём оказывается, что приобретённые во время таких приступов сверхчувственного восприятия сведения за­частую полностью совпадают с действительно происходившими там событиями. А в предсмертных состояниях переживания подобного выхода из тела происходят с необычайной частотой, причём досто­верность подобного «дальновидения» подтверждалась многократно в ходе целенаправленных исследований (Ring, 1982, 1985; Ring and Valarino, 1998).

Люди, переживающие напряженное психическое раскрытие, способны настолько тесно соприкасаться с внутренними движения­ми других людей, что могут проявлять просто изумительные способ­ности к телепатии. Свою острую проницательность и невероятно

точное проникновение в мысли других людей они без обиняков выражают в словах по разным поводам и, конечно же, часто именно таким, которые люди тщательно скрывают. Людей это невероятно пугает и настолько сильно раздражает и отталкивает, что подобное обстоятельство становится главнейшим доводом, из-за которого и принимается решение всё-таки отправить этих людей в лечебницу, даже если других причин для этого просто не существует. Таким же образом и правильное сверхчувственное предвидение грядущих событий, и ясновидение, особенно такое, которое раз за разом происходит при стечении каких-то сложных обстоятельств, причиня­ет серьёзнейшее беспокойство как лицам, находящихся в кризисе, так и тем, кто их окружает, поскольку сильно подрывает сложившее­ся у них представление о действительности.

При переживаниях, которые можно было бы назвать «медиу­мическими», утрачивается ощущение собственной личности, а взамен возникает отождествление с другим лицом, что может включать в себя присвоение и телесного образа другой личности, её поз, жестов, выражений лица, чувств и даже движения мыслей. Настоящие шаманы, экстрасенсы и духовные целители могут уп­равлять подобными переживаниями и плодотворно их использо­вать. В отличие от лиц, находящихся в состоянии духовного обо­стрения, усваивать самобытность других они способны по соб­ственной воле, а после того, как все задачи лечебного сеанса окажутся выполненными, вновь возвращают себе собственную отдельную самотождественность. Но во время кризисов психичес­кого раскрытия внезапная, непредсказуемая и неуправляемая утра­та кем-либо своей обычной личной тождественности может пока­заться чрезвычайно пугающей.

В состоянии духовного кризиса люди часто переживают пора­зительные совпадения, которые связывают мир реальностей внут­ренних, таких, как сновидения или духовидческие состояния, с происшествиями в обыденной жизни. Подобное явление впервые было осознано и описано К.Г. Юнгом, присвоившим ему имя синхронности и рассмотревшим его в своей отдельной работе (Jung, 1960a). Причём изучение синхронных событий помогло Юнгу осознать, что архетипы не являются началами, связанными исключительно с внутрипсихической областью. Ему стало ясно, что они обладают свойством, которое он назвал «психоидным» и которое подразумевает, что правят они не только психикой, но также событиями согласованной с нею действительности. В некото­рых других моих работах я также освещал эту захватывающую T6My(Grof, 1988, 1992).Юнговские синхронности представляют собою подлинные фе­номены, и их невозможно не принимать во внимание или отвергать, как случайные совпадения. Их также нельзя огульно отбросить и как патологическое искажение действительности — восприятие бессмыс­ленных связей, в которых на самом деле ничего не содержится. Но, тем не менее, для современной психиатрии это общая чрезвычайно распространённая практика, когда малейший намёк на какие-то значимые совпадения автоматически влечёт за собой диагноз: «ма­ния соотнесения». Но в случае настоящих синхронностей, любые достаточно широко мыслящие свидетели, имеющие доступ ко всем относящимся к этому сведениям, непременно подтвердят, что те совпадения, что имели место, выходят далеко за пределы любой разумно допустимой статистической вероятности. Такие необычай­ные синхронные совпадения сопровождают многие виды духовных обострений, а в кризисных состояниях психического раскрытия они особенно распостранены.

Переживания прошлых жизней

Одними из самых впечатляющих и красочных надличностных переживаний, случающихся в холотропных состояниях, являются такие, что проявляются как воспоминания из предыдущих вопло­щений, то, что происходило в иные исторические периоды и в других странах и связано, как правило, с необычайно сильными чувствами и физическими ощущениями. Часто они рисуют людей, обстановку и обстоятельства того времени со множеством неверо­ятных подробностей. Их самой замечательной стороной является убедительнейшее ощущение, что вы вспоминаете и повторно пере­живаете нечто уже вами виденное (дежа вю) и уже пережитое (дежа векю) в прошлом. Ясно, что именно этот тип переживания в Индии и других странах мира пробудил веру в перевоплощение и в закон кармы.

Именно изобильные и безошибочные сведения, предоставляе­мые подобными «воспоминаниями о прошлых жизнях», и их цели­тельные возможности призывают нас отнестись к ним серьёзно. Ведь когда в сознании полностью появляется содержание какого-нибудь кармического переживания, оно может внезапно объяснить многие непостижимые стороны чьей-либо повседневной жизни. Странные затруднения во взаимоотношениях с некоторыми людьми, безоснова­тельные страхи, причудливые особенности характера или увлечений, как и непонятную в иных случаях эмоциональную и психосомати­ческую симптоматику, по всей видимости, сегодня имеет смысл

объяснять как какие-то кармические остатки, перенесённые из пре­дыдущих жизней. Ведь, как правило, подобные трудности сразу же исчезают, как только данный кармический отпечаток полностью и осознанно изживается в переживании. И на страницах этой книги к столь загадочной теме переживаний прошлых жизней мы ещё вер­нёмся.

Переживания прошлых жизней могут осложнить жизнь индиви­дуума довольно разными способами. Прежде чем их содержание откроется само и полностью возникнет в сознании, в повседневной жизни человека могут обуревать странные чувства, физические ощущения или видения, а он не может понять, откуда они происходят и что означают. И вполне естественно, что подобные переживания, возникающие вне связи с какими-либо событиями, кажутся непонят­ными и беспричинными. Осложнения иного рода происходят, когда какое-нибудь особенно сильное кармическое переживание начинает проникать в сознание прямо посреди наших ежедневных занятий и мешать нормальному исполнению обязанностей.

Человек также может ощущать, что вынужден претворять в жизнь какие-то части кармического отпечатка, пока тот не будет полностью пережит, понят и завершён. Например, внезапно может оказаться, что определённое лицо, с которым мы связаны в нашей теперешней жизни, играло важную роль в нашем предыдущем воплощении, память о котором проникает в сознание. И когда такое происходит, человек ищет эмоционального соприкосновения с лич­ностью, которая, как теперь представляется, являлась «душою-на­парницей» из его кармического прошлого, или наоборот, стремится к столкновению и открытому противостоянию с противником из его другой жизни. Подобного рода действия могут вести к пренеприят­ным осложнениям, так как обычно у оправдывающих их кармических отпечатков нет никаких оснований в собственном опыте челове­ка, чтобы он смог понять своё поведение.

Даже если кому-то и удаётся избежать опасности такого бестол­кового разыгрывания в жизни этих воспоминаний, всё равно напасти не прекращаются. Ведь уже после того, как память прошлой жизни полностью проявилась в сознании, а её содержание и неявный смысл во всей полноте раскрылись переживающему, его ожидает ещё одно испытание. Он должен примирить подобное переживание с традици­онными верованиями и ценностями западной цивилизации. Ведь отрицание возможности перевоплощения представляет собой ред­кий случай полного единодушия христианской церкви и материалис­тической науки. Поэтому в западной культуре признание памяти прошлой жизни и воссоединение с ней на уровне рассудка является задачей одинаково трудной как для атеиста, так и для лица традици­онного вероисповедания.

Включение переживаний прошлых жизней в совокупность соб­ственных представлений может оказаться гораздо более лёгким для того, кто не испытывает сильной приверженности ни христианству, ни материалистическому мировоззрению. Ибо эти переживания обыч­но настолько убедительны, что человек просто принимает их весть и даже может чувствовать себя взволнованным и вдохновлённым этим открытием. Однако фанатичные христиане и те лица, кто уповает на рациональность и традиционную научную точку зрения, в случае, если они столкнутся с убедительными личными переживаниями, которые, как оказывается, опровергают их систему верований, могут быть низвергнуты в состояние продолжительного замешательства.

Общение с духами-водителями и «установление канала связи»

В холотропном переживании иногда можно встретиться с неким существом, которое, кажется, выказывает заинтересованность в ус­тановлении с вами личных взаимоотношений и берёт на себя роль вашего учителя, проводника, защитника или просто подручного источника различных сведений. Обычно такие существа восприни­маются как некие бесплотные человеческие или сверхчеловеческие сущности, либо божества, существующие на более высоких планах сознания и наделённые неизмеримой мудростью. Иногда они прини­мают вид человека, иногда появляются, как сияющие источники света или просто позволяют ощущать их присутствие. Их известия обычно принимаются в виде прямой передачи мысли или иными сверхчувственными путями. В некоторых случаях сообщение может происходить и в виде словесных указаний.

В этой категории особенно интересен феномен установления канала связи, который в последние годы привлёк большое внимание широкой общественности и средств массовой информации. «Связы­вающее» лицо передаёт другим послания, получаемые из некого источника, который, как представляется, находится вне его сознания. Происходит это либо путём прорицаний в состоянии транса, либо через использование автоматического письма, либо посредством записи телепатически получаемых мыслей. Подобная передача по­средством установленной связи сыграла важную роль в истории человечества. Ведь среди переданных по такому каналу духовных учений много записей, оказавших огромное влияние на культуру. Это и древнеиндийские Веды, и Коран, и Книга Мормона. Замечательным примером современного переданного посредством связи текста является «Путь чудес», записанный психологом Хелен Шукман (Anonymous, 1975).

Переживания, связанные с установлением подобного канала, могут ввергать индивида в серьёзный психологический и духовный кризис. Одна из причин этого заключается в том, что вовлечённый может истолковать переживание как указание на начинающееся помешательство. Это особенно вероятно, если подобная связь заклю­чается в слышании голосов — хорошо известном симптоме парано­идной шизофрении. Ценность же передаваемого содержания варьи­руется от банальной и сомнительной болтовни до сведений необы­чайной важности. При определённых обстоятельствах подобная передача может предоставлять точные данные о предметах, к кото­рым получающий никогда не обращался, что может показаться особенно убедительным доказательством участия реальностей сверхъестественных и светского атеиста или учёного с материалис­тическим мировоззрением способно ввергнуть в серьёзное философ­ское замешательство.

Духи-водители обычно воспринимаются как развитые духов­ные существа на высоком уровне развития сознания, наделённые высшим разумом и чрезвычайной моральной чистотой. Это может привести к невероятно опасному раздуванию у связующего соб­ственного эго, поскольку он вполне может ощутить себя избранным к особому предназначению и рассматривать происходящее как свиде­тельство его собственного превосходства.

Околосмертные переживания (ОСП)

В мифологии, фольклоре и духовной литературе всего мира в большом количестве встречаются рассказы, связанные со смертью и умиранием, а некоторые особые священные тексты даже посвяща­лись исключительно описаниям и разъяснениям посмертного стран­ствия души, такие как тибетская книга «Освобождение через слуша­ние на переходе» (Бардо Тодрол), египетская «Восхождение к свету» (Перт ем хру) и их европейский двойник «Искусство умирания» (Ars moriendi) (Grof, 1994).

В прошлом посмертная мифология расценивалась западными специалистами как плод воображения и принятие желаемого за действительное, свойственное примитивным народам, которые будто бы были не в состоянии встретиться лицом к лицу с непостоянством бытия и собственной смертностью. Но подобное положение быстро изменилось после выхода в свет получившей всемирную известность книги Раймонда Моуди «Жизнь после жизни», который предо­ставил научное подтверждение таким рассказам и показал, что встреча со смертью может быть удивительным приключением для сознания. Книга Моуди основывается на рассказах 150 человек, переживших тесное соприкосновение со смертью или находившихся в явственно установленном состоянии клинической смерти, но вер­нувшихся к сознанию и доживших до того дня, чтобы поведать о собственных переживаниях (Moody, 1975).

Моуди рассказывает, что люди, имевшие околосмертные пере­живания (ОСП), часто были свидетелями того, как вся их жизнь проносилась перед ними в красочном, невероятно сжатом виде, по обычному времени происходящего какую-то долю секунды. А сознание часто отделялось от тела и свободно парило над окружаю­щей обстановкой, с любопытством и отрешённым удовольствием наблюдая за происходящим, либо отправлялось в места весьма удалённые. Многие люди описывали проход через тёмный туннель или воронку к божественному свету, прекрасному и сверхъесте­ственно лучезарному.

Но свет этот не был по своей природе физическим, а имел отчётливые личные свойства. То было Существо Света, бесконечно сияющая, всепоглощающая любовь, всепрощение и приятие. В личном общении, зачастую воспринимавшемся как предстояние перед Богом, эти индивиды получали наставления относительно существу­ющего и вселенских законов и имели счастливую возможность оценить своё прошлое по этим новым критериям. И тогда они принимали решение вернуться к обыденной действительности и прожить свои жизни по-новому, согласно с теми началами, которые они усвоили. Открытия Моуди со времени опубликования неоднок­ратно подтверждались другими исследователями.

Большинство тех, кто испытал околосмертные переживания вышли из них глубоко изменившимися. У них появилось вселенское, всеохватное видение действительности, новая совокупность ценнос­тей и в корне отличная жизненная стратегия. Они ощущали глубо­чайшую признательность за то, что живут, испытывали чувство родства со всеми живыми существами и обеспокоенность за будущее человечества и планеты. Однако то, что встреча со смертью обладает столь великими благоприятными возможностями, отнюдь не означа­ет, что подобное преображение столь легко достижимо.

Околосмертные переживания часто приводят к духовным обо­стрениям. Ведь мощное ОСП может в корне подорвать мировоззре­ние вовлечённых людей, поскольку внезапно выбрасывает их в противоположную действительность. Так, автомобильная авария на оживленной трассе или сердечный приступ время оздоровитель­ной пробежки могут всего за несколько секунд ввергнуть кого-то в удивительное духовидческое приключение, которое оставляет от их обыденной действительности лишь осколки. Поэтому после ОСП люди могут нуждаться в особых советах и поддержке, чтобы оказать­ся способными воссоединить эти необычайные переживания со своей повседневной жизнью.

Близкие встречи с НЛО

и переживания похищений инопланетянами

Переживания встреч с внеземными космическими летательны­ми аппаратами и похищений инопланетными существами могут подчас вызывать серьёзные эмоциональнее и интеллектуальные расстройства, у которых много общего с духовными обострениями. Это обстоятельство требует объяснения, поскольку большинство людей рассматривают НЛО с четырёх исключающих друг друга точек зрения: как подлинное посещение Земли инопланетным косми­ческим кораблём; как мистификацию; как ложное восприятие или истолкование естественных событий и устройств земного происхож­дения; как психотические галлюцинации. Одвин Лоусон, используя мои клинические данные, даже попытался истолковать переживания похищений на НЛО как неверные толкования травмы рождения (Lawson, 1984).

Описания наблюдений НЛО, как правило, говорят об источни­ках света, которые обладают необычными, сверхъестественными свойствами. Этот источник света похож на тот, что упоминается во многих сообщениях о духовидческих состояниях. К.Г. Юнг, посвя­тивший особое исследование изучению вопроса о «летающих тарел­ках», предполагал, что эти феномены, скорее могут оказаться архетипическими видениями, берущими начало в коллективном бессоз­нательном человечества, нежели психотическими галлюцинациями или посещениями представителями иных цивилизаций с далёких планет (Jung, 1964). Такое предположение он высказал после подроб­ного изучения легенд о летающих колёсах, которые возникали на протяжении всей истории человечества, и отчётов о появлениях летающих тарелок в настоящее время, вызывавших подчас кризисы и массовую панику.

Также отмечалось, что у внеземных существ участвующих в подобных встречах, были важные соответствия в мире мифологии и религии, то есть в тех слоях, которые уходят своими корнями в коллективное бессознательное. Инопланетные летательные аппараты и космические полеты, описываемые теми, кто был, как они утверждают, похищен или приглашен внутрь корабля, также имеют свои соответствия в духовной литературе, такие, как колесница ведийского бога Индры или описанная в Библии пылающая машина Иезекииля. А сказочные пейзажи и города, посещавшиеся во время подобных путешествий, напоминают духовидческие переживания рая, небесных царств и городов света.

Похищенные часто рассказывают, что инопланетяне помещали их в особую лабораторию, подвергали различным опытам и болез­ненным обследованиям, используя различные диковинные инстру­менты. Они заключались в зондировании полостей тела, особенно сосредоточенном на половых органах. Часто рассказывается даже о генетических экспериментах с целью получения гибридного потом­ства. Причём вмешательства эти очень болезненны и временами напоминают пытки. Это сближает переживания похищаемых с посвятительными кризисами шаманов и с испытаниями новообращаемых в туземных обрядах перехода.

Существует и дополнительная причина, почему НЛО-переживания могут приводить к духовному кризису. Она сходна с трудностя­ми, о которых мы говорили ранее в связи с духами-водителями и установлением канала связи. Ибо инопланетные визитёры обычно рассматриваются как представители цивилизаций, несравнимо более развитых, чем наши, причём не только технологически, но интеллек­туально, нравственно и духовно. И потому подобные соприкосновения подчас несут в себе сильнейшие мистические обертоны и связаны с озарениями космической значимости. А их участникам чрезвычайно легко истолковать особое внимание к ним как указание на их собственную исключительность.

Похищенные могут ощутить, что они привлекли к себе интерес высших существ из более развитых цивилизаций, потому что сами они люди избранные, исключительные и потому подходят для особой цели. Но в юнгианской психологии о состоянии, в котором индивид притязает на то, что его собственная личность избрана архетипическим миром, говорится как о «раздувании эго». По этим причинам переживания «близких встреч» могут приводить к серьёзным надличностным кризисам.

Люди, прошедшие через странный мир НЛО-переживаний и похищений инопланетянами, нуждаются в профессиональной помо­щи тех, кто обладает общим знанием психологии архетипов, а также знаком с особыми характерными чертами феномена НЛО. Такой опытный исследователь, как гарвардский психиатр Джон Мэк, пре­доставил обширные свидетельства в пользу того, что переживания похищений инопланетянами представляют собою серьёзное миро­воззренческое испытание для западной психиатрии и материалисти­ческой науки вообще и что наивно и бездоказательно объявлять их проявлениями душевного заболевания или разом огульно отбрасывать (Mack, 1994).

За время многолетней работы я встречался со многими индиви­дами, у которых происходили сильнейшие переживания похищений инопланетянами во время психоделических сеансов, сеансов холотропного дыхания и духовных обострений. За редким исключением, подобные случаи были необычайно мощными и убедительными, как будто все это происходило наяву, и иногда имели также отчётливые психоидные черты. На основании подобных собственных наблюде­ний я пришел к заключению, что такие переживания представляют собою своеобразные феномены и заслуживают серьёзного изучения. А позиция конформистского большинства психиатров, рассматрива­ющих их как плоды неизвестного патологического процесса в голов­ном мозгу, явно выглядит упрощающей и в высшей степени неправ­доподобной.

Но и та точка зрения, что смотрит на посещения представителей иных миров как на подлинные, не менее неправдоподобна. Ведь те внеземные цивилизации, которые были бы способны послать косми­ческие корабли на нашу планету, должны были бы обладать такими техническими средствами, каковые мы не можем даже вообразить. Ведь о планетах Солнечной системы у нас уже накопилось достаточ­но сведений, чтобы ясно представлять себе, что на них нет никаких источников для подобных посещений. А расстояние до ближайших небесных тел вне Солнечной системы насчитывает много световых лет. Преодоление таких расстояний потребовало бы скоростей, при­ближающихся к скорости света, или прохода между измерениями через гиперпространство. Вполне вероятно, что цивилизация, спо­собная на такие достижения, будет иметь в своём распоряжении технологию, которая сделала бы для нас невозможными различать галлюцинаци и действительность. И пока нам не будут доступны более надёжные сведения, наиболее подходящим, по всей видимос­ти, представляется взгляд на НЛО-переживания как на проявления из коллективного бессознательного архетипических составляющих.

Состояния одержимости

При этом виде надличностного кризиса у людей возникают отчётливые ощущения, что их душа и тело захвачены и управляются какой-то злой сущностью или энергией, обладающей индивидуальными свойствами. Они воспринимают это как вторжение в их собственную личность извне, враждебное и раздражающее. Это может появляться как какая-то некая бесплотная сущность, дьявольс­кое существо или как сознание злобного человека, вселившееся в них посредством чёрной магии и колдовских чар.

У таких состояний существует множество различных видов и степеней. В некоторых случаях истинная природа подобного рас­стройства остаётся скрытой. Затруднения же проявляются в виде серьёзной психопатологии, такой, как антиобщественное или даже преступное поведение, депрессия со склонностью к самоубийству, неразборчивые или извращённые половые влечения и проявления либо как чрезмерное потребление алкоголя и наркотиков. И подчас до тех пор, пока такая личность не начнёт проходить терапию переживаний, эту «одержимость» и будут определять как состояние, лежащее в основе всех этих трудностей.

Во время сеанса переживания лицо человека, подверженного подобной одержимости, могут сводить судороги, оно может превра­щаться в «маску зла», а глаза принимать дикое выражение. Руки и тело странно извиваются, а голос меняется и обретает такие каче­ства, будто исходит из потустороннего мира. И когда подобному состоянию позволяется развиваться далее, то оно обретает разитель­ное сходство с обрядом изгнания нечистой силы в католической церкви, или с обрядами изгнания демонов в различных туземных культурах. Разрешение же подчас происходит после ряда впечатляю­щих приступов удушья, непреодолимой рвоты и неистовых физичес­ких движений или даже временной потери сознания. Но ряд событий такого рода неожиданно может оказаться исцеляющим и преобража­ющим, и подчас процесс завершается глубоким духовным обращени­ем вовлечённого в него лица. Подробное описание самого впечатля­ющего случая такого рода (случай Флоры) из тех, что я наблюдал за время всей моей профессиональной деятельности, можно найти в моей работе (Grof, 1980).

В других случаях одержимый человек осознаёт присутствие «злой сущности» и затрачивает много усилий на попытки бороться с нею и сдерживать её влияние. В крайнем варианте состояния одержи­мости загадочная энергия может проявиться сама собой и возобла­дать непосредственно в повседневной жизни. Такое положение напо­минает другое, описанное прежде в сеансах терапии переживания, но здесь индивиду не достает той поддержки и защиты, которая во время терапии ему предоставляется. В подобных обстоятельствах он чувствует себя чрезвычайно напуганным и безнадёжно одиноким. Родственники, друзья, а подчас даже и терапевты стремятся отстраниться от «одержимого» индивида и откликаются на его страдания причудливой смесью страха и отвращения. Часто они навешивают на этого человека ярлык злодея и отказываются от дальнейшего обще­ния с ним.

Очевидно, что это состояние принадлежит к категории «духов­ных обострений», несмотря на то, что вовлекает неблагоприятные энергии и связано со многими предосудительными видами поведе­ния. Ведь демонический архетип надличностен по самой своей природе, поскольку представляет собою негативное зеркальное отра­жение божественного. Зачастую он представляется как «врат», сопоставимый с ужасающими стражами, стоящими по бокам дверей восточных храмов. Он прикрывает доступ к глубокому духов­ному переживанию, которое часто происходит после того, как успеш­но разрешается состояние одержимости. И с помощью того, кто не боится его жуткой природы и способен поддержать его полное проявление в сознании, эта энергия может рассеяться и тогда про­изойдет замечательное исцеление.

Алкоголизм и пристрастие к наркотикам как случаи духовных обострений

Есть большая необходимость в том, чтобы описать привязан­ность к алкоголю и наркотикам как вид духовного обострения, несмотря на то, что по внешним проявлениям она отличается от обычных типов духовных обострений. Ибо в случае подобной привязанности, как и при состояниях одержимости, духовное изме­рение сильно затемнено разрушительной и саморазрушающей при­родой расстройства. Если при других видах духовных обострений люди сталкиваются с трудностями из-за неспособности совладать с мистическими переживаниями, в случае пристрастия к алкоголю и наркотикам источником недуга является сильная духовная жажда и то обстоятельство, что соприкосновение с мистическим измерением всё ещё не состоялось.

Существует достаточное количество свидетельств, говорящих о том, что за пристрастием к алкоголю и наркотикам скрывается неосознаваемая жажда превосхождения и целостности. Ибо многие излечившиеся люди рассказывают о своих непрестанных поисках какого-то неведомого недостающего основания или измерения, и поясняют, что в их погоне за снадобьями, продуктами питания, любовными связями, имуществом или властью, никогда не принося­щих удовлетворения и доставляющих одни разочарования, как раз и выражается непрекращающееся и неослабное усилие утолить подоб­ную жажду (Grof, 1993).

Ранее мы уже говорили о некотором поверхностном сходстве между мистическими состояниями и состоянием опьянения, вызы­ваемым алкоголем или тяжелыми наркотиками. В обоих состояниях общим является ощущение растворения индивидуальных границ, исчезновение беспокоящих эмоций и ощущением приподнятости над мирскими треволнениями. И хотя у опьянения алкоголем или наркотиками нет многих важнейших характерных черт мистическо­го состояния, таких, как отрешённость, чудесность, обилие фило­софских озарений, оказывается достаточно и этих частичных со-

впадений, чтобы искусить наркоманов и алкоголиков на злоупот­ребления.

Уильям Джеймс осознавал эту связь и писал по этому поводу в «Многообразии религиозного опыта»: «Влияние алкоголя на род человеческий, без сомнения, объясняется его свойством возбуждать мистические способности человеческого естества, обычно придав­ленные к земле холодными фактами и критической рассудочностью часа трезвых занятий. Трезвость умаляет, проявляет беспристрастие и запрещает, хмель расширяет, объединяет и разрешает» (James, 1961). Скрытое значение этого для терапии он также понимал, что очень кратко выразил в своём знаменитом утверждении: «Лучшее лечение для дипсомании (устаревшее обозначение алкоголизма. Прим. перев.) — религиомания».

Проявившаяся в связи с этим непредубеждённая проницатель­ность К.Г. Юнга сыграла определяющую роль в развитии мировой сети программ «Двенадцать шагов». Ведь то, что Юнг сыграл очень важную роль в истории товарищества Анонимных Алкоголиков (АА), мало известно. Но упоминания об этой малоизвестной стороне деятельности Юнга можно найти в письме Билла Вильсона, соучре­дителя АА, написанном Юнгу в 1961 году (Wilson and Yung, 1963).

У Юнга был пациент, Роланд X., который пришёл к нему, уже испробовав все средства лечения от алкоголизма. Но и после временного улучшения во время годичного лечения у Юнга он снова взялся за своё. Юнг сказал ему, что случай его безнадёжен и намекнул, что у него остался лишь один шанс — присоединиться к какой-нибудь религиозной общине и уповать на глубокое духовное переживание. Рональд X. вошел в Оксфордскую группу — еванге­лическое движение, делавшее упор на личном спасении, исповеда­нии грехов и служении. Там он испытал религиозное обращение, которое освободило его от алкогольной зависимости. Затем он вернулся в Нью-Йорк и сделался очень деятельным участником тамошней Оксфордской группы. Он даже оказался способен по­мочь другу Билла Вильсона, Эдвину Т, который, в свою очередь, помог Биллу Вильсону во время его личного кризиса. А у Билла Вильсона в собственном мощном духовном переживании было видение раскинувшегося по всему миру звенообразного товарище­ства алкоголиков, помогающих друг другу.

Спустя годы Вильсон написал Юнгу письмо, в котором обратил его внимание на ту важную роль, каковую Юнг сыграл в истории АА. Отвечая, Юнг писал о своем пациенте: «Его тяга к алкоголю была равноценна, на каком-то более низком уровне, замене духовного томления нашего существа по той полноте, о которой на средневековья говорили: единение с Богом». Юнг подчеркивал также, что на латинском языке слово spiritus имеет два значения: «дух» и «алкоголь». И тогда же в кратком изречении «spiritus contra spiritum»* он выразил своё убеждение в том, что только глубокое духовное переживание может спасти человека от разрушительного действия алкоголя. С тех пор прозорливость и Джеймса, и Юнга была подтвер­ждена клиническими исследованиями (Grof, 1980).

Если Вам есть что сказать, или что спросить, пишите.

mail@domzdorov.ru

Дом здоровья и ведущая рассылки Марина.

 


http://subscribe.ru/
http://subscribe.ru/feedback/
Адрес подписки
Отписаться

В избранное