Глава 6. Даосское учение о человеке

Не Божьей мысли бытиё,

Не Дух я славлю в восхищении

А воспеваю жизнь в её

Материальном воплощении.

Г.Губерман

Китайский народ — один из наиболее древних из существующих сейчас на Земле. Он обладает уни­кальным набором качеств, выработанных на протяжении многих тысячелетий развития. Причем, качества эти форми­ровались под большим влиянием оригинальных эзотериче­ских методик совершенствования тела, жизненной энергии, ума и сознания. В китайских преданиях и легендах рассказывается о 9 «первопредках», появлявшихся у истоков китайской цивили­зации друг за другом и принесших народу знания, ремесла, письменность, музыку и т.д. Одним из них был первопредок Хуанди. Хуанди принес высшую духовную Истину и целостную систему совершенствования человека. Эта система включала в себя теоретический аспект, где описывался процесс Творения Мира Дао и раскрывалась цель человеческой жизни — развитие своего сознания, заканчивающееся достижением Божественного Совершенства и слиянием с Дао. Практически эта цель достигалась в том числе с помощью многостадийной системы психофизической подготовки. Большое значение также придавалось развитию «правильно­го чувства и правильного действия».

Эта изначальная информация, данная Хуанди, явилась истоком концепций множества школ. Разли­чия между ними происходили от того, на какую конечную цель было направлено совершенствование тела, «жизненной энергии» или сознания. В зависимости от цели использовались и различные физиче­ские или психофизические методики, а также в разной степени стимулировалось развитие этики и интеллекта. Но, как обычно случается, широкое распространение получила наиболее простая, «внешняя» часть целостной системы Хуанди. Она со временем преобразовалась в техники боевых искусств, с одной стороны, а с другой — в шаманизм, магию и мифотворчество. «Внутреннюю» же — эзотерическую — часть учения Хуанди использовали очень немногочислен­ные школы даосской йоги, ставившие своей целью развитие сознания вплоть до достижения Божественного Совершенства. Даосская традиция считает именно Хуанди основателем даосизма.

С течением веков эзотерические школы древнего даосиз­ма становились все более и более закрытыми, а их количество уменьшалось. Однако нить традиции не была прервана. Напротив, «внешние» школы стали естественными компонентами жизни китайцев. В тех из них, где доминировала магия, ярко проявлялось поклонение душам предков. В школах же более высокого уровня, начиная с эпохи Шань-Инь (XYIII — XII вв. до н.э.), утвердилось поклонение «Небу», но в значении не места или направления, а «Первоосновы и Первопричины всего сущего». В середине эпохи Чжоу (т.е. в YII — YI вв. до н.э.) появился трактат «Дао-дэ-цзин», автором которого считают Лао-Цзы. Лао-Цзы почитается у даосов как воплощение императора Хуанди. Нить древнего Учения, протянувшаяся через тысячелетия, с появлением «Дао-дэ-цзин» получила новый импульс. В частности, в «Дао-дэ-цзин» дается развернутое опреде­ление Дао как «глубочайшего» и «тончайшего Единого», которое бесконечно и существует вечно. Это — «Праотец всего» и «глубинная Основа всех вещей».

Последовавший за появлением «Дао-дэ-цзин» период с YI по III вв. до н.э. называют эпохой «соперничества ста школ», поскольку почти одновременно оформляются такие направления, как даосизм, конфуцианство, моизм, школы законников, софистов, последователей учения об ян и инь и др. Все эти школы использовали фрагменты Учения, дошедшие до того времени в древнейших памятниках литературы, таких как «И-цзин» («Книга перемен»), «Нэй-цзин» и др., авторами которых, согласно, традиции, считаются Хуанди и другие «первопредки». Эти книги наряду с «Дао-дэ-цзин», в частности, легли в основу развивающегося и оформляющегося даосизма.

Согласно даосским представлениям, между тончайшей мерностью (Небом) и самой плотной мерностью (физическим планом, Землей) находится многомерное пространство, заполненное энергиями, различаю­щимися по уровню их грубости — тонкости. Среди этих энергий — души людей. Задача каждой из них — пройти путь, Дао от «Земли» к «Небу». Таким образом, многомерный мир есть место, где Богом созданы условия для эволюции живой энергии и где эта энергия подвергается постоянным метаморфозам, изменяя, в частности, степень своей грубости — тонкости от инь к ян. Единицы такой энергии должны проходить путь своей личной эволюции в сторону все большего утончения и разумности — к достиже­нию Совершенства.

Необходимо более подробно остановиться на определении сути соотноше­ния инь — ян. В китайской философии существуют понятия Великого Ян и Великой Инь. Это — Творец и Его Творение. Можно говорить также о малых ян и инь, но это — не статичные пары противоположностей (типа желтка и белка в яйце), а проявление закона превращения энергии. Соотношение инь — ян символизирует собой процесс превращения энергии в сторону тонкости (от инь — к ян) или в сторону грубости (от ян — к инь); либо инь и ян — это набор энергий различной грубости — тонкости. В последнем значении эти термины применены в «Дао-дэ-цзин»: «Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци (энергией) и образуют гармонию». К сожалению, с течением веков изначальное значение этих терминов почти позабылось и существует масса трактатов (особенно это касается натурфилософских и медицинских), где термины инь и ян используются как статичные определения качеств различных предметов, органов человеческого тела и даже энергий и биоэнергети­ческих каналов.

Эволюционный процесс начинается в неорганических природных формах (в камнях). Нулевую или начальную стадию состояния символизирует «земной первопредок» древних китайцев, имеющий образ мешкообразной живой массы. Затем энергия сознания проходит эволюцию в телах растений и животных. Ее символизирует «предок», представляющий собой двуполо-бесполое зооантропоморфное существо. При первом воплощении в человеческое тело первопредок несет в себе основную сущность информации и навыков, полученных в предыдущих растительных и животных жизнях.

Дальнейший процесс эволюции протекает с увеличением свободы воли, т.е. широты выбора. Увеличива­ется спектр возможностей личности, но одновременно растет угроза нарушения ею гармонии Мира, ибо такой человек уже выделился из естественных биоритмов природы, но еще не дошел до единения с Творцом. Свободная личность имеет в этот период целый набор вероятностей от, бездны падения до максимумов возвышения. Это — тот «путь страданий», который должно пройти сознание, обучаясь в школе жизни. Но, чтобы свобода не привела к хаосу, необходимо уравнове­сить природный закон и человеческую натуру, или, иными словами, необходимость (сохраняющую творение от погружения в хаос) и свободу (порождающую все новое). А для этого нужно придерживаться порядка, когда, в частности, каждый ценен на своем месте. Люди также должны соблюдать порядок и направлять свое движение по «срединному пути», не уклоня­ясь в крайности. Помощь в этом процессе в Поднебесной оказывают два человеческих типа, истоком своим имеющие Дао и дэ: совершенномудрый (шэнь-жень) и благородный (цзюнь-цзы).

Благородный мог изменить свою судьбу с помощью преобразования своей натуры, совершенствуясь в добродетели духовной просветленности и в добре-искусно­сти. «Речи и действия — высший метод управления цзюнь-цзы», - записано в «И-цзин». А даосский совершенномудрый находится уже в состоянии естественного слияния с Дао и его метод — недеяние и молчание. Принципы, которым он следует, это: естественность (процесс, текущий в соответствии с волей Дао), постоянство (постоянная направленность на Дао), деяние-недеяние (устранение субъек­тивной воли, противоречащей Дао), страсть-бес­страстие (страстная устремленность к высшей цели на фоне бесстрастного отношения к «суетному»), отказ от соперничества, безмолвие и т.д. Совершенномудрый является единым с Дао и становит­ся проводником Его гармонизирующих вибраций. Своим воздействием он очищает и утончает энергии сознаний людей и животных. Совершенномудрый дает Поднебесной свои вибрации, мысли, образец поведения, стремясь уменьшить проявления хаоса. Качества даосского совершенномудрого максимально раскрыты в «Дао-дэ-цзин».

«Внутренней», эзотерической частью даосизма является учение о способах достижения бессмертия. Конечно, речь идет не о бессмертии физического тела, а о «кристаллизации» энергии сознания: надо утончить энергию сознания до состояния чистейшего Ян и из этой Божественной энергии создать «нерушимое Алмазное Тело». Однако, можно не суметь достичь этого высочайшего уровня, а «выкристаллизовать» новое тело из энергий более низких планов, тогда «качество» такого бессмертного будет сильно отличаться от «эталонного». В некоторых даосских трактатах рассматривается пять видов бессмертных: демоны-бессмертные, люди-бессмертные, земные-бессмертные, святые-бессмертные, небесные-бессмертные. Эти типы бессмертных представляют как бы шкалу достигнутого утончения «кристал­лизованного» сознания. Демоны — это единицы сознания, «кристаллизованного» в грубейшей пространственной мерно­сти, а небесными бессмертными становятся те люди, сознание которых слилось с Творцом.

«Учиться бессмертию — непременно значит учиться небесному бессмертию», — пишет Чжан Бодуань, представи­тель направления «внутренней» даосской алхимии. «Внут­ренняя» алхимия — это, по сути, даосская йога. Исходя из концепции подобия микро- и макрокосмоса (т.е. многомерного человече­ского организма и многомерной вселенной), в ней считалось возможным создание небесной (т.е. божественной) «внутрен­ней пилюли бессмертия» в самом организме с помощью утончения его энергий.

Вульгаризация идей и методов «внутренней» алхимии привела к возникновению направления «внешней» алхимии, где практиковалось «выплавление пилюли» из минералов или создание ее из трав, корней и др. Есть упоминания и об использовании галлюциногенных препаратов. Такая пилюля, приготовленная «лабораторным» способом, часто приводила к тяжелой болезни или смерти. В период расцвета «внешней» алхимии от приема таких пилюль умерло несколько императо­ров.

Направление «внутренней» алхимии представляли раз­ные школы. Существовали школы начального этапа, где осваивались правила гигиены и психогигиены, проводился интеллектуаль­ный анализ пороков с целью освобождения от них, а также анализ и «взращивание» добродетелей. В других школах применялись также динамические и статические упражнения по оздоровлению тела, очищению и нормализации его биоэнергетических структур, использовались различные риту­алы. С помощью этих методов развивались способности останавливать поток мыслей и добиваться ментальной тиши­ны, а также к контролю ума и правильной концентрации сознания.

Серьезной работе с внутренними энергиями организма предшествовал этап работы с внешними энергиями. Ученик учился ощущать степень тонкости — грубости энергий природы и настраиваться на наиболее тонкие вибрации. Эта настройка производилась в процессе созерцания чистых красок утренней зари, наблюдения за формами облаков, пронизанных солнечным светом, или же темных грозовых туч (для сравнения). Особенно часто практиковалось «вдыхание» в себя тончайшего света восходящего солнца, сидя на склоне горы, обращенном к востоку.

Динамические и статические медитации проводились в том числе и на местах с «тонкой и сильной ци», то есть, на «местах силы». Применялась и работа с деревьями. Ученик становился спиной к молодому и «сильному» дереву, устанавливал ментальную тишину и проводил дыхательные упражнения, позволяющие настроить энергию своего сознания на тонкую энергетику дерева. Особой популярностью пользовались одинокие сосны, растущие на холме или восточном склоне горы. Для развития искусства создания обра­зов использовалась визуализация даосских небесных бессмертных — так называемых «подателей бессмертия». Эта практика приводила не только к развитию способности создания сложных образных представлений. Сонастройка с образом такого бессмертного давала воз­можность воспринять спектр его эмоциональных и энергетиче­ских состояний. Максимально вживаясь в образ, ученик сам начинал ощущать его энергетику и использовал ее как эталон для своей собственной работы.

После освоения этих методик следовали собственно техники «выплавления внутренней пилюли». Они различались в разных школах. Так, существовали методы даосской сексуальной практи­ки, предполагавшие, что организм человека — мужчины или женщины — нуждается для обретения бессмертия в дополни­тельных энергиях, получаемых благодаря половому акту. Основой практики служили методики «внутренней» алхимии, описанные в «трактатах по искусству внутренних покоев». Во время сексуального взаимодействия партнеры настраивались на тончайший спектр эмоций нежности и на этом фоне проводилась совместная биоэнергетическая работа с дань-тянами (энергетическими многомерными емкостями организма) и энергопроводящими каналами. В дальнейшем объединение утонченных энергий сознания давало возможность погружать сознание в высшие пространственные измерения.

Отношения между партнерами, движимыми желанием совместной духовной эволюции, строятся на основе абсолют­ного доверия, взаимного уважения друг к другу. Эти отношения — бескорыстный акт отдавания своей любви другому, без каких-либо условий. Сексуальные взаимодействия используются для проведе­ния совместной биоэнергетической работы, в частности, в рамках основного этапа для совершенствования каналов и биоэнергетических проводящих структур организма, а в дальнейшем для совместного входа в различные медитативные состояния. Эффективность такой работы достигается за счет объединения энергопотенциалов партнеров.

В ряде школ начальные этапы работы для женщин отличаются от таковых для мужчин. Например, первый шаг для женщин — «работа по прекращению месячных». В этом — глубокий религиозный смысл даосизма. Совершенство не имеет пола. Пол присущ телу. Истинный же человек — это сознание, а не тело. Тело — его временное местопребывание. Именно в качестве сознания надо устремляться к Богу. Для этого нужно освободиться от тех ограничений и помех, которые накладывает пол человека. Поэтому, стать совершенным — значит, в частности, стереть в себе различия между мужчиной и женщиной, приобрести лучшие мужские и женские качества.

В апокрифическом Евангелии от Фомы Иисус говорит: «Смотрите, я поведу ее (Марию Магдалину), чтобы сделать мужчиной, ибо любая женщина, которая сделала себя мужчиной, войдет в Царство Отца». Одно из требований в даосизме (независимо от пола практикующего) — овладеть ян-интеллектом, «мужским» умом (в лучшем смысле этих слов). Для этого необходимо «избавиться» от инь-интеллекта, т.е. присущего «средней» женщине неширокого и направленного на «материальные» заботы ума.

Продолжение в следующем выпуске.