Учитывая особый интерес к вопросу о Славянской вере (культуре) в современной России, — для преодоления элементарного невежества, предлагаем обобщённый образно-символический обзор Славянской веры (культуры), изложенный в наиболее популярном виде, для расширения понимания о предназначении и символике славянского пантеона.
Основатель Славянской веры (культуры).
Бог у славян называется Сварог («сварганивший» этот мир). В понимании наших предков Сварог (Бог) существовал всегда. То есть Сварог — это надмирная реальность.
В Славянской вере (культуре) утверждается, что эта надмирная реальность Сварог (Бог) создал Вселенную мир, который представляет собой непрерывный процесс саморазвития и в славянской культуре обозначается понятием Триглав, Триглавом «Правь Навь и Явь» (понятие = образ + слово, или слова).
Почитание и «обожествление» (т. е. систематическое напоминание о причастности к Богу) элементов (процессов) этого Триглава осуществляется через определённые ритуалы (обряды), в которых задействованы вещественные образы, символизирующие эти элементы (процессы) Триглава.
Сварог (Бог) и сварганенный управляемый Им мир (Вселенная Триглав «Правь Навь и Явь»), всё вместе, в славянской культуре называется Мирозданьем.
Решился на лексическое обобщение всех накопленных на тот момент знаний и представлений о Мирозданьи, а также на основе собственного понимания полученных, Свыше, откровений, вполне конкретный человек по имени Дажбо, родившийся и проживавший на Южном Урале, в селении под названием Сывой. Его мы по праву можем считать основателем Славянской веры (культуры), заложившим фундамент в её первооснову. Известно и второе его (уже славянское) имя — Сварог. Выбрано оно было не случайно, ибо означало: таинство творения
всего Творцом, которое Дажбо назвал — Сварга. Представления о Мироздании основателя нашей веры (культуры) мы и раскрываем в том виде, в котором они были им оставлены потомкам, и дошли до нас, в частности, в Велесовой книге.
Мы далеки от мысли, что оставленные предками сведения были изложены на основе знаний и ведания только одного человека. Мы лишь отмечаем, что основателем Славянской веры (культуры) признано считать Дажбо (Сварога).
Предвосхищая возможное недопонимание, связанное с тем, что данная информация публикуется впервые и не имеет аналогов с общепринятыми ранее изысканиями и догмами учёных, религиоведов, лингвистов, историков и археологов по данному вопросу на протяжении последнего тысячелетия, хотим ещё раз напомнить, что речь будет идти исключительно о первоистоке Славянской веры (культуры), которая на протяжении столетий и даже тысячелетий преобразовывалась, деформировалась, а порой и откровенно искажалась
под влиянием различных факторов.
Триглавы в Славянской вере (культуре): основополагающие и общие.
Уже на начальном этапе зарождения Славянской веры (культуры) люди осмысливали суть различных природных явлений, осознавали их взаимосвязь и взаимозависимость. Эту взаимозависимость они связывали с существованием какого-то единого управления всеми явлениями Вселенной, нашедшего своё выражение в признании людьми Единого Бога, Творца, Создателя — Сварога. То есть, надо ясно представлять, что наши предки понимали, что существует только один Бог (Сварог), который управляет всеми процессами во Вселенной.
Проявления управленческих воздействий Бога Единого через процессы во Вселенной, через различные, ощущаемые всеми природные явления земного мира, Дажбо тоже «обожествил», назвав условно эти явления богами (на письме слово «бог» в этих случаях начинается с прописной буквы). И вот эти-то земные явления, происходящие от Бога Единого (Сварога), наши предки и называли богами, осознавая при этом взаимосвязь каждого из них с Богом Единым и, в силу этой первой взаимосвязи, взаимосвязь
и взаимозависимость всех богов между собой.
Но этого было недостаточно для полноты описания взаимообусловленности действий богов-явлений, созданных Богом Единым. Так появилось понятие: Триглав (понятие = образ + слово, или слова).
Триглавы выражают единство и целостность всех процессов (явлений), протекающих как во Вселенной в целом, так и на Земле.
Причём любое явление рассматривается через принцип двойственности, введённый определениями Белобога и Чернобога, которые отражают возможность как положительного, так и отрицательного его воздействия на общество, в зависимости от меры общественной нравственности, обуславливающей знания и понимание обществом мироустройства. Этих определений мы и будем придерживаться в дальнейшем.
Основополагающий Триглав «Правь Навь и Явь». Через него была выражена наиболее полная мера того, что мы сегодня понимаем под словом Вселенная (мир). Этот Триглав даёт ключ к дальнейшему пониманию и восприятию всех составляющих Славянской веры (культуры).
Правь — есть единый целостный комплекс законов развития Вселенной и всего сущего, подвластный только Богу Единому.
Явь — мир, который люди в состоянии ощутить своими органами чувств и проявить его в своём сознании.
Навь — мир, существующий в природе, но не доступный нашему восприятию1.
Данным Триглавом Дажбо утверждает, что процесс Творения носит управляемый характер и осуществляется через Правь (управление осуществляется по определённой Сварогом мђре; изустно: мре). “До того есть Навь, после того есть Навь”, — говорит Велесова книга. “Он знает то, что было до них, и то, что будет после них…” — говорит Коран. И то, и другое выражение говорит об информации, объективность и неуничтожимость
которой утверждал М. А Булгаков: “Рукописи не горят”. И, наконец, Навь (информация) предопределённым Правью (мђрой) путём (законом) материализуется в Явь (материю).
Триглав «Правь Навь и Явь» есть ни что иное, как древний аналог понимания современного понятного нам процесса триединства «мђра информация материя». Дажьбо сумел выразить в предельно обобщённых понятиях принцип устройства Вселенной (мира), т.е., говоря современным языком, это был величайший философ.
Тот, кто поймёт это и поймёт суть Триглава2 «Правь Навь и Явь», тот сможет разобраться в сути веры (культуры) наших предков и
не останется лишь её слепым поклонником. Следует также всегда помнить, что Триглавы имеют такую же значимость в Славянской вере (культуре), как и боги славян. Всегда надо помнить, что Белобог и Чернобог потенциально содержатся в каждом Триглаве.
Следующий из основополагающих Триглавов «Дид — Дуб и Сноп».
Дидом нашим отражён Дажьбо, как первоисток. Дубом отражены общины, племена и роды, пребывающие в Славянской вере, от корня до ветвей. Снопом показано единство и сила неразрывная наша. Один славянин — колосок, который можно легко повредить, легко сломать. Колосья, собранные в сноп, разорвать невозможно. Сила нашей веры заключена в понимании того, что есть Высший Разум, являющийся Первоистоком и есть люди, которые верят
этому Высшему Разуму. То есть, славяне верят не в существование такого Разума, а верят Ему непосредственно. Об этой разнице в вере поэтом сказано: “Путь Промысла Его неведом потому, что вера есть в Него, но веры нет Ему”. Когда мы предаём родную веру, то разрушаем Сноп и теряем Силу свою. Бессильных, нас начинают уничтожать поодиночке, как колосья, один за другим. Так !
мы теряем Исток, теряем Корни свои. Следуя предписаниям данного Триглава, мы постигаем мудрость его, приобретая Силу славянскую.
К основным Триглавам относятся также: «Вышень — Велес и Стриб». Вышень является вершиной двух других составляющих данного Триглава. Велес является олицетворением мудрости и знания, а Стриб — его полной противоположностью, т.е. бездарностью и безграмотностью. Следовательно, человек способен постичь вершину мудрости и знания, но может также остаться на всю жизнь крайне бестолковым человеком. Всё зависит от него самого.
«Радогощь — Хорс и Леля». Радогощь является олицетворением радости жизни. А несёт нам эту радость по жизни мужское и женское начало. Этот неразрывный союз двух разноплановых начал олицетворяет радость жизни.
«Крышень — Летиц и Колендо» показывают людям возможность исчисления астрономического времени путём установления летоисчисления и календаря, т.е. годичного коловращения Земли вокруг Солнца. Отсюда возникло понятие — Сварожье Коло или колендо (колендарь). Этот Триглав принято называть удерживающим. Только из одного этого Триглава очевидно, что наши предки обладали высочайшими знаниями, в частности в области астрономии. Оценивая в целом «систему богов», можно смело утверждать, что Славянская
вера (культура) соединяла в себе (как это принято говорить сейчас) «науку и религию». В наше время «науку и религию» умело разъединили для реализации принципа «разделяй и властвуй».
«Дажьбо — Сывой и Яр». «Белояре — Ладо и Купало». Эти два Триглава указывают место зарождения Славянской веры (культуры) и её первоистока. Дажьбо родился и вырос на Южном Урале, в селениях Сывой и Яр. Первыми же славянами, принявшими эту веру, стали белояры.
Теперь об общих Триглавах.
Итак, некоторые Триглавы общие: «Страдиц — Зерниц и Просиц». В страду необходимо своевременно вспахать, засеять, вырастить и собрать урожай зерна и проса, да так, чтобы его хватило и зиму пережить. «Студец — Ледиц и Лютец». В студёную пору «управляют»: лёд, покрывающий водоёмы, и лютый мороз, пронизывающий всё живое насквозь. Поэтому необходимо утепляться и рубить проруби в водоёмах. «Весениц — Живиц и Свентиц». С приходом весны всё в природе оживает и расцветает. «Милиц — Птичец и Зверенц». Что человеку, живущему в союзе с природой, мило и что он должен оберегать? — Птицу и зверя. «Дождец — Плодец и Ягодец». Что нам дает дождь? Плоды и ягоды. «Иръстиц — Цветич и Пчелиц». Рай на земле там, где цветут цветы и пчёлы собирают мёд.
«Водич — Озеренц и Снежиц». Где есть вода? Как в озёрах, так и в снегу. «Ветриц — Звездиц и Громичь». Что нам приносит ветер? Разогнав тучи, являет взору красоту звёзд. Нагнав тучи, дарит нам грозу. «Осениц — Соломиц и Листопадич». Осенью мы наблюдаем, как засыпает природа, оставляя нам солому на полях и красоту листопада.
А вот Триглавы, касающиеся других сторон жизни славян: «Радиц — Родиц и Кровниц». Кому мы больше всего рады в доме? Родичу своему и кровнику своему. «Мыслиц — Ведиц и Свендиц». Кто является человеком мыслящим? Человек ведающий и просвещённый. «Спасиц — Ратиц и Чурц». Что может спасти человека от подстерегающей его опасности? Ратная сила его и осторожность.
Изучая окружающий мир, человек обретает новые понятия, вытекающие одно из другого, выявляет для себя новое, что, отражаясь в сознании, требует осмысления и образного, понятийного выражения. Поэтому общих Триглавов3 может быть большое множество.
Некоторые понятия в Славянской вере (культуре).
Созерцая какое-либо явление, человек создаёт определённый образ, тождественный явлению. Например, Перун, бог стихий природы, есть ни что иное, как олицетворение ветра, облаков, грома, молнии и т.д. Всё это в общении между людьми можно выразить только условно. Например, Велеса можно изобразить седовласым стариком с ведами в руках, Перуна — разгоняющим облака и мечущим стрелы. Нужно ли это делать, тема другого разговора.
Имена этим образам и явлениям давались часто путём сложения прилагательного, определяющего их основное свойство, и существительного «бог». Например, Белобог, Чернобог. В других случаях давалось имя, соответствующее названию образа, и отдельно отмечалось, что это бог. Это позволяло не путать образы, которые мы прославляем, с образами, являющимися нежелательными, вредными для нас.
Для всех этих олицетворений и понятий создавались обрядовые отношения, чтобы человек, зная и учитывая значимость и влияние тех или иных олицетворений, выказывал им почтение подобающим образом, воспитывая и поддерживая тем самым уважительное отношение к Богу и его деяниям проявлениям. Закрепляли славяне эти образы не только в обрядах, но и в славлениях, былинах, сказах, сказках, поговорках, песнях, играх. Понимая, что отдельные боги есть образы проявления Бога Единого, славяне никогда
и ничего у них не просили, а лишь славили их. Отсюда и может происходить современное название самой веры — Славянская.
Дивы. Надо понимать и то, что не все проявления природы и мира человеческих отношений имеют при определённых обстоятельствах положительное влияние. Следовательно, не все проявления и славить надобно. Так отрицательные образы были отделены от богов и названы Дивами. Под Дивами подразумеваются наши проблемы, такие, как, например, Морока или Мара. Их Дажбо поставил отдельно от богов.
Духи. Что же касается Духов, они были введены в Славянскую веру (культуру) для того, чтобы через них можно было узреть и понять одухотворённость окружающего нас мира. Понять, что окружающий нас мир весь живой и находится в постоянном движении, что относиться ко всему надо бережно и осторожно, чтобы не губить природу, содержать её в чистоте, порядке и достатке. Ибо она кормит и поит человека, даёт ему блага всяческие. Так появились лешие, водяные, домовые
и другие Духи.
Святыни. Есть в нашей родной вере и Святыни, к которым надобно относиться особо бережно, дабы не утратить их навсегда. Это родники, дубравы, некоторые святые места и нагорья, сыгравшие значительную или даже ключевую роль в жизни славян и их предков (памятники, одним словом).
Боги славянские.
На самом деле богов у славян не так уж много. Все они, как отмечалось выше, олицетворяют отдельные образы, тождественные явлениям, происходящим в природе, в мире человеческих и общественных отношений и в нашем сознании. Повторимся, что созданы они нашими предками, т.е. людьми4.
Вот их имена: Белобог, Велес, Вышень, Дажьбо (Сварог), Заребог, Купало, Лада, Леля, Огнебог Семаргл, Перун, Свендовид, Стрыб, Числобог, Чернобог, Яр.
Велес (Влес). Бог мудрости и знаний, накопленных нашими предками и переданных нам в ведах. Древние славянские веды по этой причине принято называть “Влесовыми” или “Велесовыми”. Писались они в разные времена на лесных дощечках из прослойки, добываемой между корой и стволом отдельных пород дерева, в частности — ясеня. Благодаря ведам, былинам, сказам, поговоркам, обрядовым играм, песням и пляскам, славянам удалось сохранить свои традиции до наших дней. Хранителем этих традиций является Велес.
Те, кто дружен с Велесом, в доме имеют достаток и ни в чём не нуждаются. Они держат свою скотину, имеют наделы для выращивания овощей и фруктов, обеспечивая себя всем необходимым.
Вышень. Бог, символизирующий простор и вершину явлений как природных, так и проявлений человеческих. Может олицетворять высший уровень счастья и несчастий, знаний и бездарности, силы, ловкости и многих других явлений нашей жизни. Уважительно его называют богом Вышним. Путают его иногда с иудо-христианским понятием «Всевышний», считая, что он и есть Высший Бог. Это не так. Вышень в сочетании с другими богами и явлениями может нести в себе как мощнейшие созидательные, так и разрушительные
силы.
Дажбо (Сварог). В Славянской вере Он предстаёт в двух значениях:
Во-первых (чуть ранее мы уже дали определение), Сварог это Бог Единый, Создатель.
Во-вторых, Сварог — это Дид наш, основатель Славянской веры (культуры). Его вероучение было признано славянами, а сам Дажбо был «обожествлён». Божественное имя — Даж Бог (Бог Сварог). Дажбо заложил фундамент в первооснову Славянской веры (культуры). Второе его имя — Сварог. Его мы славим за величие веры, переданной нам.
Заребог. Один из красивейших богов, олицетворяющих солнечные лучи (зарево) во время восхода и захода Солнца. Мы живём каждый на земле своей и можем видеть красоту его лучезарную, которая всегда бывает разной. Ходит Заребог в основном краями земли нашей. Поэтому любуемся красотой его два раза в сутки. И так каждый день. Поутру он нас пробуждает, а вечером ко сну приглашает.
Купало. Купало бог правит мытницами, всяческими омовениями тела и духа нашего. Отцы наши мылись, славя Купалу, очищая тела свои и души. Сварог завещал им это Уставом своим и говорил, что Купало бог на то указывать будет. Купало бог ругает нас за то, что веру свою потеряли и о чужую запачкались. Оттого в грязи и пребываем сегодня, на колени поставленные, да встать всё никак не можем.
Ладо. Ладо бог (она же богиня Лада) правит лады радости и благости всяческие, где бы он (или она) не находился. Если в доме нашем жизнь протекает ладно и мирно, мы говорим, что в доме поселился Ладо бог. Если же он покинул нас, то ждите беды и его место быстро займёт Дива Морока.
Леля. Богиня девичьей любви и красоты, рожаниц, влюблённых. Женщину почитая в славе, мы рода свои укрепляем и Лелю славим за это. Так рода наши и земля укрепляются, которые бережно хранить надо, как делали отцы наши. С Лелей справляем свадьбы славянские, празднование устраиваем, веселимся, когда семья образуется новая в муже и жене, значит, и детям быть, продолжателям родов славянских. Желая молодожёнам здоровья, счастья и детей множество, мы тем самым славим и богиню Лелю.
Огнебог Семаргл. Бога огня Семарглом (Семиглавым) называют потому, что свет разлагается на семь цветов спектра, видимых человеческим зрением. Выделен особо от других стихий природы, управляемых Перуном, за свой непредсказуемый нрав. Несёт в себе как созидательные силы (свет, тепло, возможность приготовить горячую пищу, нагреть воду и т.д.), так и разрушительные силы, сметающие и уничтожающие всё живое на своём пути, поэтому обращение с ним должно быть всегда осторожным и уважительным.
Перун. Бог стихий природы. Олицетворяет собой дожди с громом и молниями, извержения вулканов, землетрясения, наводнения, ветры, морозы, пожары и многие другие явления природы. Непредсказуемость действий Перуна, вопреки ожиданиям людей, повергает человека в страх и ужас, если он не в ладу с этими стихиями, требующими к себе внимательного и наблюдательного отношения. Разгулявшемуся Перуну под силу снять с насиженных мест целые племена и народности, нанести непоправимый ущерб плодородным землям, жилищам,
людям и животным, смести ветрами всё на своём пути. Вот почему при образовании Славянской веры (культуры) Перун был оставлен славянами как старый и особо почитаемый бог.
Бог Перун, называемый громовержцем, считается и защитником славянских воинов, ведущих бои до победы. Те же воины, что погибли в бою и утратили свою жизнь, пребывают в полку Перуновом. “Суд Перунов стрелы на врагов ворожит”, поэтому суд в далёкую старину проводили у Перунова Дерева, т.к. вершилось правосудие по совести, в справедливости, и всегда были огонь и милосердие. Перун в старину олицетворял и огонь, несмотря на то, что стихией огня является обособленно стоящий Огнебог Семаргл. Кузня огнекудрого
Перуна, изготавливающего мечи для победы, находится в Сварге. Она силы даёт нашим воинам. Тот, кто поймёт эти слова правильно, силы свои приумножит для победы над врагом.
Свендовид. Несущий Свет. Через него Свет становится видимым. Поэтому является он богом Яви, отделяющим нас от Нави. Благодаря Свендовиду, Свет не только держится, но и укрепляется. Понять и увидеть Свендовида не просто, ибо не каждому дано проникнуть в тайны его творений, хотя он каждый день перед нами.
Числобог учитывает дни наши. Благодаря имеющимся божественным числам, ведётся годичный календарь (колендо) и летоисчисление (летиц). Он с большой точностью определяет и называет божьи числа, показывая, когда “быть дню свершенному”, а когда быть ночи, устанавливая невидимые границы между ними.
Яр. Бог солнца. Даёт людям, животным, растениям тепло, свет и жизнь. В разные времена года и в разное время суток ведёт себя по-разному. Может быть ярым, а может быть и ласковым. С Яром связывают не только жизнь людей, но и земледелие, плодородие, воинскую силу и доблесть.
Дивы и Чуры
Часто приходится сталкиваться с тем, что богов славянских начинают путать с Дивами. Хотя и те, и другие являются образами проявленных явлений, но разница между ними в том, что богов мы славим, а Див никогда, ибо это наши недоразумения. И те, и другие оказывают воздействие на человека и окружающий его мир. У первоистока богов было не так много, а Див было ещё меньше. И те, и другие представлены отдельными образами, тождественными явлениям окружающего мира, общества и нашего сознания. Дивы славянские: Жаля, Мор, Мая, Мара, Морока, Мармора, Стрыб.
Дива Жаля олицетворяет в себе человеческую жалость, печаль, грусть, всё то, отчего человек должен избавляться в первую очередь, чтобы не нанести вред себе и окружающим. У того, кто этого не понимает, в доме (как принято говорить) поселится Жаля.
Мор является олицетворением смерти и болезней, в первую очередь (как нам кажется), связан с падежом скота, являющимся основой выживания человека в межсезонный период и неурожайные годы.
Дива Мая олицетворяет собой ненужные человеку пороки маеты и неопределённости в своих действиях. Любая неопределённость делает человека суетливым и неуверенным в себе и в завтрашнем дне. Маю тоже надо гнать от себя, если мы хотим жить благополучно.
Мара олицетворяет (как мы думаем) так же, как и Мор, смерть и болезни, только не скотины, а человека. Она очень близко привязана к духу зимы Марене. Но это два разных понятия. Марена усыпляет, а Мара уничтожает. В этом их разница. Поэтому Мара является Дивой, Марена духом.
Морока также олицетворяет человеческие слабости. Когда в доме появляются ссоры, ругань, споры, то говорят, что в доме поселилась Морока потому, что дом покинула Лада.
Когда же все безнадёжно пошло наперекосяк, говорят, что появилась Мармора и боги покинули это дом. Почему так произошло, догадаться не трудно.
Стриб, как уже отмечалось выше, является Дивом, олицетворяющим бездарность, неловкость, неуклюжесть в действиях и поступках человека, неумение делать простейшее. Таких людей называли в старые времена “стрибнутыми”, “стрибными”. До наших дней это выражение дошло ещё и в грубых формах просторечья, поэтому мы это опустим.
Чуры славянские (или, как их ещё называют, духи). К ним относят определённые, одушевлённые в конкретных образах, как природные явления, так и порождённые самим человеком явления общественного характера: Русалки и Водяные, Кикиморы, Лешие и Домовые.
Если, например, у человека возникают какие-то трудности с водной стихией, то это символизируется проделками Водяного или Кикимор. Блуждание, например, в лесу, символизируется проделками Лешего. Если же не спим спокойно по разным причинам (например, Лада покинула дом), то и Домовой начинает указывать нам на то, что Ладу зря проводили из дома. Тот, кто понимает это правильно, прислушается к Домовому и вернёт Ладу обратно. А тот, кто станет
противиться, не поймёт своих ошибок и не исправит их, запустит в дом Мороку. Тут уж жди беды.
Славянского воина, например, питает сила Перуна и Яра. В иных случаях человека берегут, дают ему новые знания и силы иные боги, с которыми он находится в гармонии, чувствуя и осуществляя Промысел. Сварог (Дажбо), Дид наш, хранит тех и других, если они не противоречат Славянской вере (культуре).
Святыни славянские
Славянских Святынь так же, как и богов, и Див, и Чуров, не такое множество, как представлено сегодня во многих книгах о славянах. Истинными святынями славянскими являются родники, рощи, дубравы, поля, пастбища, станы, — всё то, что позволяет жить человеку достойно на нашей земле. Всё остальное является святынями ложными и ненужными.
Родник свят для славянина потому, что можно утолить жажду чистой родниковой водой, которую, к сожалению, мы практически не пьём сегодня.
Роща свята тем, что не только укрывает человека от зноя, но и приносит радость ему, дарует плоды, ягоды, грибы.
Дубравы сильны своей энергетикой, подпитывающей силой.
Поля кормят человека, пастбища кормят домашних животных, которые, в свою очередь, также кормят нас. Происходит круговорот в природе, названный Сваргой.
Для наших предков существовали ещё Святыни — три основных древних дома наших: Анды, Инд и Карпаты.
За ними проще будет назвать и остальные: Антия (Антлань), Арь (Ария), Батия (Ботева), Борусия, Волынь, Воронзенец, Воряжина, Голунь, Гура, Двуречье, Елица, Инь, Ира (Ирий), Киев, Колунь, Колядь, Красна Овсиена Великая и Малая, Крынь, Мина, Оренгой, Орь, Пенж, Птицы Сва, Пятигорье, Ра (Рай) река, Руга, Русколань, Русь, Рушь, Семиречье, Сиверзь, Сирийштие, Скуфь, Сурожград (Суренж, Руса), Троянь, Турусса, Хорсунь, Ясунь. Думаем, что мы по праву ограничимся сегодня топонимикой, не раскрывая её сути, ибо это
также тема другого разговора.
Славления
Обрядно-ритуальные славления в массовом составе (типа тематических: собраний, митингов, шествий с лозунгами и т. д.) вовсе не обязательны, но бывают, временами, полезны для более глубокого проникновения определённой идеи (информации) в подсознание людей, усиливают их веру, даруя дополнительные силы и уверенность, увеличивая границы их внутренних резервов.
Общаясь в повседневной жизни, люди также, в отдельных случаях, употребляют славление того или иного бога, в зависимости от ситуации. Например, говоря о предотвращённом нежелательном явлении, мы славим Велеса, так как человек поступил верно (т.е. проявил свою мудрость и знание). Ожидая, согласно приметам, соответствующей погоды и получив ожидаемое, мы провозглашаем славу Перуну и т. д.
Капища и храны
Местом для проведения славянских обрядов, празднований и прочих общественных мероприятий, а также для хранения вещественных символов и прочего инвентаря, служили капища и храны, расположенные в святых для славян местах: у родников, в рощах, дубравах, других значимых для жизни местах.
В хранах содержались вещественные символы богов и священные для славян веды (книги). О первых хранах сегодня известно лишь то, что храны ставили и городили из дуба. Имели же многие храны в Новгороде, на Волхове-реке, в Киевграде, по божьим лесам, на Волыни Дулебской, в Суроже, на море Сурожском и Синем.
Капище площадь с сооружениями, необходимыми для проведения общественных мероприятий.
Славянские праздники
Славянские праздники, как правило, не походили один на другой. Они постоянно разнообразились, по мере приобретения новых знаний, и в них привносились различные дополнения. Были праздники, посвящённые богам, урожаю, свадебные, праздники, посвящённые проводимому Вече, на котором избирали администрацию (князей), проводились судебные разбирательства, принимались общественные решения и проводились прочие необходимые общественные мероприятия.
Старейшины родов, например, шли на Вече обсуждать своих родичей к Перунову дереву (к Дубу). Организовывали в тот день игрища перед очами старших. Молодёжь знания, навыки и силу юную показывала, состязалась между собой. Устраивались хоровые песнопения, пляски. Волхвы богов славили театрализованными представлениями, хваление богам говорили, время года славили. Старейшины рода избирали вождя (администратора) племени. Вожди племён избирали князя главного администратора.
В наше время праздники, проводимые волхвами на капищах, делятся на три составляющих части. Зачин, на котором проводятся славления богов с помощью обрядов. После этого объявляются игрища и песнопения. Завершается всякий праздник, как правило, общим пиром. При этом об употреблении спиртного даже мысли помыслить не возникает. Как мы видим, сегодня волхвам удалось сохранить ряд традиций в их первозданном виде.
Сами праздники мы описывать не будем, потому как они достаточно изложены во многих доступных читателям книгах по изучению Славянской культуры древних времён. Многие песни, сказы, былины, сохранённые в устной традиции и дошедшие до наших дней, говорят о том же. Главное при этом чувствовать, различать, где, правда, а где, вольная и невольная ложь.
Обрядность
Обряды в Славянской вере (культуре) исполнены глубокого смысла и имеют богоугодную направленность. Используемые в них наглядные пособия-символы, а также символизирующие действа с ними, или вокруг них, всегда имеют определённые значения, помогающие человеку, в бразах (как в театре), осмыслить суть конкретных природных и общественных явлений, их взаимосвязь и взаимообусловленность, порождают в его психике определённые богоугодные мыслеобразы, которые человек, в дальнейшем, сознательно реализует уже на вещественном
плане бытия в Яви. Обрядность передача мысли (информации) с помощью символических бразов, в динамике, в сопровождении определённых слов (слово есть смысл!), звуков (музыки) всегда эффективнее и точнее (полнее) передаёт эту мысль (информацию), чем просто слова. А всему причиной в Яви служит мысль!
Каждый обряд в целом и все его части в отдельности, позволяют волхву сосредоточить внимание людей на выработке конструктивных методов решения поставленных перед ними задач, направлять их мысли в русло Промысла. В этом смысл и задача славянских обрядов.
О волхвах
Несколько слов о волхвах. Кто они? О них ходят легенды, им приписывают мыслимые и немыслимые знания, действия и поступки. Одни говорят, что это маги, другие считают, что это люди, принёсшие свою жизнь в жертву ради познания чего-то сверхъестественного. Третьи считают, что если человек ходит босиком по углям и всё, что ему нужно, умещается на нём и в его котомке, а его домом зачастую служит просто лес, питается он лишь хлебом и водой, то это уж непременно будет волхв. Всё это наносные понятия.
Волхвы, как и все люди на земле, бывают разные. Они отличаются и по характеру, и по уровню знаний. Что же их объединяет между собой и даёт им право называться волхвами?
В первую очередь нравственность, а отсюда субъективное ощущение Промысла. По мере нравственности и личностного развития каждого, им, каждому персонально, Свыше, открыт доступ к определённым знаниям о мироустройстве, которыми они владеют, которые непрерывно совершенствуют и применяют во благо всего общества, направляя развитие общества в русло Промысла. Знания позволяют им конструировать управленческие методики (в частности обрядности). С помощью этих методик они поддерживают общественное самоуправление,
в русле Промысла, а также направляют мысли людей, с целью содействия им в выходе на прямой духовно-информационный контакт (со-весть связь) непосредственно с Богом (Сварогом) в выходе на Прямой путь, если кого, по каким-либо причинам, угораздило свернуть с Прямого пути.
Приходят к этим знаниям разные волхвы по-разному: кто-то, идя самостоятельно и самосовершенствуясь путём постижения таинств окружающего нас мира, созерцания явлений природы и постепенного осмысливания окружающей нас действительности, кто-то путём получения знаний от других, уже постигших эти знания, кто-то путём других человеческих возможностей, на которых мы сейчас не будем заострять внимание. Главное, что наступает момент, когда эти знания становятся доступны конкретному человеку и он начинает их успешно
применять во благо общества. Вот тогда и наступает момент признания человека волхвом.
Волхвы, как и все прочие неволхвы, будучи членами общества, помимо обязательных знаний и навыков в области жизнеречения (в области управления общественными процессами), могут обладать и иными жизненно-прикладными профессиональными знаниями, в определённых областях жизнедеятельности, и в них специализироваться.
Мир духов[]
По сути, процесс триединства позволяет, из поколения в поколение, накапливать (записывать) управленческую информацию (информационный продукт) в духовных эгрегорах Нави, передаваемую туда надлежащим образом по законам Прави, производимую Языком Жизни (в Яви).[]
Соответственно эгрегоров, в которых накапливается информация о тех или иных сторонах жизни[]
А значит это — эгрегоры (в Нави), к которым обращались наши предки за содействием в управлении[]
