1к-401. 9/09/02 ШБ 3.25.23 Одесса "Качества садху"

Сегодня утром мы прочитаем из третьей песни Шримад Бхагаватам, 25 глава, 23 текст.

Ом намо бхагавате васудевайа

Ом намо бхагавате васудевая

Ом намо бхагавате васудевая

Мад-ашрайах катха мриштах

Шринванти катхайанти ча

Тапанти вивидхас тапа

Найтан мад-гата-четасах

мат-ашрайах - обо Mне; катхах - повествования; мрштах -  чудесные; шрнванти - они слушают; катхайанти - они воспевают; ча - и; тапанти - причиняют страдания; вивидхах - разнообразные; тапах - материальные страдания; на - не; этан - им; мат-гата - сосредоточены на Mне; четасах - их мысли.

            Постоянно слушая повествования обо Mне, Верховной Личности Бога, и прославляя Mеня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Mоих играх и деяниях.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Материальная жизнь исполнена бесчисленных страданий. Нам причиняют страдания наше тело, ум, другие живые существа и природные явления. Садху, однако, не обращает на них никакого внимания, потому что постоянно думает о Кришне. Он всегда погружен в сознание Кришны и потому не может говорить ни о чем другом, кроме деяний Господа. Tак, Махараджа Амбариша никогда не говорил ни о чем, кроме игр Кришны. Вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Каждое его слово было хвалой Всевышнему. Обусловленные души, забывшие о деяниях Господа, постоянно пребывают в тревоге и обречены на бесконечные муки и страдания. Но преданные, чей ум постоянно занят мыслями о деяниях Господа, забывают обо всех неудобствах материальной жизни.

Ом аджнан-тимирандхасйа

джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах

шри-чаитанйа-мано-бхиштам

стхапитам йена бху-тале

свайам рупах када махйам

дадати сва-падантикам

джайа шри-кришна-чайтанйа

прабху-нитйананда

шри  адваита гададхара

шривасади-гаура-бхакта-вринда

харе кришна харе кришна

кришна кришна харе харе

харе рама харе рама

рама рама харе харе

Вначале  я хотел бы предложить свои почтительные поклоны всем моим возвышенным духовным братьям, всем собравшимся вайшнавам.

Ванчха-калпатарубхйашча    крипа-синдхубйа эва ча

Патитанам паванебхйо   вайшнавебхйо намо намах

Мы читаем сейчас двадцать пятую главу третьей песни Шримад Бхагаватам. И в этой главе Шримад Бхагаватам описываются качества садху.

У садху очень много качеств, которые описаны в этой главе. Но самый известный текст из этой главы для нас:

титикшавах каруниках           сухридах сарва-дехинам

аджата-шатравах шантах       садхавах садху-бхушанах

                                                                                      (ШБ, п.3, гл.25, т.21)

Он описывает, что садху известен своей терпимостью, он очень милостив, он дружелюбно настроен по отношению ко всем живым существам. И другие личности могут относиться к такому преданному как к врагу, но он ни к кому не питает вражды. На самом деле он видит в каждом живом существе потенциальную возможность стать преданным. Он даже во врагах видит проявление этой потенциальной возможности преданного служения. Таково сострадание вайшнава.

Как, например, Иисус Христос, его даже распяли и пиками протыкали тело. Но он говорил: «Прости их, Отец, они не ведают, что творят».

Такое сострадание очень редко и оно показатель возвышенного уровня.

Шрила Бхактивенода Тхакур в одной из своих песен описывает это умонастроение. Он говорит: «Когда же в моем сердце проснется истинное сострадание к падшим душам, и я со смиренным сердцем пойду проповедовать божественные наставления?». «Аджата-шатравах шантах», - обозначает, что у преданного нет врагов, и он украшен всеми замечательными качествами, которые можно представить. Как, например, после войны награждают солдат ценными медалями и они с гордостью должны их носить.

Преданный по своей природе очень смиренен. 

Тринад апи суничена    тарор апи сахишнуна, 

аманина манадена             киртаниях садахарих

Смирение – это очень выдающееся качество преданного. Но ценя служение преданных, Господь награждает их множеством замечательных качеств. И эта глава Шримад Бхагаватам, двадцать пятая глава третьей песни, очень важна, потому что она учит нас определять садху по тем качествам, которые он проявляет. Она настолько важна, что даже в Бхагавад-гите подчеркиваются те же моменты. Арджуна задал вопрос Кришне: «Мой дорогой Господь, как можно определить садху, как он ходит, как он ест, как он говорит?».

Очень важно для нас понять качества истинного садху. Потому что садху очень высоко ценят, особенно в Индии.  Даже сегодня, в современном обществе, в Индии, когда обычные люди видят вайшнавские одежды шафранового цвета на ком-то, они предлагают ему почтение и поклоны.

Внешний вид садху даже обычных людей вдохновляет на почтение. К сожалению, как мы знаем, многие, так называемые садху, злоупотребляют этим положением. Эти неискренние люди, используя одежду садху, пытаются получить для себя славу, положение, зачастую хотят привлечь женщин.

Отец Шрилы Прабхупады,  Гоур Мохан Дэ, был торговцем тканями. Он говорил Абхаю: «У нас неподалеку есть один торговец зерном. Этот торговец зерном продает свое зерно днем. Какой-то доход он получает, но его не хватает на  проживание. Поэтому вечером он надевает одежду садху и выходит собирать пожертвование. Он больше зарабатывает денег вечером, чем днем».

Шрила Прабхупада так же вспоминает, что его отец был очень добрым. Мать готовила замечательный прасад и он приглашал разных садху, чтобы они тоже почтили этот прасад. Он не разбирался, кого приглашать, а кого нет. Он просто открывал двери и кричал: «На прасад!». И самые разные садху стекались со всех сторон.

 Шрила Прабхупада насмотрелся на этих садху и позже, в молодости, когда его друг приглашал его послушать лекцию очередного садху, Бхактисиддханту Сарасвати, Шрила Прабхупада не доверял, он говорил: «Я на этих садху насмотрелся еще в детстве.»  И он отказывался, говоря: «Нет, не пойду!» И его другу пришлось практически силком волочь его на эту лекцию. Поэтому,  похоже, что истинные садху – это редкое явление.

То есть, мы можем сказать, что просто шарлатанов куда больше. Потому что настоящих садху тоже в принципе достаточно. Здесь по крайней мере пару тысяч истинных садху сидит под крышей этого павильона. Поэтому нам надо научиться определять, кто истинный садху, а кто мошенник и шарлатан. Зачем?  Затем, что получать общение садху очень важно. Потому что в Чайтанья Чаритамрите говорится, что даже мгновение общения с истинным садху может утвердить нас на пути совершенства.

Поэтому нам надо определить, кто истинный садху, а кто неистинный садху.

Поэтому сегодняшний стих чрезвычайно важен, потому что он может довести наше понимание садху до совершенства. Если мы изучим стихи, которые описывают садху, мы сможем применять их к различным видам садху. Потому что любой садху или трансценденталист естественно обладает хорошими качествами. В Индии можно встретить много садху. Они воздерживаются от греховной деятельности, они контролируют свои чувства, они соблюдают принципы чистоты и они сосредотачивают ум на определенном аспекте Абсолютной Истины. Поэтому в определенном смысле, мы должны почитать все виды садху.

Господь Ришабхадев в Шримад Бхагаватам говорит Своим сыновьям: «махат-севам дварам ахур вимуктес   тамо-дварам йошитам санги-сангам» (ШБ. п. 5, гл.5, т.2). Он говорит, что путь освобождения из материального рабства лежит через служение великим личностям. И далее Он говорит очень удивительную вещь, меня это, например, очень поразило, когда я в первый раз прочитал этот стих. Он говорит, что эти личности могут относиться как к имперсоналистам, так и к преданным. То есть, независимо от того, что мы хотим, хотим мы раствориться в существовании Господа или достичь личного общения с Господом, мы должны служить махатмам.

Поэтому очень высоко ценится любой человек, который хочет оторваться от материальных представлений о жизни. Любой, кто видит иллюзорность материального проявления и пытается утвердиться в истинном понимании – и является очень великой личностью.

И Кришна говорит в Бхагавад-гите: «манушйанам сахасрешу   кашчид йатати сиддхайе»,( БГ гл.7, т.3) – что это единицы на многие и многие тысячи, миллионы. В этом заключается истинный разум, «буддхи»,  видеть истинную природу материального мира.  Духкхалайам ашошватам.

Это временное место, полное страданий – материальный мир. И понимать это – истинный разум, буддхи.

Шрила Прабхупада часто говорил, что мы практикуем буддхи-йогу, это сознание Кришны, это йога разума. И в одном классе Шрила Прабхупада дал определение разума. Он сказал, что разум это когда человек видит вещи в должном свете. То есть, как например, есть определенный тест для того, чтобы проверить наличие разума у ребенка: делают две лунки – одну  квадратную, а другую – круглую. Дают ребенку круглешок и смотрят, куда он будет его совать – в квадратную лунку или в круглую. Если он засовывает ее в круглую лунку, тогда у него есть разум, а если в квадратную пытается запихнуть, значит – тупица  родился.

То есть, разум обозначает видеть вещи, как они есть.

Что представляет собой материальный мир?

а-брахма-бхуванал локах       пунар авартино 'рджуна

 мам упетйа ту каунтейа        пунар джанма на видйате,  (БГ. гл.8, т.16)

Кришна говорит в Бхагавад-гите,  что на всех планетах материального мира от самых высших до самых низших повторяются страдания, болезни и смерть. Это совершенно очевидно.

Но хотя люди кажутся очень мудрыми, вот этого они заметить никак не могут.

Но  Прабхупада говорит, что буддхи-йога – это движение, которое дает разум людям. То есть, это движение для самых разумных. Поэтому, почему бы самым разумным политикам, ученым и другим людям не присоединиться к нему с большим энтузиазмом?

Но  Прабхупада говорит, что секрет в том, что эти люди на самом деле не имеют разума. У них есть разум, но он украден иллюзией.

Что это обозначает? Это объясняется в том, как мудрецы Наймишараньи обратились к Суте Госвами, когда они впервые приветствовали его среди собрания. Они приветствуют его, говоря: «Мы рады видеть тебя и принять как капитана корабля для того, чтобы переправиться через опасный океан века Кали, который уничтожает в человеке все хорошие качества».

Каковы хорошие качества человека?

Все мы имеем этот божий дар – разум. Но когда мы занимаемся удовлетворением чувств, этот разум, дар Господа, он уничтожается, и человек не понимает даже очевидных вещей, что это – мир страданий, духкхалайам ашошватам. Разум является очень тонкой субстанцией, которая является особым даром для человека. Когда человек занимается чувственным наслаждением, эта тонкая субстанция уничтожается, и человек даже совершенно ясных и очевидных вещей не может понять. Он теряет эту способность.

И какова природа Кали-юги?

В Кали-югу сто процентов людей заняты чувственными наслаждениями. Если кто-то пытается избавиться от этой тенденции к чувственным наслаждениям и развить это отречение в этот ужасный век Кали, мы должны со всем почтением относиться к любой личности такого рода, потому что это один из миллионов. Господь Ришабхадева описывает, что это махатма. И можно достичь освобождения из материальной запутанности только служа махатмам. «Тамо-дварам йошитам санги-сангам». И эти личности могут быть преданными или имперсоналистами. Но мы уважительно относимся даже к имперсоналистам. То есть, определение, которое дает Господь Ришабхадева очень широко.

Как, например, у Шрилы Прабхупады однажды спросили: «Кто такой вайшнав?». Он сказал: «Это любой, кто верит в существование Бога». Это широкое определение, в него даже попадают христиане, потому что они верят, что Бог – это личность. Но мы хотим довести наше понимание «садху» до совершенства, чтобы получить максимальное благо.

Как, например, золото тоже есть разного качества. Золото – это очень ценная вещь. На Западе существует квалификация золота по каратам: девяти, восемнадцати, двадцати четырех каратов. То есть, это как у нас есть разные пробы золота. Кто-то вам даст золото низкой пробы, например, девяти каратов – «Спасибо большое!». А если кто-то вам даст золотое кольцо в двадцать четыре карата – это аналог 998 пробы золота, – «О, спасибо большое!!!»

Точно так же, как есть разные качества, разные пробы золота, так же есть и разные уровни садху или трансценденталистов. Прабхупада упростил это, поместив всех этих  трансценденталистов в три категории: он говорит, что есть йоги,  гьяни и бхакты – это садху восемнадцатой, двадцать второй и двадцать четвертой пробы. Но поскольку мы очень сильно стремимся к высшему уровню трансцендентности, мы жаждем общения с садху самой высшей пробы. Мы всех трасценденталистов уважаем, но мы припадаем к стопам истинного садху, вайшнава, преданного.

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет этот момент: «Кришна-бхакта-нишкама», - «у преданного Господа нет материальных желаний, он очень спокоен». Все, кто стремится к чувственным наслаждениям, освобождению или же сиддхам, каким-то мистическим совершенствам, все они имеют материальные желания, потому они не спокойны. Кришнадас Кавирадж Госвами помещает всех этих личностей в одну категорию: бхукти, мукти и сидхи,  т.е., кто стремится к чувственным наслаждениям, к освобождению и мистическим совершенствам.

Можно очень легко понять, что желания материалиста не чисты.

Но как может преданный понять, что желания йога или гьяни не чисты?

Преданный понимает самый высший уровень, он может определить даже между различными высокими пробами золота, какая проба выше, как например, двадцать два и двадцать четыре карата. Если вы специалист, вы сможете определить. Например, йоги, они также отречены от чувственных наслаждений, они контролируют свои чувства. В чем же их нечистота?  Они не заинтересованы в чистом преданном служении Господу. Они подобно маленьким детям, хотят развлекаться и наслаждаться материальной энергией. Мистические силы – это наслаждение материальной энергией. Стать меньше меньшего или больше большего, или что-то достать с большого расстояния,  все это – развлечения в рамках материальной энергии. То есть, это небольшая нечистота, которая происходит из желания наслаждаться независимо от Господа.

А гьяни – они сами Богом хотят стать, - это большой недостаток.

Шрила Прабхупада говорит, что есть две иллюзии в этом мире: одна – это «я – тело», а вторая – «я – Бог». Это две великие иллюзии этого мира. Но оба эти умонастроения оскорбительны. И только бхакти-йог совершенно чист, потому что он хочет с преданностью служить Господу.

са ваи пумсам паро дхармо      йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата       йайатма супрасидати

(ШБ 1.2.6)

В начале Бхагаватам объясняется, что единственный вид деятельности, который может принести полное удовлетворение душе – это та деятельность, которая развивает чистую любовь к Богу. И такая деятельность должна обязательно быть беспрерывной и бескорыстной.  С такими садху мы хотим общаться.  Мад-ашрайах катха мрштах, шрнванти катхайанти ча.  И этот садху, он как и все остальные, тоже будет контролировать чувства, воздерживаться от наслаждений.

Но что будет отличать его от всех остальных садху? Это те качества, которые упоминаются в этом стихе. Он будет стремиться к слушанию и воспеванию о Господе. Потому что невозможно слушать и воспевать о том, кого вы не любите. Ни йог, ни гьяни петь про Кришну не будет. Только преданный будет петь про Кришну с великой любовью: харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе/ харе рама харе рама рама рама харе харе.

Почему? Потому что преданный не завидует Кришне, как йог или гьяни. Такой преданный поет имена Кришны с великим чувством, с любовью.

Как, например, на одной лекции Шрила Прабхупада объяснял, что необходимо воспевать харе кришна-махамантру. И один гость поднял руку и сказал: «Что вообще обозначает: харе Кришна, харе кришна?»

Шрила Прабхупада мог дать какое-нибудь общее определение того, что из себя представляет воспевание маха-мантры. Но он закрыл глаза и сказал: «Что это значит «харе Кришна, харе кришна»?  - Это обозначает: «О, мой друг! О, мой друг! О, мой друг!».

В Бхагавад-гите Кришна говорит: «О, Арджуна, поскольку ты дружественно относишься ко Мне и не завидуешь Мне, ты можешь понять тайну этой науки».  Вот это садху высшей пробы, двадцать четыре карата. Он свободен от всех материальных мотивов. Он хочет прославлять Господа и служить Ему. Но если мы захотим, мы даже золото можем еще больше очистить. Потому что даже среди преданных есть разные уровни.

В Брихад Бхагаватамрите описывается, что даже вайшнавы находятся на разных уровнях. Есть преданные – Мадхвачарья, Рамануджачарья, их последователи – они также преданные высшей пробы, у них нет никаких личных мотивов в служении. Они поклоняются Господу Вайкунтхи. И как гаудиавайшнавы, мы предлагаем всё почтение последователям Мадхвачарьи и Рамануджачарьи.

Но мы хотим очищать вот это золото до максимума. Но Рагхунатх дас Госвами предупреждает нас в «Манас-шикше», что мы не должны поклоняться даже Господу Нараяне с матерью Лакшми, потому что можно попасть на Вайкунтху.

Но ведь это не плохо на самом деле. Там Господу с любовью и преданностью поклоняются в духе айшварьи – богатства и почтения. Но Рагхунатх дас Госвами вдохновляет нас поклоняться Господу Враджа – Вриндавана. Там Господу поклоняются в умонастроении чистой любви – Кришна-премы.  Во Вриндаване нет этого понимания – представления айшварьи. Там преданные настолько забывают, что Кришна – Бог, что даже Сам Кришна об этом забывает и в их отношениях у них нет никаких официальных моментов. Только чистая преданность. Этого совершенства можно достичь благодаря общению с садху – вайшнавами. Потому что дать то, чего нет, невозможно. Другие садху могут, конечно, вдохновить нас на отречение, объяснить нам величие Бога. Но только садху-вайшнав может дать нам Кришна-прему.

В Чайтанья Чаритамрите говорится именно об этом виде садху, с которым необходимо общаться даже, хотя бы одну секунду.

садху-санга садху-санга сарва шастре кой,

лава матра садху-санге сарва сиддхи хой                             

(ЧЧ, Мадхья лила, 22.54)

Как общаться с такими садху? Есть разные способы, но лучший способ – это слушание от таких преданных и служение таким преданным.

Сарвабхаума Бхаттачарья в своих ста молитвах прославляет Шри Чайтанья Махапрабху и он объясняет, как мы можем получить освобождение и развить любовь к Богу даже в этот ужасный век Кали:

Самсара сарпа даршанам  

мурчиталам калау юге  

ашадхам бхагаван нама  

шримад вайшнава севанам.

Он говорит: «Тех, кого укусила змея самсары повторяющихся рождений и смертей, им надо избавиться от этих страданий, приносимых Кали-югой благодаря двум методам. Два метода, как это сделать: первый – это воспевание Бхагаван-намы или имени Господа – харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе/ харе рама харе рама рама рама харе харе. И второе – шримад вайшнава севанам – предложение смиренного служения вайшнавам, садху, преданным Господа». 

Самсара сарпа даршанам   мурчиталам калау юге   ашадхам бхагаван нама   шримад вайшнава севанам. Поэтому мы можем понять, что вот эти два момента объединяются, когда мы воспеваем «Харе Кришна» в обществе преданных.

Поэтому нам очень повезло на этом фестивале, потому что здесь столько садху, всё забито садху. Все преданные – это садху. И что мы делаем, общаясь друг с другом? Что мы делаем? Ашадхам бхагаван нама. Единственное, что нас интересует – это воспевание   харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе/ харе рама харе рама рама рама харе харе в обществе преданных.

И если кто-то хочет преодолеть влияние зловредного века Кали, то вот это место на Украине в данный момент самое подходящее. Мы попали в самое лучшее место как раз вовремя и занимаемся тем, чем надо. Ашадхам бхагаван нама   шримад вайшнава севанам.  Мы воспеваем харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе/ харе рама харе рама рама рама харе харе в  тесном обществе преданных.

Грантхараджа Шримад Бхагаватам – ки джайа!

Шрила Прабхупада – ки джайа!

Голокпремананда хари-нама санкиртана-ягья – ки джайа!

Вайшнав санга – ки джайа!

Вайшнав сева – ки джайа!

Гаура-премананда хари – харибол!

Шри бхагавад прасадам – ки джайа!

Индрадьюмна Свами Шрила Гурудев – ки джайа!