1к-261. «Сознание Кришны на каждой стадии жизни» ШБ 4.22.11 Баку (Азербайджан) 29/10/98

вйалалайа-друма ваи тешв

ариктакхила-сампадах

йад-грихас тиртха-падийа

падатиртха-виварджитах

Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово тиртха- падийа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси . Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси — это последователи Рамануджачарьи, Мадхвачарьи и других ачарьев -вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.27): брахмано хи пратиштхахам . Таким образом, слово тиртха-падийа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» (1.13.10) также сказано: тиртхи- курванти тиртхани . Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси -вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью «Не входить», «Проход запрещен», «Осторожно, злая собака» и т.д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Так ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр -заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.

ом аджана-тимирандхасйа

джнананджан-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гуруве намах

шри-чайтанйа-мано-бхищтам

стхапитам йена бху-тале

свайам рупах када махйам

дадати сва-падантикам

шри-кришна-чаитанйа

прабху-нитйананда

шри адвайтагададхара

шривасади-гаура-бхакт-вринда

харе кришна харе кришна

кришна кришна харе харе

харе рама харе рама

рама рама харе харе

Очень часто «Шримад Бхагаватам» называют амала-пураной - пураной, которая совершенно безупречна. Существует 18 пуран: 6 предназначены для людей, находящихся в гунне невежества, 6 – для людей в гунне страсти, 6 – для людей в гунне благости. «Шримад Бхагаватам» называют грантхарадж – царь всех святых писаний, потому что, этот «Шримад Бхагаватам» представляет особый  интерес для тех, кто находится в шудха-сатве или чистой благости. Другими словами, «Шримад Бхагаватам» говорит только о  чистом преданном служении Господу, об Его играх и этот «Шримад Бхагаватам» предназначен для того, что б мы возвысились до уровня чистого преданного служения. «Шримад Бхагаватам» не содержит никакого материального вдохновения, самоодушевления на удовлетворение материальных чувств. «Шримад Бхагаватам» воодушевляет только на чистое преданное служение.

Может возникнуть вопрос, зачем же в этом тексте находятся наставления для домохозяев? Как правило, домохозяев не считают освобождёнными душами. Прабхупада однажды говорил, что семейная жизнь является, своего рода, компромиссом, снисхождением для удовлетворения чувств. Почему же в Шримад Бхагаватам появляются такие тексты, подобны этому, даются наставления тем личностям, которые привязаны к материальной жизни? Почему же в амала-пуране,  в святой пуране, которая имеет дело только с чистым преданным служением, так много уделяется времени тем, кто привязан к материальным вещам? Потому что, согласно ведической литературе существует два типа домохозяев, семейных людей, нет сомнений, что те  и другие привязаны. Один тип семейных людей – грихамедхи, они хотят продолжать оставаться в материальном существовании. Вторые семейные люди - грихастхи, хотят закончить материальное существование, очиститься. Такова система варнашрама-дхармы – 4-х укладов духовной и материальной жизни. Четыре уклада материальной жизни: брахманы, кшатрии, вайшьи шудры. Это были четыре варны, а четыре ашрама это - брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саньяси. В системе варнашрама-дхармы признается, что любой, родившейся в этом материальном мире - привязан. Из духовного мира все уходят для того, что б наслаждаться независимо от Господа. В отсутствии Господа, которой на самом деле, является единственным объектом любви и привязанности. Все живые существа в отсутствии Господа привязываются к материальному миру. Система варнашрама-дхармы предназначена для того, что б, в конце концов, обусловленные души отреклись от материального существования и постепенно привязались к служению Господу. Если бы все сразу преждевременно попробовали отречься от материального мира, то это просто создало бы хаос, катастрофу. Как, например, если на дереве растут фрукты, плоды, то существует подходящее время, что б собирать эти плоды. Что бы насладиться этими вкусными плодами, нельзя быть нетерпеливыми, если вы хотите попробовать вкусные фрукты, нельзя снимать этот фрукт с дерева преждевременно, потому что если снять его преждевременно, он будет зелёным и невкусным. Согласно законам природы этот плод постепенно поспевает и его можно будет снять только в должное время. Этот фрукт можно разобщить с деревом только тогда, когда он уже будет зрелым и будет до конца развит. Точно так же, человек сможет отречься от материального мира полностью лишь в том случае, когда он полностью созреет в преданном служении. Поэтому мы не развиваем искусственного отречения. С помощью разума мы осознаем временную природу материального мира, полного страданий. Это временная обитель, полная страданий. Но всё же в сердце продолжают оставаться привязанности. Хотя интеллектуально, на уровне разума, мы понимаем, что этот мир просто обитель страданий, всё же в сердце остаются привязанности. Поэтому мы не отрекаемся неестественным образом. Мы делаем это постепенно, перенося свои привязанности на Кришну.мЭто схема всей ведической культуры: нужно перенести все свои привязанности из этого мира в духовный мир. Выполняем мы это с помощью преданного служения.

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам сакгйам атма-неведанам

Это девять процессов преданного служения. Посвящая себя этим процессам преданного служения, постепенно мы отрекаемся от материального мира и привязываемся к Господу. Процесс таков, что, сперва человек ведёт жизнь в безбрачии, изучает священные писания под руководством духовного учителя. Потом, обладая должным фундаментом, нужно построить и дом. Можно стать семейным человеком – грихастхой. На самом деле, для того, что бы стать настоящим грихастхой, нужно контролировать ум и чувства. Поэтому в наше время жизнь брахмачари и брахмачариней, обучение имеют очень хорошую основу, для того, что бы стать хорошими грихастхами. Поскольку, если человек становиться грихастхой, не научившись контролировать ум и чувства, то он потерпит крах.. Поэтому жизнь брахмачари подразумевает контроль этих безумных чувств, что б у нас было время думать о Кришне и, в конце концов, все свои силы посвящать Кришне.  После того, как человек обретает достаточно обучения, подготовку в этом процессе, после того, как утверждается в философии, тогда он становиться достойным или квалифицированным принять ответственность за еще одну жизнь, а именно за духовную жизнь жены и детей.

Вчера мы уже говорили об этом выражении «врач, исцели себя сам». Врач не сможет вылечить никого, если он сам больной. Вы никому не сможете помочь в духовной жизни до тех пор, пока сами не займёте соответственное положение. Поэтому, жизнь брахмачари – это своего рода подготовка. Подготовка начинается в пятилетнем возрасте, потому что дети очень впечатлительные. Может быть, у них не так много разума, но они учатся благодаря своей восприимчивости.  Чанакья Пандит говорил, что первые пять лет имеют самое большое значение для накопления знания. Всё зависит от того, как родители относятся к ребёнку, как они воспитывают его до пятилетнего возврата, это имеет очень большое значение. Как говориться, что первые впечатления живут дольше всего. Допустим от первой встречи с человеком, от первого приезда куда-то, от первого опыта работы с чем-то вы обретаете определённое впечатление, и эти впечатления живут дольше всего. Первые пять лет для ребёнка имеют для него самое большое впечатление. Ребёнка нужно воспитывать в очень стабильной атмосфере, что бы выражать много любви и преданности. Надо воодушевлять ребёнка, что бы он пел, танцевал и пировал молоком матери. Если ребёнок обретёт вкус ко всей этой деятельности в раннем возрасте, то позже, эта деятельность будет для него естественной. Если у вас есть вкус к какой-то деятельности с раннего возраста, то всю жизнь  эта деятельность останется естественной. Но потом, после пятилетнего возраста не только тело становиться взрослым, но и разум тоже вызревает. В ведической культуре мальчиков в пятилетнем возрасте отправляли в гурукулу, а девочек с пяти лет воспитывали матери, бабушки и сёстры.

В наши дни образование простое: садишь ребёнка перед телевизором, включаешь его и пусть этот гуру кали-юги учит уму-разуму. Такое сейчас образование. На самом деле, дети сейчас проводят перед телевизором больше времени, чем в школе. Мы ещё удивляемся, почему дети в современном обществе ведут себя так странно. Это не удивительно, вы просто гляньте на их гуру.

-  Шри гуру чарана падма…

- Что вы делаете?

- Я предлагаю арати своему гуру – телевизору.

Каждую одну, две минуты по телевизору проходит убийство, каждые три, четыре – недозволенные половые отношения. Дети очень впечатлительны, может, они не всё понимают, но если они всё это видят и слышат, всё это становиться частью их личности, натуры. Вместо этого, дети должны сидеть перед настоящим гуру и слушать знание о Кришне. Может они не понимают всей философии, которая рассказывается, но это подействует. Трансцендентный звук называет шабда-брама. Он проникает через покрытие трёх материальных оболочек: невежество, страсть и мирская благость и входит в сердце.  Он просвещает человека трансцендентным знанием. Даже если человек не понимает философию, всё же, благодаря смиренному слушанию, сердце размягчается. Таким образом, мы обретаем правильное впечатление от сознания Кришны. Например, эта девочка сидит здесь, широко улыбаясь и слушая «Шримад Бхагаватам». Если мы спросим её, что она узнала, может быть, она и не сможет рассказать философию, но впечатления остаются. Есть звук, который очищает наше сознание, очищает наше сердце. Кроме всего прочего, она знает, что Кришна голубого цвета. А это знание больше, чем знание всех остальных учёных и философов всего этого мира. Поэтому она разумнее, чем мирские учёные и философы в наши дни на этой планете, просто благодаря тому, что просто сидит и слушает «Шримад Бхагаватам». Когда Шрила Прабхупада присутствовал здесь, на нашей планете, у Шьямасундары и Малати была дочка, её звали Сарасвати. Иногда, Шрила Прабхупада проводил большие программы в пандалах в Индии. Для того, что бы показать, как замечательно сознание Кришны, как оно просвещает всех людей, для того, что б произвести впечатление на аудиторию Прабхупада звал четырёхлетнюю Сарасвати к микрофону, перед аудиторией 10 000 – 20 000 человек и спрашивал:

- Сарасвати, скажи нам, кто такой Бог?

- Кришна – это Верховная Личность Бога и Он голубого цвета.

Прабхупада говорил:

- Видите, эта маленькая девочка понимает Абсолютную Истину.

Это настоящее образование, а не то, что посадили ребёнка перед телевизором. Тогда для него Абсолютной Истиной становятся Микки Маусы и Дональддаки. Извращённое отражение Кришны и Баларамы.

В пятилетнем возрасте, когда разум уже пробуждается, ребёнка отправляют в гурукулу, что б он получал обучение у духовного учителя. Чему же детей учат в гурукуле? Прабхупада часто указывал, что их надо учить простым вещам, таким как чтение, математика, учить писать. Позже, когда у детей просыпаются какие-то склонности, их можно научить каким-то специальным вещам, в какой-то сфере или образовании. Позже эти познания можно использовать в будущеё жизни. Но что является самым важным для изучения в гурукуле, в ведической системе образования? Какой урок является самым важным в гурукуле, который ребёнок может выучить? Преданность духовными учителю и вера в него. Этому мы учимся в гурукуле. Нужно верить в духовного учителя. Какова природа, суть этой веры? Это описывается в шастрах. Тому, кто полностью верит в гуру и Кришну, само собой открывается весь смысл ведического знания. Йасйа прасадам бхагават прасадам йасйа прасадам нагати кутопи…По милости духовного учителя человек обретает Кришну, который является целью всего знания. Поэтому, учеников учили развивать непоколебимую веру в духовного учителя. Имеется в виду, что бы гуру не сказал, ученик принимал все эти слова без вызова, без колебаний, без выдумок. Таким образом, ученик обретал полный доступ к сознанию Кришны. Таким образом, обучение в гурукуле достаточно простое. Человек обретал знание, развивал отречение, ум и чувства приходили под контроль. Иными словами, создавался хороший фундамент для продолжения жизни.

В ведической культуре некоторые брахмачари продолжали  соблюдать обет безбрачия и полностью сосредотачивались на проповеди сознания Кришны, но многие брахмачари естественным образом переходили в следующий ашрам - грихастха-ашрам. Не смотря на то, что существует некоторое дозволение на удовлетворение чувств, имеется в виду, что это - регулируемое удовлетворен6ие чувств, это контролируется, не обязательно, что человек запутывается в этом. Поэтому в семье такого человека оставалось много времени для практики сознания Кришны. Поэтому в данном тексте говориться, что если святые люди приходят в какое-то место, то семейные люди, естественным образом, приглашают таких людей к себе в дом.

Но с грихамедхи ситуация обстоит  по-другому. Грихамедхам не интересно слушать про сознание Кришны, поэтому никому из этих грихамедхи не хотелось что б кто-то забредал в их обитель удовлетворения чувств. Таких семейных людей сравнивают со змеями, которые очень завистливы, поэтому вокруг своих домов они строят большие заборы и пишут большими буквами «Не входить», «Осторожно, злая собака»… подобные вещи. Они охраняют свои драгоценные обители для удовлетворения чувств, что б туда саньяси не проникли.  Поэтому, иногда саньяси приходилось пользоваться дипломатией. Они приходили к таким людям, стучались к ним в дверь и просили:

- Я голоден, пожалуйста, дайте мне стакан молока.

- Но ты же не будешь проповедовать, правда?

- Нет, нет, нет проповедовать не буду, просто молока.

- Никаких тут Харе Кришна нам не надо, ок?

- Ничего, просто молока немного.

- Ну хорошо, заходите, присаживайтесь. Вот ваше молоко.

- Да, молоко очень сладкое. Откуда у вас это молоко?

- Молоко от коровы.

- Да, коровы так хороши. На самом деле коровы нравятся Кришне.

- Ты же не будешь нам проповедовать, правда?!

- Я не буду проповедовать, просто песню вам спою.

Го брахманья девая го брахманья хитая ча джагат хитая кришная говиндая намо намаха.

- Да, свамиджи, такая красивая песня.

- Спасибо, спасибо, вам.

- А что эта песня означает?

- Это означает, что брахманы и коровы очень дороги Кришне.

- Свамиджи, это имя Кришны такое красивое.

- Да, это очень приятно произносить имя Кришны, почему бы вам не попробовать повторять это имя, это так сладостно. Вы знаете, что Кришна это – источник всего наслаждения?

- Нет, такого я не знал, этого мне ещё никто не говорил.

- Да, да, это правда, мы все запутались в этом материальном мире. Мы не знаем источника счастья, но суть всего счастья – это сознание Кришны.

- Как же можно развить сознание Кришны?

- Знаешь, что? Давай наведём порядок в этой комнате и поставим здесь алтарь. Так случилось, что у меня есть двое божеств с собой, Гаура Нитай. Сегодня мы установим божества. У меня есть красивые плакаты, можешь повесить их на стену. Так уж случилось, что у меня с собой есть пять запасных чёток. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Так же, у меня есть поваренная книга, которую написал Адираджа, можете научиться готовить вот такие вещи.

Это называется, входит, как игла, выходит, как плуг. Таковы саньяси, им приходиться использовать дипломатию для того, что б проникать в дома привязанных домохозяев. Они приходят под предлогом, что б попросить молока, но на самом деле им не нужно это молоко, они приходят для того, что б проповедовать семейным людям  сознание Кришны. На самом деле, те личности, которых нельзя назвать грихамедхи, которые грихастхи, они приветствуют саньяси в своих домах.

На самом деле – это один из методов описанный Шрилой Рупой Госвами в «Упадешамрите». Преданные обожают общаться друг с другом. Когда Кришны нет рядом, преданные общаются друг с другом, потому что таким образом они напоминают друг другу о Кришне. Гопи совершенны в этом методе. Как гопи смягчили чувство разлуки, когда Кришна покинул Вриндаван? Они постоянно собирались вместе и говорили о Кришне, они снова показывали друг другу лилы Кришны, поэтому они интенсивно думали о Кришне. Рупа Госвами описал нам шесть методов общения, для того, что бы помнить Кришну. Один метод общения заключается в том, что кто-то говорит о своём понимании Кришны. Второй метод, когда аудитория слушает. Третий метод общения – это предлагать подарки преданным, какие-то перчатки для рук. А, это для ног) Как так, ноги две, а перчаток аж четыре? Может это для освобождённых преданных, у которых четыре руки? Но я никогда не слышал, что у преданных, получивших освобождение появлялось четыре ноги. Ну конечно, если становишься коровой, то будет четыре ноги. Мы же про коров говорим. Четвёртый метод – это принятие подарков. Спасибо вам за подарки. Пятый метод общения – это приглашать преданных домой и предлагать им пахлаву и разные булочки. Шестой метод – это принимать подобные приглашения. На самом деле, это касается домохозяев. Преданные всегда считают себя очень смиренными. Хотя некоторые домохозяева могут быть очень подвинутыми. Является ли человек домохозяином или он живёт в лесу, полностью отрешенная личность, если этот человек преданный Господа Чайтаньи, я хочу общаться с ним. Семейная жизнь не является препятствием для сознания Кришны, если муж, жена и дети являются преданными Господа Гауранги. Потому что, отожествление себя со слугами Гауранги, выходит далеко за пределы материальных отожествлений. По сути дела, вайшнавы трансцендентны ко всем отожествлениям. Но из чувства ответственности, из чувства долга перед Господом, они принимают на себя роль грихастх, ванапрастх, брахмачари и саньяси, брахмана, кшатрия, вайшьи  и шудры. Преданные- домохозяева приглашают домой саньяси и готовят прекрасный прасад. Саньяси, насладившись некратным прасадом, позже, говорили о сознании Кришны. Все наслаждались киртаном. Таким образом, преданные общались друг с другом, воодушевляя на сознание Кришны. Поэтому нам следует поступать, как брахмачари. Нам нужно поступать, как настоящие грихастхи, как настоящие ванапрастхи и настоящие саньяси. Настоящий брахмачари должен контролировать ум  и чувтсва, не общаться с противоположным полом. А жизнь грихастхи подразумевает, что он принимает на себя ответственность за духовные потребности других людей, преданных. Ванапрастха подразумевает постепенное отречение от всех дел, а саньяса имеется ввиду - полное отречение от материальной деятельности, ради проповеди в сознании Кришны. А что делают женщины, когда их мужья принимают саньясу? Женщина обратно возвращается в свою семью и для всех членов семьи она действует, как шикша-гуру. Жена тоже становиться проповедницей. Не следует думать, что если муж принял саньясу, то можно залезть в постель и спать или весь день пить чай. Нет, такие женщины становятся бабушками, а бабушки дают полезные советы всем членам семьи.

В «Шримад Бхагаватам» есть наставления для всех и каждого. Для всех преданных, какой бы варне или ашраму они не относились. Просто нужно занять определённое положение, спокойно практиковать сознание Кришны и помнить о Верховной Личности Бога в любом статусе жизни.

Грантхарадж Шримад Бхагаватам ки Джай!

Шрила Прабхупада ки Джай!

Шри Шри Гаура Нитай ки Джай!

Нитай Гаура премананде Харибол!!

Есть ли вопросы, комментарии? Кто из вас здесь является домохозяевами? Семейные люди? Брахмачари? Ванапрастхи? Саньяси? Вопросов нету? Если вопросов нет, то видимо Шри Говинда в пекарне. Первое, что он сказал, проснувшись сегодня утром: «Гурудев, почему бы нам в пекарню не сходить?» Я посмотрел на часы и сказал: «1.30 ночи! Подожди хоть пару часов». Он снова уснул, но во сне говорил: «О Кришна, где пахлава?»

-Как вступают в ванапрастха-ашрам, есть ли какая-нибудь церемония или это какой –то естественный переход ?

-Более или менее, это естественны переход. Как, правило, подразумевается, что прежде чем принять ванапрастху, они должны быть образованны, дочери должны быть выданы замуж у парней должно быть образование, что бы не было необходимости оставаться дома.

В наши дни всё происходит совершенно иначе, дети вырастают, уходят из дома, тогда оставшиеся родители покупают кота или собаку, сидят и испытывают одиночество. Прабхупада говорил, что дом существует для того, что б выращивать детей, потому что без детей семейная жизнь не имеет смысла. Одна из обязанностей семейных людей является воспитание детей в сознании Кришны, которые станут помощниками общества. Как, например, все детки здесь замечательные. В один прекрасный день они будут сидеть на моем месте и читать лекции по Бхагаватам. Будут вести киртан. Для тебя сделаем вьясасану побольше, потому что ты очень большой преданный. Очень замечательны преданный. Таким образом все вырастут, как эта девочка, и станут большими проповедниками сознания Кришны. Очень, хорошим поваром. Будут очень хорошо шить, может быть, она останется и станет замечательной киртани, и будет петь хорошие киртаны. В общем -  все дети вырастут.