08.07.2011 г. Польша ШБ 1.8.19

майа-джаваникаччханнам
аджнадхокшаджам авйайам
на лакшйасе мудха-дриша
нато натйадхаро йатха

Недоступный ограниченному восприятию чувств, Ты - неизменная безупречная сила, скрытая завесой вводящей в заблуждение энергии. Ты невидим для глупых так же, как остается неузнанным актер, переодетый для роли.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит, что неразумные люди ошибаются, принимая Его за обыкновенного человека, подобного им, и насмехаются над Ним. Царица Кунти подтверждает это. Те, кто восстает против власти Господа, не имеют разума. Такие личности называются асурами. Асуры не признают власти Господа. Когда Он Сам появляется среди нас как Рама, Нрисимха, Вараха или в Своей изначальной форме Кришны, Он совершает множество удивительных дел, которые не под силу человеку. Из Десятой песни этого великого произведения мы узнаем, что Господь Шри Кришна с младенчества совершал сверхъестественные деяния. Он убил ведьму Путану, несмотря на то что она смазала свои груди ядом, рассчитывая отравить Его. Господь стал сосать ее грудь, как обыкновенный ребенок, и вместе с молоком высосал ее жизнь. Чтобы защитить жителей Вриндавана, Он поднял холм Говардхану с той же легкостью, с какой мальчик поднимает игрушечный зонтик, и простоял так несколько дней подряд. Это лишь некоторые из сверхъестественных деяний Господа, описанных в авторитетных ведических писаниях - Пуранах, Итихасах (летописях) и Упанишадах. Он дал замечательные наставления в форме «Бхагавад-гиты». Он проявил удивительные качества героя, домохозяина, учителя и отреченного мудреца. Такие авторитеты, как Вйаса, Девала, Асита, Нарада, Мадхва, Шанкара, Рамануджа, Шри Чаитанйа Махапрабху, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти, Бхактисиддханта Сарасвати и другие в этом ряду признают Его Верховной Личностью Бога. Он Сам провозгласил это во многих текстах подлинных писаний. Однако люди с демоническим складом ума не желают признавать Господа Верховной Абсолютной Истиной отчасти из-за скудости их знаний, а отчасти - из-за тупого упрямства, причиной которого являются различные греховные действия в прошлом и настоящем. Такие люди не могли узнать Господа Шри Кришну даже тогда, когда сталкивались с Ним лицом к лицу. Другая трудность заключается в том, что те, кто доверяет, главным образом, своим несовершенным чувствам, тоже не могут увидеть в Нем Верховного Господа. Такие люди подобны современным ученым. Они хотят все познать с помощью экспериментов. Но познать Верховную Личность с помощью несовершенного экспериментального знания невозможно. Он описывается здесь как адхокшаджа - недоступный экспериментальному познанию. Наши чувства несовершенны. Мы хотим все увидеть сами, но должны признать, что способны видеть только при определенных материальных условиях, которые тоже не в нашей власти. Господь вне пределов чувственно воспринимаемого. Царица Кунти признает этот недостаток обусловленной души, особенно свойственный женщинам, которые не обладают развитым интеллектом. Для людей с низким интеллектом должны существовать храмы, мечети и церкви, чтобы они могли признать власть Господа и слушать в этих святых местах повествования о Нем от сведущих людей. Для них подобное начало духовной жизни очень важно, и только глупцы могут отрицать необходимость таких мест, предназначенных для поклонения, где обычные люди могут повысить свой духовный уровень. Склоняться перед властью Господа, как это делается в храмах, мечетях или церквях, для менее разумных людей такое же благо, как для продвинутых преданных медитировать на Господа в деятельном служении Ему.

Здесь говорится о том, что невозможно ни для кого, кроме преданных Господа, понять Верховную Личность Бога – Шри Кришну. И в самом тексте, и в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, почему это так. В первую очередь, потому что Господь находится вне восприятия. Это своего рода поэтическое объяснение, когда мы говорим, что Господа невозможно понять, используя наши чувства. Шрила Прабхупада часто говорит, что будучи обусловленными душами, а не освобожденными душами, мы имеем четыре недостатка: у нас несовершенные чувства, мы склонны ошибаться, мы попадаем под влияние иллюзии, мы стремимся быть авторитетами. Пример, приведенный Шрилой Прабхупадой, иллюстрирует наши несовершенные чувства. Он любит приводить этот пример вновь и вновь. Когда мы смотрим на небо и видим солнце, так как наши чувства несовершенны, то мы видим небольшое сияющее светило. Но как говорят ученые и Шрила Прабхупада об этом часто упоминает, что Солнце в 14 тысяч раз больше Земли. То, что мы видим, не является действительностью. Чтобы понять действительный размер Солнца, нам нужно принять высший авторитет, в данном случае – ученых.

Подобно этому, для того, чтобы понять Верховную Личность Бога, нам нужно принять авторитет. В наше время очень многие люди не признают существование Бога, потому что они не могут видеть Его. Будучи проповедником на протяжении многих лет, я часто встречался с такими упрямыми людьми, которые говорят: «Хорошо, вы говорите, что Бог существует, тогда покажите Его. Если я увижу Его, то я поверю в Него». Но это очень глупое утверждение, потому что существует множество вещей, которые вы не видите своими глазами, но это не означает, что они не существуют. Например, вы не можете видеть ум, разум. Но вы не можете кому-то сказать: «Я не вижу твой ум, значит, у тебя его просто нет!» или так: «Я не вижу твой разум, значит, он отсутствует, значит,, ты просто идиот!». Люди почувствуют себя оскорбленными такими словами. Наши глаза несовершенны, поэтому существует множество вещей, которых мы не видим. Мы не можем не признавать существование Бога, только из-за того, что не видим Его собственными глазами. Мы не можем увидеть даже то, что совсем рядом с нашими глазами – наш нос. Что ближе всего находится ко мне? Гармоника, микрофон? Нет. Мой нос. Но я не могу его видеть, только кончик и то, скосив глаза. Мама в детстве говорила, что если так смотреть пять секунд, то они такими и останутся.

Поэтому, используя наши чувства, мы не можем увидеть Господа. Есть те, кто видит Господа, это те, кто видит истину. Самоосознавшие себя души видят Господа и слушая их, мы можем понять о существовании Господа. Вы не можете лицезреть Господа, у вас должно быть соответствующее зрение, чтобы увидеть Господа. У вас должны быть духовные глаза. И они у вас есть. Как говорится, материальное тело обладает материальными чувствами, подобно этому духовное тело обладает духовными чувствами и духовным зрением. У Господа и Его спутников духовные тела. Дух не означает что-то, что нельзя ощутить и увидеть, нет, дух обладает формой. Духовная душа обладает духовной формой. А изначальная духовная форма – это форма Господа. И Библия говорит нам, что человек создан по образу и подобию Господа. Как Господь имеет форму, так и мы имеем форму, Господь не является бесформенным и Он всегда находится внутри нас. По мере того, как вы занимаетесь преданным служением, вы пробуждаете в себе духовную форму и у вас появляются духовные чувства. Развивая эту духовную форму, пробуждая духовные чувства, вы сможете лицезреть Кришну, ощутить Его и даже дотронуться до Него. Тогда вы сможете лицезреть игры Господа своими собственными глазами.

Однажды Тамал Кришна махарадж, мой духовный брат, рассказал мне историю. Он вернулся с проповеднической программы Шрилы Прабхупады. Когда он вошел в комнату Шрилы Прабхупады, там была включена небольшая лампа. Шрила Прабхупада в то время путешествовал с божествами Радхи и Кришны. ( Показывает, в каких позах стояли божества). Он видел их каждый день. Шрила Прабхупада сказал Тамал Кришне махараджу: «Посмотри, каким чудесным образом сегодня танцуют Радха и Кришна». Но Тамал Кришна махарадж видел неподвижных божеств, и он понял, что у него нет духовного зрения , чтобы лицезреть это.

Мы приводили множество раз этот пример, когда в одном из храмов в Лондоне Шрила Прабхупада вел киртан. Это было несравненно, киртан был мощным благодаря не гармонике, мриданге, саксофону, нет. Именно воспевание Святых Имен Шрилой Прабхупадой было настолько могущественно, что поражало всех. Когда после окончания киртана повторялась молитва према-двани, Шрила Прабхупада спросил: «А вы видели, Господь Брахма присутствовал и Нарада Муни». Преданные начали вертеть головами и спрашивать друг друга, видел ли кто-нибудь Господа Брахму или Нараду Муни. Таковы были особые моменты со Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада говорил, что когда проходит чудесная ягья, чудесный киртан, полубоги порой спускаются, чтобы лицезреть это. Один преданный спросил: «Прабхупада, Нарада Муни был здесь?». Прабхупада ответил: «Да, был. И он смеялся над вами, какие вы калиюжные преданные!».  Но тем не менее существует надежда.

И поэтому, по мере того, как вы занимаетесь преданным служением, толстые покровы майи, иллюзии, постепенно устраняются и ваши духовные чувства пробуждаются. Тогда у вас появляется реализованное знание в сознании Кришны. И мы должны стремиться к этому. У нас должна быть вера. Шрила Прабхупада сказал одному преданному в отношении определенных божеств, что если служить им должным образом, то в один прекрасный момент они заговорят с вами. Однажды, занимаясь преданным служением, соблюдая все регулирующие принципы на протяжении многих жизней, предлагая пуджу и Господь скажет: «Я не хочу киви, я хочу что-нибудь другое», вы удивленно откроете глаза и не поймете, что происходит. Это на самом деле произойдет.

Вы знаете эту историю, когда молодой брахман попросил Гопала быть свидетелем, происходящего в Ориссе. Он молил Сакши Гопала быть свидетелем и засвидетельствовать несправедливость: старый брахман пообещал молодому брахману свою дочь в жены,  но позже семейство старого брахмана воспротивилось обещанию. Господь заговорил и сказал: «Да, я засвидетельствую это!». Молодой брахман был удивлен, но попросил Сакши Гопала отправится с ним в Ориссу. Господь сказал: «Я же божество, как я могу передвигаться?». А преданный был настолько воодушевлен, что воскликнул: «Господь, если ты можешь говорить, то ты можешь и двигаться!». Почему же этот взаимообмен имел место? Потому что молодой брахман был чистым преданным, и пожилой брахман тоже был чистым преданным. Когда преданные имеют эту чистоту, то у них завязываются взаимоотношения с Господом. И это то, к чему мы должны стремиться.

Но чтобы придти к этому, мы должны заниматься преданным служением, пробуждать наши духовные чувства. Это не так просто, потому что это материальный мир, состоящий из трех гун материальной природы. И они настолько сильны, что очень сложно избавиться от их влияния. Духовные чувства могут быть пробуждены благодаря милости Кришны, когда Он будет доволен нами. Это секрет, открытый в Бхагавад Гите.

бхактйа мам абхиджанатийаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатвавишате тад-анантарам

Постичь Меня таким как Я есть, постичь Верховную Личность Бога, можно только в процессе преданного служения. И когда, занимаясь преданным служением, человек обретает сознание Бога, он возвращается в Мою обитель. (БГ 18.55)

Атеистам, или неверующим людям, недоступна эта возможность, потому что Господь никогда не пробудит в них духовные чувства. И Кришна говорит о таких личностях в Бхагавад Гите.

нахам пракашах сарвасйайога-майа-самавртах
мудхо 'йам набхиджанатилоко мам аджам авйайам

Я никогда не открываю себя глупцам и невеждам. Я скрыт от них Моей внутренней энергией, и потому они не знают, что Я-нерожденный и непогрешимый /неисчерпаемый. (БГ 7.25)

Поэтому только по милости Господа нам могут быть дарованы духовные глаза, чтобы лицезреть Его. Это очень понятно. Вы не можете отдать себя любому, кто подходит к вам, вы разборчивы. В этом мире существуют миллиарды людей, но тех, с кем вы близко общаетесь, можно пересчитать по пальцам: мама, папа, брат, может быть сестра, лучший школьный друг, муж. Как говорится, можно судить о количестве ваших друзей по тому, сколько людей придет на ваши похороны. Туда придут только ваши настоящие друзья. Вы разборчивы в общении, не открываете сердце каждому, также и Кришна очень разборчив. Он не может открыться каждому. Кришна попадает под влияние своего преданного, Он даже стал колесничим у Арджуны. Это недешевая вещь. Многие взывают к Богу бесплодно, как говорится в Библии. Ваш бхаджан должен быть лишен эгоизма, стремления к чувственному наслаждению и должен быть полон молитвенного настроения, только тогда Господь ответит. Это не так просто – получить милость Господа. Но есть такой пример в Бхагавад Гите – это Арджуна. Благодаря милости Кришны Арджуна лицезрел вселенскую форму Господа, вират-рупу.  Арджуна не был удовлетворен вират-рупой и Шрила Прабхупада говорит, что очень сложно иметь любовные взаимоотношения с этой формой. Так как сложно лицезреть Господа в Его четырехрукой или двурукой форме, Господь говорит: «Я даю тебе духовные глаза, чтобы видеть меня».

Поэтому мы с нетерпением ждем того момента, когда Господь явится перед нами. И в этом заключается цель сознания Кришны. Преданные всегда с нетерпением ждут момента, когда Господь явит себя им. Например, когда возлюбленные расстаются на какое-то время, то они постоянно думают, когда же они опять увидят друг друга. Таково умонастроение, с которым мы выполняем преданное служение. Преданные молятся таким образом: «О мой Господь! О мой предвечный философ! О тот, кто поддерживает вселенную! О регулирующий принцип! О цель чистых преданных! Доброжелатель прародителей человечества! Пожалуйста, устрани Свое сияние, чтобы я мог лицезреть Твою форму! Устрани брахмаджьоти, оно мне не интересно. Пожалуйста, устрани его, чтобы я мог лицезреть Твою форму, Твое блаженство!». Господь может устранить Свое сияние и свои энергии, и мы сможем увидеть Его.

Для того, чтобы достичь этого, мы проходим определенные ступени, подобно Нараде Муни. Он известен как великий преданный Господа. Но было такое время, когда он не был преданным. Из-за определенных проступков на высших планетах, ему пришлось родиться из чрева шудрани. Благодаря великой удаче, великие преданные пришли  в дом его матери и он принял их остатки прасада. Поэтому все духовные блага пришли к нему. После этого он вступил на путь преданного служения и спустя некоторое время он смог получить даршан самого Кришны. Будучи новообращенным бхактой, он отправился в лес и начал совершать там аскезы. Он очень сильно продвинулся. И однажды, когда он совершал свой бхаджан, Кришна явился ему. То есть у него было много бхавы, много преданности, Кришна выбрал его и решил явить Себя ему. Затем неожиданно эта форма Господа стала растворяться. Нарада очень расстроился, он совершал аскезы и медитировал на протяжении долгих лет и наконец-то Господь явился ему, но вдруг Его форма стала растворяться. Для того, чтобы преподать урок Нараде, и через него преподать урок нам, Господь говорит следующие слова: «О Нарада! Я очень сожалею, что больше в этой жизни ты не увидишь меня. Те, кто полностью не освободились от материального влияния, не могут лицезреть Меня. О добродетельный, ты единожды смог увидеть Меня. Это было сделано для усиления твоего желания увидеть Меня. Чем сильнее ты будешь стремиться ко Мне, тем быстрее ты избавишься от материальных желаний». То есть у Нарады Муни было сильное желание увидеть Господа, но он не был полностью очищен, чтобы лицезреть Господа постоянно. Мы знаем, что позже он обрел эту квалификацию, чтобы лицезреть Господа не только один раз. И мы знаем, что Нарада Муни известен, как странствующий преданный. Сейчас он может быть здесь, через полчаса он отправляется на Вайкунтху, видит Господа Нараяну и сообщает Ему, что здесь происходит, потом опять может отправится сюда, и так происходит постоянно. Как у меня, нет возможности общаться со всеми, иногда общение происходит через слуг или через секретаря, такую же функцию посредника выполняет Нарада Муни.

Мы знаем эту знаменитую историю про смарта-брахмана, очень горделивого брахмана. Он однажды увидел Нараду Муни и сказал: «Вот ты сейчас отправляешься на Вайкунтху, пожалуйста, спроси Господа, сколько мне здесь еще оставаться. Является это вопросом минут или секунд или же дней, все же знают, что я являюсь великим преданным Господа. Я лучший из лучших. Сколько мне еще можно ждать, в конце концов? Самое ценное из качеств преданного- это смирение. Господь не привлекается гордыней, Он привлекается смиренным служением». Нарада обещал спросить об этом Господа. Немного позже Нарада Муни встретил сапожника, который ремонтировал обувь, чтобы поддерживать свою семью. Он был очень смиренным преданным. Иногда преданные могут оказаться в такой ситуации: занимаясь такого рода деятельностью, они очень смиренны. Сапожник сказал: «Нарада Муни, тебе выпала такая удача, ты увидишь Господа. Можешь у Него узнать, сколько мне здесь еще находиться. Конечно, я не против, я могу служить Ему и здесь. Мне всё равно, служить Ему здесь жизнь за жизнью, или там». Нарада пообещал узнать. Итак, Нарада Муни отправился на Вайкунтху. Нам могут потребоваться многие жизни, чтобы попасть туда, а Нарада Муни отправился туда со скоростью ума. И там с Господом Нараяной обсуждал различные вопросы. В беседе он вспомнил этих двух личностей, которые задали вопросы Господу. О брахмане Господь ответил, что ему потребуется несколько жизней, чтобы вернуться сюда. О сапожнике Господь ответил, что тот вернется в конце этой жизни. Нарада Муни выразил Господу свое удивление – ведь брахман не сапожник, как же так. Господь ответил, что сапожник – смиренный слуга, он очень чист, смиренно выполняет служение, поэтому вернется быстро. Нарада Муни вернулся на землю, встретился с брахманом и сообщил ему, что тот вернется через несколько жизней. А сапожнику сообщил, что тот вернется в конце этой жизни обратно домой к Богу. Сапожник очень смиренно это воспринял.

Нарада Муни в свое время пал, он был обусловлен, но по милости Господа он поднялся, конечно всё это происходило из-за влияния йога-майи, чтобы преподать урок и ему, и нам. Но вы видите, насколько он продвинулся. Такие вещи возможны. Позже у него была возможность увидеть Господа и всё это происходило для того, чтобы его желание видеть Господа постоянно усилилось. Потом ему представилась такая возможность.

Мы можем подумать, что дорога домой сложна, длинна и приходится претерпевать много сложностей, соблюдать аскезы. Но как Шрила Прабхупада сказал, что если вы постоянно будете служить божествам, то однажды они с вами заговорят. Также, благодаря своей целеустремленности, вы достигнете своей цели.

Гранд Шримад Бхагаватам ки джай!

Шри Нарада Муни ки-джай!        

Гаура према нанде хари харибол!