Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay
  Все выпуски  

История и мифология античного мира. Скифы и олени.


Скифы и олени.

 

 

Этрусский вариант Мамерса назывался Марис, но, по-видимому, он не был рогат а представлялся в виде кентавра или сфинкса – древний образ, который предки этрусков – пеласги и тиррены вынесли из Восточного Средиземноморья. Возможно, это другой иконографический вариант Бога Земных Сил, что косвенно подтверждается греческим мифом о Хироне.

Благочестивый кентавр Хирон был воспитателем многих героем (Тесея, Ясона, Диоскуров), бога врачевания Асклепия и другом Геракла и Прометея, находясь в оппозиции Зевсу (данная коллизия соответствует тесным отношениям Бога Земных Сил и Культурного Героя). Обращают на себя внимание и крылатые быкообразные существа с человеческими головами, представленные на “пропилеях Ксеркса”. По мнению К. В. Тревер (которое поддерживается многими исследователями) здесь даны изображения Гопатшаха – полубога, покровителя крупного рогатого скота и легендарного царя древнеиранской мифологии (Тревер К. В. Гопатшах - пастух-царь // Труды отдела Востока ГЭ. 1940. –  Т. 2, 2 с).

Образ кентавра-сфинкса скифы могли позаимствовать там же, где и предки этрусков и древнх персов – в искусстве Передней Азии, во время великих переднеазиатских походов.  Отсюда удивительное иконографическое сходство, легшее на общую индоевропейскую идеологическую основу.

После прекращения походов в Переднюю Азию, которое было вызвано созданием там великой персидской монархии, наступил период относительно независимого развития скифского искусства. Он характеризуется почти полным исчезновением антропоморфных изображений и замещением их “звериным стилем”.

Раевский считает, что это было связано с прекращением контактов с восточными цивилизациями, греческие же города на побережье Черного моря еще только возникали. Кроме того, звериные образы легче поддаются переосмыслению и приведению в соответствие со своей мифологической системой. Раевский Д. С. Модель мира скифской культуры. – М.: Наука, 1985, 104-106).

“...Животные в течение длительного времени служили некоей наглядной парадигмой, отношения между элементами которой могли использоваться как определенная модель жизни человеческого общества и природы в целом (прежде всего в аспекте плодородия и цикличности).” (Мифы народов мира, 1998, т.1, 440). Согласно данным А. И. Шкурко из 843 изображений 7-6 вв. до н. э. звериного стиля лесостепной зоны копытные (олень, горный козел, баран, лошадь) представлены 537 раз; хищные звери (преимущественно кошки) – 103 раза; птицы (в основном хищные) – 162 раза. (Шкурко, 1975, 9).

То, что хищный зверь часто замещался хищной птицей связано с представлением о нахождении потустороннего мира одновременно в небе и под землей (Раевский Д. С. Модель мира скифской культуры. – М.: Наука, 1985. – 256 с.). Эта мысль Раевского подкрепляет упоминавшиеся выше соображения А. Голана о том, что владыка подземного мира, имея облик хищного зверя, поднимался в небо к своей супруге, Великой Богини в образе орла. Как показывает настоящее исследование, и орел и зверь в более поздние времена связаны с Громовержцем.

“Заслуживает при этом внимания, что грифон в трактовке греко-скифского искусства – это существо сочетающее в себе черты хищной птицы и льва, т. е. зооморфных олицетворений обоих потусторонних миров – верхнего и нижнего<...> “этот” мир, мир смертных, символизируемый копытным противостоит “иному” миру, миру смерти в его различных ипостасях.” (Раевский Д. С. Модель мира скифской культуры. – М.: Наука, 1985, с.150). Следовательно, мы можем трактовать многочисленные изображения терзаний травоядных хищниками в скифском искусстве как отражение все той же коллизии борьбы Бога Земных Сил и Громовержца (сквозь черты последнего просвечивает древний образ властелина подземного мира).

Особую роль в произведениях звериного стиля играл олень (ил. 37.). “Олень с подогнутыми ногами, посвященной Великой Богине, получил самостоятельное значение, был осмыслен как изображение тотема скифов” (Членова Н. Л. Скифский олень. Материалы и исследования археологии          СССР. № 115. – М.: АН СССР, 1962, 195). Членова говорит о распространении оленьих мотивов далеко на восток с 6-5 вв. до н. э., связывая его со скифским влиянием, и отмечая, что в послескифскую эпоху изображения оленей вновь почти полностью исчезают на этом пространстве (см. там же, с, 194-195). Действительно, Минусинская котловина и Алтай дают интересный материал. В первом Пазырыкском кургане (алтайские степи), на одной из захороненных лошадей была маска, увенчанная оленьими рогами, сделанными из кожи. Конь сменил оленя, но представление о том, что последний должен сопровождать человека в загробный мир осталось (вспомним А. Голана: Миф и символ. – М.: Русслит, 1992. – 373 с.). И тотемное значение оленя, и его роль проводника в загробный мир – все это чрезвычайно важно и подтверждает трактовку данного образа как воплощения Культурного Героя. По В. И. Абаеву, скифы толковали оленя как свое тотемное животное, чем и обьясняется его популярность в искусстве. В. И. Абаев сопоставляет термин “саки” с осетинским “sag” – “олень” (от иранского Saka – “Развилка”, “ветвь”, “сук”, “рог. Другая гипотеза, правда, связывает этноним саков (близких родичей скифов) с индоиранским “кшатра” – обозначение сословия воинов). Ярким примером оленного тотемизма служит саамская легенда о Мяндаше – человеко-олене. Следует вспомнить и об оленьих рогах Цернунна, и о хеттском “боге на олене” Рунда.

Любопытно, что на юго-восточном побережье Испании найдены каменные изваяния оленей, сделанные древними иберами, причем все в той же жертвенной позе – с подогнутыми ногами. (Там же найдены и изображения сфинксов – религия иберов принадлежала средиземноморскому кругу).

 

Алексей Фанталов.

 

Стратегические игры:

Кир и Александр.

I.

II.

III.

IY.

Y.

YI.

YII.

 


В избранное