Журнал "Агни"

"ГРАНИ ЭПОХИ"

этико-философский журнал

http://ethics.narod.ru

==============================================

Сергей Мельников

Закон перевоплощения и раннее христианство.
(продолжение)

Апокрифы

Очерк, предлагаемый вниманию читателей, является продолжением исследования отношения раннехристианской Церкви к закону перевоплощения. В предыдущем очерке «Введение в тему и общий обзор» было перечислены темы, которые мы собирались рассмотреть подробнее. Этот очерк посвящён учению о предсуществовании и перевоплощении душ в апокрифических писаниях.

Значение апокрифов для раннего христианства

И в литературе, и в духовной жизни первых веков христианства апокрифы играют заметную роль. Они были известны и читались как простыми членами Церкви, так и её выдающимися Учителями. Одни апокрифы считалась писаниями еретическими, другие - вполне принимались как дополнение к Писаниям каноническим. Пересказы и ссылки на различные апокрифы мы находим у многих христианских писателей.

Климент Александрийский в “Строматах” упоминает, в частности, апокрифы “Проповедь Петра”, “Деяния Павла”, “Предание Матфия”, “Евангелие от евреев” [1; 2, стр.291]. Ириней Лионский в книге “Против ересей” говорит о том, что еретики пользуются “Евангелием от Иуды” и “приводят несказанное множество апокрифических и подложных писаний” [2, стр.290]. Ориген в книге “О молитве” приводит слова, отсутствующие в канонических Евангелиях. Известно, что Ориген с похвалой отзывался об апокрифическом “Евангелии назареев” [3, стр.50-51]. В “Комментариях на Матфея” и “Комментариях на Иоанна” он говорит о “Евангелии Петра”, “Евангелии от евреев”, “Книге Иакова, сына Иосифа” [2, стр.291]. Евсевий Кесарийский в “Церковной истории” приводит целый список апокрифов, “полагая, что мы должны знать, какие книги подлинны, не измышлены и приняты церковным преданием и какие, наоборот, из книг Нового Завета исключены, хотя известны большинству церковных писателей” [2, стр.293]. Упоминают об апокрифах в своих трудах Епифаний Кипрский, Иероним Блаженный и другие авторы.

У Синкелла, византийского историка начала IX века, есть интересное замечание об апостоле Павле: “Впрочем, и блаженный Павел, хотя и редко, пользовался апокрифами” [4]. Синкелл приводит примеры использования Павлом апокрифов Илии и Иеремии и Апокалипсиса Моисея.

Что такое апокрифы? Вероятно, интуитивно это понятно всем, но формальное определение, оказывается, дать не так-то просто. О разных подходах к определению того, что же можно и нужно понимать под апокрифами и о сложности формального определения, очень обстоятельно рассказывает А.П.Скогорев в своём очерке “Раннехристианская апокрифика и религиозные искания народных масс позднеантичной эпохи” [5]. Там же приводится определение, данное В.Шнимельхером, генеральным редактором нескольких последних изданий на английском языке классической антологии новозаветных апокрифов: “Новозаветные апокрифы - это писания, в названиях и других декларативных элементах которых содержится претензия на то, чтобы их считали писаниями того же класса, что и канонические, и которые, с точки зрения формальной критики, воспроизводят и развивают стилистические приёмы, созданные и получившие значения нормы в Новом Завете, но при этом явно несут в себе чужеродные для него элементы”.

Но и это определение, данное таким известным знатоком предмета, оказывается не очень удачным, поскольку вне его рамок остаётся много сочинений “однозначно трактуемых и церковными авторами древности, и современными исследователями, как апокрифы” [5, стр.10-11].

Следуя А.П.Скогореву, дадим следующее определение:

Апокрифы - это писания, одновременно удовлетворяющие трём признакам:

1) их сюжет связан с библейской историей, а действующими лицами являются её персонажи;

2) данный текст не вошёл в состав Священного Писания;

3) этот текст в то или иное время претендовал на роль источника веры или принимался таковым.

Особо обратим внимание читателей на третий пункт определения - апокрифы могли быть или были источником веры, поэтому то, о чём в них говорилось, отражало идеи и верования тех христиан, которые эти писания принимали.

Apokrujoz в переводе с древнегреческого означает “тайный”, “сокровенный” и указывает на тайность писания, на его недоступность для непосвящённых. В первые века так назывались мистические Евангелия, Деяния и Послания апостолов, Апокалипсисы и другие христианские тексты, ходившие среди различных течений раннего христианства. Апокрифические Писания называются так в отличие от канонических Писаний (kanwn - канон, норма, образец, критерий).

Большая часть апокрифических сказаний об апостолах и свидетелях Христовых со временем была настолько усвоена ортодоксальным христианством, что вошла в сочинения многих древних христианских писателей. Немало житийной литературы чуть ли не дословно воспроизводит апокрифические сюжеты. Апокрифические сказания настолько прочно вошли в сознание христиан, что пастыри Церкви не могли и не видели смысла бороться с ними [5, стр.98]. Свои следы апокрифы оставили и в официальном христианстве, например, в житийных описаниях.

Известный исследователь раннего христианства и гностицизма Юрий Николаев отмечал, что “вся история первобытного христианства развёртывается перед нами лишь в освещении апокрифических “деяний” апостольских и что сама церковная традиция лишь в них находит свою опору - например, в истории основания знаменитейших Церквей, начиная с Римской. Лишь благодаря апокрифической литературе расцвёл чудный цикл легенд о Рождестве Христовом, о Пречистой Деве и об Иосифе Обручнике, вдохновивших на долгие века всё христианское искусство. Церковная служба из апокрифов черпала свои лучшие образы, свои прекраснейшие песнопения” [6, стр.122].

Чтобы убедиться в истинности сказанного, достаточно познакомится, например, со “Сказанием о Рождестве Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа”, или со “Словом на Рождество Христово”, со “Сказанием о поклонении волхвов”, “Сказанием о бегстве Пречистой Девы Богородицы с Богомладенцем”, с “Памятью святого Иосифа, Обручника пресвятой Девы Богородицы”, см. [7]. В примечании редактора “Житий Святых” к “Сказанию о Рождестве” говорится, что в нём “изложены разные подробности о Рождестве Христовом, которых нет в евангельском повествовании. Почти все они заимствованы из так называемых апокрифических Евангелий, <...> которые появились ещё в самые первые века христианской Церкви” [7, стр.672].

Интересно, что житийные идеи и темы вошли не только в христианскую философию и литературу. Некоторые общие источники и общие идеи или взаимное влияние прослеживаются, в частности, между христианством и буддизмом. В хорошо известном Житии царевича Иосафата легко узнаётся жизнеописание Гаутамы Будды (Иосафат - Бодхисаттва). А историю, рассказанную о себе аввой Макарием Египетским, мы затем встречаем в классических историях дзэн-буддизма: авву Макария несправедливо оговорила согрешившая девушка, назвав его отцом своего будущего ребёнка; эта девушка, когда подошло время родов, долго не могла родить, проводя долгие дни в муках до тех пор, пока не созналась в своём оговоре и не назвала имя настоящего отца ребёнка; после чего сразу же благополучно разрешилась от бремени. См. историю аввы Макария в [8, стр.211-212].

Классические курсы патрологии не обходятся без довольно обстоятельных обзоров апокрифической литературы (хотя эта литература и не входит в собственно патрологические исследования). См, например, лекции по патрологии архимандрита Киприана, профессора Православного Свято-Сергиева Богословского института в Париже [9, стр.21-37]. “Первохристианская литература по типу своих памятников в известной мере состоит из апокрифических произведений. <...> Апокрифическая литература занимает большое место в круге чтения того времени. <...> среди апокрифов мы имеем и Евангелия, и Деяния, и Послания, и Апокалипсисы “ [9, стр.21].

“Известно более ста новозаветных апокрифов первых веков христианства, от некоторых из них осталось только название, от иных небольшие фрагменты, но есть корпус текстов, сохранившихся достаточно хорошо в копиях переписчиков. О потерянных книгах известно по цитатам и ссылкам, встречающимся в трудах христианских писателей первых четырёх столетий. Таковы, например, Евангелие египтян, Евангелие Василида, Евангелие Варнавы, Евангелие Варфоломея, Евангелие Евы. Рукописи, которые дошли до наших времён, обязаны в основном случайным находкам, а не научному поиску, каждый отдельный текст имеет свою историю, не связанную с историей Церкви”, С.А.Ершов, Послесловие составителя [10].

Довольно быстро (по историческим меркам) “таинственность” апокрифов перешла в их “враждебность”. Официальная Церковь рано начала бороться с апокрифами. Проблема “истинности” писаний, используемых в Церкви, возникла, вероятно, ещё в I веке по Р.Х., а в конце II века предпринимались уже первые специальные исследования на эту тему (антиохийский епископ Серапион, например, написал сочинение “О так называемом Евангелии Петра”). А св. Ириней Лионский замечал, что “невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем их есть. Ибо, так как четыре страны света, в котором мы живём, и четыре главных ветра, и так как Церковь рассеяна по всей земле, а столп и утверждение Церкви есть Евангелие и Дух жизни, то надлежит ей иметь четыре столпа <...>”, “Обличение и опровержения лжеименного знания” [11, стр.227-228].

Критериями для разделения истинных и неистинных писаний обычно служили следующие положения: 1) отношение к данной книге большинства Церквей, 2) упоминание о ней в сочинениях христианских авторов прежнего времени, 3) собственное мнение пишущего, аргументированное иногда указанием на особенности стиля и содержания рассматриваемого сочинения [12, стр.413].

Христианский Восток дольше, чем Запад, вырабатывал согласованный и бесспорный канон Священного Писания. Колебания по поводу включения в канон или исключения каких-то книг из канона шли на протяжении нескольких веков. Например, “книгу Откровения (Апокалипсис) приняли в канон с явной неохотой” [13, стр.23].

Список книг Нового Завета окончательно был утверждён на Карфагенском Соборе в 419 году. Тем не менее, не все не вошедшие в канон книги однозначно запрещалось читать христианам. Те книги, которые не излагали ни христианской догматики, ни поучений, а касались в основном Рождества или рассказов из жизни Святых, допускались в домашнем чтении. “Мы не ограничиваемся сообщённым в “Деяниях” и “Посланиях” и в Евангелиях; но, и прежде чтения таковых, и по оном, присовокупляем иные учения, почерпнутые из устных наставлений и отягощённые многой весомостию в тайне [веры]”, - писал Василий Кесарийский [13, стр.24]. А первый известный нам список строго запрещённых книг был составлен в V веке в Восточной Римской Империи (в Византии). Вошедшие в него книги просто уничтожались. Те же, которые сохранились, становились книгами секретными и тайными в самом буквальном смысле [14, стр.205-206]. Со временем, при превращении Церкви в часть государственного аппарата Римской империи, возникли тенденции к более чёткому разделению книг на канонические и неканонические, особенно усилившиеся в эпоху императора Юстиниана (527 - 565).

Римская Церковь также не осталась в стороне от деления книг на канонические и неканонические. До нас дошёл документ, известный под условным названием “Декрета папы Геласия”, в котором приводятся названия рекомендованных и нерекомендованных Римской Церковью книг для своей паствы. В первых главах этого декрета перечислены книги Ветхого и Нового Заветов; перечислены Вселенские Соборы, признаваемые Римской Церковью каноническими; поимённо указаны Отцы Церкви, все сочинения которых можно читать полностью; указаны авторы, к сочинениям которых нужно подходить с разбором (среди них - Ориген); с предупреждением об осторожности и внимательности при чтении указаны отдельные сочинения. Последней же главе “Декрета папы Геласия” предшествует такое замечание: “Прочие же писания, составленные или проповедуемые еретиками или схизматиками католическая и апостольская Римская Церковь отнюдь и ни коим образом не принимает; и те немногие из них, что на память пришли и которых католикам избегать следует, полагаем мы правильным здесь назвать” [12, стр.415]. И дальше приводится “Перечень книг апокрифических, которые нами не принимаются”. В этом списке 52 пункта, в некоторых указывается имя автора и конкретное сочинение его, другие же пункты просто говорят о сочинениях такого-то автора. В “Перечне” мы находим многие известные нам апокрифы. А под номером 34 указано сочинение неизвестного автора - “Книга, называемая “Покаяние Оригена”. В конце “Перечня” сказано, что “эти и подобные [им] [СМ: приводится список имён с упоминанием о “мерзостных последователях”] <...>, а также все те, которые проповедовали или составили учебники ереси и еретиков или схизматиков <...> следует не только отвергнуть, но совершенно изгнать из Римской католической и апостольской Церкви и вместе с их авторами и приверженцами тех авторов осудить на нерушимые оковы вечной анафемы” [12, стр.415-420].

Несмотря на составление “чёрных списков” и анафемствование не только за чтение, но даже и за их хранение, апокрифы активно читались, а в случае усиления гонений прятались в надёжных местах, что говорит об их значимости для тех, кто хотел уберечь книги от уничтожения. В декабре 1945 года в Верхнем Египте в районе Наг-Хаммади около древнего поселения Хенобоскион местные крестьяне обнаружили целую христианскую библиотеку коптских папирусных книг-кодексов, относящихся к IV веку по Р.Х. Исследователи предполагают, что рукописи принадлежали египетским монахам. Кроме канонических книг, монахи IV века читали и книги, запрещённые Церковью. Периодически проходили чистки монастырских библиотек от еретической литературы; вероятно, поэтому книги оказались хорошо спрятанными. Владельцы по каким-то причинам не взяли рукописи, благодаря чему была найдена самая древняя на сегодняшний день христианская библиотека [15, стр.7, 139, 150].

На Руси апокрифы появились почти сразу же после принятия христианства и распространились широко. В частности, известная легенда о посещении апостолом Андреем (который в древних греческих и коптских рукописях именуется “апостолом Севера”) мест, где впоследствии появились Киев и Новгород, явно связана с апокрифическими “Деяниями Андрея”.

Некоторые ветхозаветные апокрифы, такие, например, как “Завещания двенадцати патриархов”, “Книга Еноха”, “Книга Юбилеев”, были очень популярны на Руси. “Завещания двенадцати патриархов” послужили образцом Владимиру Мономаху для составления его “Поучения”, В.Ротмистров, Предисловие [16, стр.5-8].

Апокрифы были широко известны среди первых христиан, эти книги активно читались, идеи их осмысливались и перерабатывались в духовном пространстве христианского мира.

Не задача этого очерка выяснять, насколько апокрифы отвечают или не отвечают принятому канону, поскольку для нас сейчас это не важно. Мы просто отмечаем тот факт, что апокрифы выражали и отражали одну из граней жизни первых христиан. Следовательно, для нас - это один из источников изучения идей того времени. Как заметил Хорхе Луис Борхес, “вместе с каноническими книгами Нового Завета эти забытые на много веков и воскрешённые сегодня апокрифы - самые древние орудия христианской веры”.

К сожалению, полного авторитетного собрания апокрифов на русском языке ещё нет. Тем не менее, и до 1917 года и после него издано немало исторических и литературных памятников, много переизданий было в последние годы. Мы предлагаем вниманию читателей небольшой обзор части ветхозаветных и новозаветных апокрифов, в которых есть упоминания о предсуществовании или перевоплощении душ.

Учение о предсуществовании и перевоплощении в апокрифах

Как нами уже отмечалось в предыдущем очерке, идеи предсуществования и перевоплощения душ не были terra incognita ни для иудейского мира, ни для раннехристианского, ни, тем более, для мира эллинского.

Поэтому неудивительно, что в некоторых апокрифах, как ветхозаветных, так и новозаветных, мы находим не только косвенные следы учения о предсуществовании и перевоплощении, но и открытое обсуждение этой доктрины, поучения и наставления учителей, патриархов и Учителя - Иисуса Христа. Наставники человечества учат о вечном существовании души от начала мира и о повторных возвращениях души на землю для приобретения нового жизненного опыта и продолжения поисков знания. Души вновь и вновь одеваются в плотные физические тела до тех пор, пока не познают свою сущность и законы мироустройства.

В рассматриваемых нами ветхозаветных апокрифах (“Книга Юбилеев”, “Книга Еноха”, “Завещание двенадцати патриархов” и др.) говорится о вечном существовании души, вечном не только в будущем, но и в прошлом, - о существовании человеческой души от сотворения мира.

В это мир приходят души для двух задач: чтобы учить и чтобы учиться. В качестве наставников человечества из Царства Небесного спускаются на землю, воплощаясь в человеческом теле, ангелы (сыны) Божии.

Новозаветные апокрифы, упоминающие о предсуществовании и перевоплощении, по сути своей близки к гностическим текстам и часть из них действительно имеет гностическое происхождение. Во многих апокрифах изложение учения о душе основано на платоновском представлении о физическом теле человека (его плоти) как оков, уз, даже тюрьмы или темницы для души. Душа бросается в темницу плотного тела за свои предыдущие прегрешения и для того, чтобы, набираясь земного опыта, учась на земле, она поняла свою задачу, нашла знание и вспомнила своё небесное происхождение. Это знание поможет душе освободиться от земных оков и вступить на Путь духовного восхождения.

Как указывает архимандрит Киприан, “Платон, рассуждая об истинном значении имён, утверждает, что слово svma (тело) произошло от shma (темница)” [17, стр.118].

Сам Платон в начале Седьмой книги “Государства” так описывает пещеру с узниками, заключёнными в ней, и все сложности и препятствия земного мира на пути восхождения души:

“<...> ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещённости и непросвещённости вот какому состоянию... Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за своих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

<...> представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа её так, что он видна поверх стены; проносят они и статуи, и разные изображения живых существ <...>. При этом <...> одни из несущих разговаривают, другие молчат.

<...> разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, своё ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?

<...> Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнять всё это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? <...> Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

<...> если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от света солнца?

<...> Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут - а на это потребовалось бы немалое время, - разве не казался бы он смешон? О нём стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь.

<...> Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъём души в область умопостигаемого. <...>” [18, стр.295-298].

Но в своём заключении душа не остаётся одна. Тем душам, которые готовы в текущей жизни получить знание, помогают это сделать видимые и невидимые учителя и наставники. В апокрифических Евангелиях это делает Сам Иисус Христос. Для тех же душ, которые ещё не готовы принять это знание, учителем будет сама жизнь на протяжении многих и многих воплощений. Эти души будут бросаться “в другую плоть” снова и снова до тех пор, пока они не будет готовы получить знание об освобождении из этой темницы.

Невежество душ - не единственное препятствие на пути восхождения. “Дух обманчивый” постоянно сбивает душу с поиска пути, соблазняя и совращая её земными привязанностями, в сети которых духовно несовершенно души легко попадаются.

Ветхозаветные апокрифы

Ветхозаветные апокрифы были созданы в основном в период, начиная с III века до Р.Х. Церковные авторы насчитывают около 70 сочинений, из которых примерно 30 сохранилось до нашего времени. Казалось бы, по созданию, эту группу апокрифов нужно относить к иудейскому, а не к раннехристианскому миру. Но, на наш взгляд, их вполне можно использовать как источник для изучения раннего христианства, во-первых, потому, что христиане приняли Книги Ветхого Завета и, следовательно, не могли не знать, не читать и не обсуждать ветхозаветных апокрифов (и знали, и читали, и обсуждали), а, во-вторых, - влияние апокрифических ветхозаветных книг на христианство (в том числе и раннее) не подвергается сомнению. Кроме того, до настоящего времени в христианском мире нет общепринятого совершенно точного деления Книг Ветхого Завета на книги канонические и неканонические. Например, в Православной Библии к каноническим книгам Иудейского канона присоединена группа книг неканонических, написанных после формирования Иудейского канона ветхозаветных книг. А в Эфиопской Церкви канонической считается Книга Еноха, в других Церквях в канон не вводимая (и которую мы рассмотрим ниже).

Что же мы находим в апокрифических ветхозаветных книгах?

Книга Юбилеев или Малое Бытие

“Книга Юбилеев или Малое Бытие” была создана в конце II века до Р.Х.; это вариант канонической Книги Бытия.

Название книги - “Книга Юбилеев” - связана с хронологическим принципом счёта лет древними евреями. Принцип этот состоял в следующем: годы складывались в “седмины” (“семёрки”, или “недели”), а семь таких седмин составляли “юбилей”, т.е. 49 лет. Например, время, прошедшее со дня сотворения мира до исхода евреев из Египта считается равным пятидесяти юбилеям (2450 лет) [19, стр.8].

Первое место “Книге Юбилеев”, которое указывает нам на предсуществование души до её воплощения на земле - это место, повествующее об изгнании из Рая Адама и Евы:

“III. <...> сделал Он для них одежды из шкур, и одел их, и отослал прочь из сада Эдемского”, Книга Юбилеев или Малое Бытие [19, стр.23].

Соответствующее место Книги Бытия (Быт. 3, 21,23):

“21 И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их.

23. И выслал его Господь из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, их которой он взят”.

На наш взгляд, это место в “Книге Юбилеев”, равно как и в Св.Писании, говорит именно о получении Адамом и Евой плотных физических тел, говорит о воплощении человека духовного в плотном теле человека земного. Плотные тела они и мы - их потомки - получили (и получаем) для того, чтобы земным трудом исправить в себе последствия грехопадения. Почему это возможно только в земных условиях, используя плотные физические тела, - это отдельная очень большая и весьма непростая тема, касаться которой здесь мы не будем.

Нужно сказать, что обсуждение вопроса о том, что же всё-таки получили первые люди при изгнании из Рая - тела или обычные одежды? - в реинкарнационных дискуссиях занимает столь же заметное место, как, например, вопросы об Иоанне Крестителе (как о новом возможном воплощении пророка Илии) или о слепорождённом (о том, кто согрешил - слепой или его родители?). Подробное обсуждение этого вопроса мы перенесём в очерк, посвящённый Библии, сейчас же скажем несколько слов в подтверждение гипотезы о воплощении Адама и Евы.

Несмотря на то, что ортодоксальная Церковь отвергает толкование “одежд из шкур”, как облачение в плотное тело, как в древности, так и в настоящее время некоторые богословы и исследователи подобные выводы делают.

Так, например, архимандрит Киприан упоминает о том, Мефодий Олимпийский обвинял в подобном “неправильном суждении” Оригена, который “под этими кожаными ризами понимал тела”. Архимандрит Киприан приводит слова Оригена, сказанные им в одном из толкований (делая при этом замечание о неполной ясности высказывания Оригена по этому поводу), в котором Ориген полагает “весьма глупым и достойным старой бабы, а никак не Бога, думать, что Бог взял кожи животных удавленных или каким другим образом умерщвлённых, чтобы, подобно портному, сшивать подобия одежд. Но, с другой стороны, во избежание этой нелепости сказать, что эти кожаные одежды не суть иное что, как тело - это более вероятно, но, по своей неясности, мало убедительно. Ибо, если плоть и кости суть кожаные одежды, то как Адам мог до того сказать: “кость от костей моих и плоть от плоти моея”. Некоторые толкователи думают, что кожаные одежды суть та смертность, в которую облеклись Адам и Ева, осуждённые на смерть за грех”. Как видим, Ориген сам не высказался ясно по этому поводу” [17, стр.124-125].

Наш современник Д.В.Щедровицкий (теолог, филолог, историк, исследователь Кумранских текстов), комментируя этот фрагмент в своём “Введении в Ветхий Завет”, замечает, что: “Конечно, если бы имелись в виду обычные одежды, то Адам сам мог бы сшить их себе. Но все мы до сих пор ходим в “одеждах кожаных”, сделанных Создателем, ибо облачены в плоть. Такое “плотное” телесное естество получил Адам только после грехопадения, когда он из духовного мира - Эдема - был изгнан в этот мир вещественный <...>” [20, стр.50].

Таким образом, вывод о том, что получение “звериных шкур” или “кожаных одежд” означает не что иное, как воплощение в плотное тело, имеет под собой достаточные основания.

Заметим ещё, что в еврейском языке буквы слова “кожа” (“ор”) являются корневой основой слова “слепота” (“иварон”) [21]. Таким образом, одевание “кожаных одежд” может означать и ослепление души при её воплощении в плотном теле.

Далее, в “Книге Юбилеев” говорится о том, что “ангелы Господни сошли на землю” для наставления человечества, “чтобы творили они суд и справедливость на земле”. Вряд ли подобное наставление (а ведь это учение, скорее всего, длилось не годы, - а века) ангелы могли делать, не воплотившись в человеческих телах (не спустившись на землю). Конечно, на землю приходили пророки, которые передавали человечеству наставления Бога. Но пророки - это обычные люди, наделённые Господом необычными способностями. Здесь же говорится именно об спустившихся на землю ангелах. Значит, ангелы Божии стали воплощаться среди людей, что говорит о том, что души некоторых выдающихся людей - наставников человечества - существовали до физического рождения их на земле. О том, можно ли то же самое (предсуществование) распространить на всё человечество, в тексте ничего не говорится.

Действительно, читаем в “Книге Юбилеев”:

“А во вторую седмину десятого юбилея Малелеил взял себе в жёны Дину, дочь Варахиила, дочь брата отца своего, и родила она ему сына в третью седмину, в шестой год, и он нарёк ему имя Иаред (Быт. 5:9-15), ибо в его дни ангелы Господни сошли на землю [Примечание: Игра слов: имя “Иаред” и глагол “сходить” имеют в еврейском языке один корень (йрд). СМ: добавим к этому ещё то, что по-еврейски “спуск” - это “йэрида”, а “спускать, спустить” - “лэhорид”.] - те, коим наречено имя Стражей, - которые должны были наставить сынов человеческих, чтобы творили они суд и справедливость на земле [Примечание: Ср. Быт. 6: 1 - 4; Енох 6:2; Завещ. Руфима 5: 6 - 7. В Быт. 6:2 сказано “сыны Божии”, здесь - “ангелы”, но известно, что в Септуагинте (переводе семидесяти толковников) также первоначально стояло “ангелы Божии” <...>]”, Книга Юбилеев или Малое Бытие [19, стр.24].

В соответствующем месте канонической Книги Бытия ничего не говорится про то, что ангелы Господни сошли на землю во дни Иареда (Быт. 6:1-4):

“Когда люди стали умножаться на земле, и родились у них дочери,

2 тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал.

3 И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет.

4 В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди”.

Посмотрим внимательно на приведённые параллельные места из Книги Юбилеев и книги Бытия. Если рассматривать их одновременно, как дополнение одного текста к другому, то что мы получаем? Во времена, когда “были на земле исполины”, ангелы Господни спускаются на землю “наставить сынов человеческих”. Наступило время “и сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть”. И от ангелов Господних дочери человеческие начали рождать детей. Т.е., настало время обучения человечества для его дальнейшего духовного развития. Для решения этой задачи Наставники стали воплощаться среди людей.

Не напоминает ли это приход на Землю Сынов Мудрости в середине третьей расы, когда земляне получили интеллект? И Дух пришедших на Землю, “спустившихся” ангелов Господних, оплодотворил материю землян (“дочерей человеческих”)? Заинтересовавшихся читателей отошлём к “Тайной Доктрине” Е.П.Блаватской.

==============================================

С уважением ко всем подписчикам,

редакция журнала "Грани эпохи"