Журнал "Агни"
"Агни"
этико-философский журнал
==============================================
О датировке Евангелия от Фомы. Гностицизм и проповедь Иисуса. Александр Логинов О времени написания Евангелия от Фомы нет единого мнения. Одни исследователи считают его памятником раннего христианства, предшествующим каноническим Евангелиям, другие - гностическим сочинением середины II века нашей эры[i].Я придерживаюсь первой точки зрения и эта работа посвящена критическому рассмотрению аргументов в пользу поздней датировки, а также проблеме: мог ли Иисус в принципе проповедовать гностические идеи? В начале необходимо сказать, что по своему жанру Евангелие от Фомы (в дальнейшем - Фм)[ii] вовсе не является Евангелием. Последнее - "благая весть", повествование о приходе в мир, гибели и Воскресении Сына Божьего. В Фм присутствуют только речения (логии) "живого Иисуса" без описания контекста, в котором они были произнесены и без рассказа о евангельских событиях, прежде всего, о Страстях. В прологе Фм сказано: "Это тайные слова, которые сказал живой Иисус и которые записал Дидим Иуда Фома". Комментарий сторонников поздней датировки: "Живой Иисус Евангелия Фомы - это воскресший Господь, небесный Искупитель, открывающий ученикам судьбы мира и человека... Автору Евангелия Фомы уже не нужен образ земного Иисуса (так же как Павлу он был еще не нужен). Поэтому и в литературном отношении подобные сочинения не относятся к жанру "Евангелие" (Лезов С.В. История и герменевтика в изучении Нового Завета. М., 1996, с.36)[iii]. Такая аргументация малоубедительна. "Живой", - значит, воскресший. А Иисус до Воскресения был мёртвым? И ортодоксальные христиане, и иудео-христианские и гностические общины - все признавали полноценность его "земной" жизни, и не считали Его живым только после воскресения. Кроме того, далее в тексте "живым" назван и Бог Отец (Фм, 3, 55). Неужели и Он был распят и воскресал? Нелепость первого аргумента поздней датировки очевидна. "Живой" - означает источник вечной жизни, эпитет, говорящий о божественности. См., например: “Ты - Христос, Сын Бога живого” (Мф, 16:16). Словосочетание “Отец живой”, как указывает С.С.Аверинцев (без отношения к Фм) относится, по-видимому, к школе гностического учителя Бардайсана. Предполагаемого автора Фм тоже отнесли к его последователям. Но к какой гностической школе можно отнести, например, следующий фрагмент: “И оправдана Ахамот всеми её порождениями ? “Ахамот” - в переводе с арамейского - “София, Премудрость”, последняя эманация божественной Плеромы. По мнению гностиков, она ошиблась и породила Демиурга. Кто автор: Валентин, Бардайсан? (В писаниях того же Бардайсана Ахамот восклицает: “Бог мой, глава моя, зачем ты меня оставил?”). Но цитата взята из Евангелия от Луки! (Лк 7:35, Мф 11:19. В синодальном переводе “София”, предпочли перевести как “Премудрость”.) Получается, что о падении Софии и её восстановлении учил ещё Иисус? Термины, считающиеся исконно гностическими, используются и в НЗ. (См., например, - Плерома - в Иоан. и Посланиях Павла). Почему невозможен такой простой вариант, как заимствование терминов Фм школой Бардайсана? (Тем более, что “живым” Бога называет ещё первосвященник Каиафа в Мф 26:62). Из 118 логий Фм более 70 совпадают, близки по смыслу или имеют параллели с речениями, приведёнными в канонических Евангелиях. И в НЗ все общие с Фм логии относятся к проповеди Иисуса до распятия. Также речения, отсутствующие в канонических текстах и совпадающие с апокрифическими раннехристианскими писаниями, относятся к земному пути Иисуса. И если Фм - гностическая подделка по мотивам раннего христианства - то это сразу бы обнаружилось. Параллели с авторитетными синоптическими Евангелиями не позволяют выдать проповеди Иисуса до Распятия за Его речи после Воскресения. Если "земной Иисус уже не нужен" автору Фм, то он (автор), очевидно, должен был "гностически" отредактировать какой-то уже существующий источник, удалив из него всё повествовательное содержание. А зачем? Во-первых, жанр Евангелий (синоптических и близких к ним - Евангелий евреев и евионитов)[iv] уже стал к 150 гг. каноном, и такое урезание лишило бы полученный текст авторитета в глазах верующих. Во-вторых, чтобы убедить читателя, что Иисус учил гнозису, из авторитетного текста не нужно делать краткий и сомнительный сборник речений. Достаточно дополнить уже имеющийся своими вставками или использовать его фрагменты, не меняя сам жанр повествования. Так и сделал, например, автор поддельного Евангелия от Никодима. Урезание некоего повествования до архаичных логий вместо добавления собственной нарративной части - совершенно нереальный способ фальсификации. Необходимо помнить, что все изменения, которые были внесены в канонические евангелия после их создания, делались рукой не легкомысленного фантазера, а глубоко верующего человека. Редакторы- соавторы евангелистов были убеждены, что известная им устная традиция истинна и сохранилась в нетронутом виде "от начала", а текст уже исказили еретики. Ради такого восстановления исходной истины удалять большую часть предполагаемого текста? (В самом кратком из канонических - Евангелии от Марка 678 стихов, а в Фм только 118). Объяснения причин для столь масштабных искажений нет. Наконец, лингвистическим анализом установлено, что логии Фм не зависят от новозаветных вариантов "Благой вести". Сторонникам поздней датировки приходится говорить о гностическом сокращении (уже не нужен) какого-то текста, но какого они сообщить не могут, это только их произвольное допущение. Текст Фм удивительно соответствует Q - "источнику" (по-немецки Quelle - источник), сборнику логий, который, как предполагают исследователи НЗ, существовал раньше Евангелий и содержал краткие записи проповедей Иисуса. О существовании такого сборника речений свидетельствует историк Церкви IV века Евсевий: "Матвей записал беседы Иисуса по-еврейски..." (то есть по-арамейски, - А. Л.) (Цит. по: Иисус Христос в документах истории. С-Пб., 1998, С.293) В этом сборнике логий, считали учёные ещё задолго до того, как в 1945 году было найдено Евангелие от Фомы, должно было отсутствовать повествование о Страстях и рассказы о явлении воскресшего Иисуса. (С.В.Лезов. История и герменевтика, с.88) И именно они отсутствуют у Фм. Могут возразить, что повествовательной части нет и в гностических текстах, посвящённых беседам воскресшего Спасителя со своими учениками[v]. К ним относятся Евангелие Марии, Диалог Спасителя, Пистис София, Апокалипсис Иакова (первый), Книга Фомы Атлета. К этому жанру, очевидно, принадлежит и не дошедшее до нас Евангелие от Филиппа (отличное от трактата с таким же названием, обнаруженным в гностической библиотеке из Наг-Хаммади); о нём сообщает Епифаний в своём Панарионе (XXVI.13). Но, как уже сказано, логии Фм относятся к проповеди Иисуса до, а не после Воскресения. И если какой-то гностик решил из этих речений скомпилировать "беседы Воскресшего", то такая подделка была бы сразу разоблачена - христиане II века уже знали из синоптических Евангелий, в каком контексте были произнесены логии. Кроме того, сам текст не укладывается в рамки жанра “бесед после Воскресения”: нет вопросов об инобытии, создающих диалог, логии составлены без чёткой смысловой последовательности. Вообще, в тексте нет никаких указаний, что речения были произнесены именно после Воскресения. Как высказывание воскресшего Иисуса можно было бы расценить 96 логию: "Ищите и найдёте, но те (вещи), о которых вы спросили Меня в те дни, Я не сказал вам тогда. Теперь Я хочу сказать их, но вы не ищите их". Но в каком контексте это было сказано, в Фм не указывается. У синоптиков "ищите и найдёте" относится ко времени до Распятия (Мф. 7:7, Лк. 11:9), поэтому относить логию к периоду после Воскресения нет никаких оснований. "Тогда" вполне могут быть основным периодом проповеди, а "теперь" - последними днями перед арестом. Также примечательно, что в Мк, втором, после Q, источнике Мф и Лк, заповеди “искать” нет. Она взята из неизвестного сборника речений, что опять-таки показывает раннюю дату возникновения Фм! Одним из основных аргументов, что Фм гностического, а значит, позднего происхождения, является ссылка на упомянутые в прологе "тайные слова" - мол, указание на тайное учение. Но, во-первых, логии близки к каноническим Евангелиям, и глупо объявлять их тайной во II веке, когда с ними знакомы все христиане. Во-вторых, как признают сами сторонники поздней датировки, "Евангелие от Фомы скорее наводит на мысль о беседе Иисуса с толпой, а не только с отдельными учениками". (М.К.Трофимова в кн. Апокрифы древних христиан, с. 232). По моему мнению, "тайные слова" пролога означают “тайные записи” - особый жанр религиозных текстов, существовавший в иудаизме до восстания 67-73 гг. Религиозные учителя не позволяли записывать свои проповеди, так как уже есть священное Писание, к которому ничего прибавлять не нужно и нельзя. Но ученики хотели сохранить, пусть в краткой конспективной форме, бесценные для них слова учителя и делали записи втайне от него. (А.Мень. История религии. Т.II) При переписывании таких тайных записей, сделанных Фомой, его ученики и/или переписчики написали пролог. При переводе с арамейского на греческий, а потом на коптский, слово "записи" было заменено на близкое по смыслу "слова" (так и в современном переводе дословное "слова Господа" могут заменить на "беседы Иисуса"). Если это предположение верно, то логии Фм были записаны ещё во время земной проповеди Иисуса! То, что свои записи Фома, возможно, делал без разрешения своего учителя, косвенно доказывает пролог Евангелия от Луки: "Поскольку многие уже предприняли составление повествований о событиях, которые произошли у нас и стали известными от людей, что с самого начала были их очевидцами и служителями Слова, то и я, досточтимый Феофил, решил, в свою очередь, написать для тебя, чтобы ты убедился в достоверности того, в чём был наставлен". (Пер. Кузнецовой в кн. Канонические Евангелия. М., 1993, с. 207). Автор Евангелия написал свой труд, поскольку другие уже составили повествования. Такое оправдание показывает, что существовал запрет на письменную фиксацию учения[vi]. Очень возможно, он исходил от самого Иисуса. Тогда это может объяснить, почему тексты канонических Евангелий начинают создаваться только во второй половине I века, ведь записать всё можно было "по горячим следам". Также из пролога следует, что создаваемые во времена Луки Евангелия - "повествования о событиях", т.е., уже содержат нарративную часть. А поскольку в Фм её нет, то слова апостола служат подтверждением того, что оно написано раньше Лк и других повествований[vii]. Сторонники поздней датировки считают, что выражение пролога "истолкование слов" есть явное указание на гностическое, и потому позднее, происхождение текста. Да, в Фм условием спасения ставится постижение духовного смысла слов Господа. Однако гнозис - познание тайн Божиих и переход из состояния "внешнего" неофита в разряд "совершенного" - был основной задачей христиан ещё в середине I века. Мк: "И сказал им: вам дано знать тайны Царства Божия, а тем внешним всё бывает в притчах" (Мк. 4:11) Иоан: “И познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Иоан. 8:32). Павел: “Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего (этого эона, - А. Л.) преходящих, но проповедуем мудрость Божию, тайную (по-гречески - "апокрифическую", - А. Л.), сокровенную...” (1Кор. 2:6-7). Интересно, что один из ранних христианских текстов (создан в начале II века, до нас дошёл только в отрывках), написанный епископом Папием, назывался "Истолкование слов Господа". Цитата Фм? Относя дату возникновения Фм ко II веку, сторонники поздней датировки воспроизводят давно уже признанную несостоятельной "догму о каноне": первыми, были написаны Евангелия НЗ. Все остальные тексты этого жанра есть производные от них (в церковной трактовке - "еретические искажения"). Анализ же текста Фм доказывает как раз обратное: логии являются исходными для многих синоптических перикоп (“перикопа” - по-гречески “обрубание”, повествовательный эпизод в Евангелии). Например, Фм 36 содержит ответ Иисуса на укор, который, по Его словам, должны были сказать Ему иудеи. (См. Лк. 4: 23-24: “Конечно, вы скажете Мне присловие: Врач! Исцели самого себя...”). В Фм речение даётся без контекста: “Не лечит врач тех, кто знает его”. Этот ответ у Лк был удалён - очевидно, чтобы сгладить кажущееся противоречие с фактом постоянных исцелений, описанных в Евангелиях. Реплика Иисуса как бы "повисла" без контрдовода. В итоге “врачу исцелися сам” цитируют как прямое утверждение Христа. Фм 37 в урезанном виде встречается в Мф.: "Не может укрыться город, стоящий на верху горы" (Мф. 5:37) Утверждение логии о невозможности падения "укреплённого города" не включено в Евангелие, написанное уже после взятия Иерусалима. Даже сторонники поздней датировки признают, что "в целом текст у Фомы отражает, вероятно, более ранний вариант" речений Иисуса. (И.С.Свенцицкая. Тайные писания древних христиан. М., 1980, с.165) Но отказаться от "догмата" о невозможности проповеди Христом гностических идей они не могут. Позднюю датировку пытаются обосновать также тем, что Фм размещено в гностической библиотеке среди текстов, относящихся ко II, и даже III веку н.э. Но в кодексах из Наг-Хаммади размещён и отрывок из "Государства" Платона. И если бы этот философ не был известен науке, то в его взглядах нашли бы явные влияния гностицизма и неоплатонизма, и отнесли бы сочинение к первым векам нашей эры (при этом сделав бессмысленную оговорку, что какая-то часть текста "восходит" к более раннему времени). Итак, исследуя текст Евангелия от Фомы, мы установили, что, действительно, пролог Фм содержит в себе гностический призыв постичь учение Христа и, тем самым, избежать духовной смерти. Но нет никаких оснований считать его (как и весь текст) созданным во II веке н.э., все использованные в нём характерные гностические выражения вполне могут относиться к I веку н.э. В тексте неоднократно встречаются гностические идеи и терминология, но это не противоречит ранней датировке Фм: в ранних христианских текстах они также широко представлены (см. ниже). Сам жанр текста - сборник логий - показывает его раннее происхождение. Наконец, весьма вероятно, что основа Фм была записана ещё во время самой проповеди Иисуса. Видеть же в лаконичности Фм признаки его позднего создания - это переворачивать всё с ног на голову. Сравнивая тексты Евангелий НЗ между собой, а также их самые ранние списки, можно сказать, что они сокращались простым удалением неугодных речений. Повествовательная же часть с каждым более поздним текстом нарастала, становилась всё более литературной, насыщенной третьестепенными деталями и встроенными мифологическими сюжетами. Можно сказать, что протокол превратился в роман. И если форма повествований об Иисусе с течением времени всё более усложнялась, то религиозное содержание, наоборот, теряло свой мистический смысл. Усиливаются попытки найти компромисс с уже имеющимися религиозными взглядами (в данном случае - с иудаизмом), сглаживается революционность проповеди Иисуса[viii]. И самый неприглаженный , не прошедший многоступенчатую обработку текст об Иисусе, который есть в нашем распоряжении (кроме фрагментарно сохранившихся логий из Оксиринха) это Евангелие от Фомы. Не выдерживают критики и объяснения современного православного апологета д.А.Кураева, почему Фм надо считать еретическим текстом. По его словам, Евангелие от Фомы было отвергнуто Церковью "не столько за то, что в нём говорилось, а за то, что в нём умалчивалось (среди многих изречений, приписываемых Христу этим "евангелием", всего однажды нашлось место сказать о любви не только к Истине, но и к людям)". (Сатанизм для интеллигенции. Т. II. Христианство без оккультизма. М., 1997, с.77-78). Если количество заповедей любви к ближнему - главный критерий каноничности, то Церковью должно быть отвергнуто и Евангелие от Марка: такая заповедь там даётся тоже всего один раз, притом что Мк больше Фм по объёму в пять раз! Кстати, заповедь любви к ближнему в этих тестах звучит почти одинаково. Фм: "Иисус сказал: Люби брата твоего, как душу твою. Охраняй его как зеницу ока твоего" (Фм. 30). Мк: “Возлюби ближнего, как самого себя” (Мк. 12:31). Причем, согласно Марку, Иисус сказал эту заповедь только в ответ на вопрос "книжника" - иудея, проверявшего Его на религиозную благонадежность. Признак догматической неполноценности, указанный Кураевым, присутствует и в Евангелии от Иоанна: одиннадцать раз в нём говорится о познании и истине и всего три раза о любви, причём не к людям вообще, а между учениками. Заповеди повторяются почти дословно - такое впечатление, что это одно речение, записанное в трёх вариантах (Иоан. 13:34-35; 15:12, 17). Второй упрёк, сделанный диаконом в сторону Фм, звучит так: "Христос апокрифов даже при прямом цитировании ветхозаветных текстов не упоминает источник”. И далее в примечании: "Например, в апокрифическом "Евангелии от Фомы" 70-е изречение приводит притчу о злых виноградарях весьма близко к тому, как она изложена в канонических Евангелиях. Отсутствует лишь комментарий Иисуса, в котором он ссылается на Ветхий Завет (Мф. 21:42)"[ix]. (Данный тезис хорош и для сторонников поздней датировки: мол, нет цитат на ВЗ - отрицательное отношение к нему, автор является дуалистическим гностиком - текст создан не раньше II века). Но в Фм вообще отсутствуют какие-либо пояснения и ссылки, это сборник лишь некоторых высказываний, а не стенографическая запись многолетней проповеди. Автору текста важно, что сказал Спаситель, а не есть ли сказанному параллели в ВЗ (даже если эти параллели подчеркнул сам Иисус). Сравнение Фм и любого из канонических Евангелий, показывает, что записавший логии человек вообще оставил огромное количество ценной информации за пределами текста. Но если автор Фм не описал крестных страданий Христа, то это не значит, что он их отрицал! Такая лаконичность текста лишь доказывает, что Фм - "полуфабрикат", начальная форма письменной традиции об Иисусе. Притчу о злых виноградарях, о которой с упрёком в сторону Фм пишет Кураев, анализировал немецкий экзегет И.Иеремиас. По его мнению, основа притчи принадлежит Иисусу, который в ситуации полемики с идеологами еврейской общины сознательно использовал знакомый его слушателям образ из книги Исайи. (Цит. по: С.В.Лезов. История и герменевтика... С.125) Соответственно, для самого Фм и возможных читателей из иудейской среды не нужно было вносить в текст еще и пояснение-ссылку. Многие данные свидетельствуют, что Фм имеет параллели с первыми христианскими текстами (например, Евангелием евреев), и, возможно, использовался как исходный материал при их создании. Логии 1, 35, 81 присутствуют в речениях Иисуса, найденных в Египте (Оксиринх) в конце XIX века. В “Строматах” Климента Александрийского также приводится Фм.1, но со ссылкой на Евангелие евреев (Климент уточняет, что схожая мысль есть и в Преданиях апостола Матфия). В “Строматах” же приведён полный вариант Фм. 37. Речение 57 из этого апокрифического, запрещённого, источника известно в VI веке Августину Блаженному![x] Параллельные места с Фм встречаются у апостола Павла (Эфес. 2:4, Гал.3:28), у апостола Варнавы (IX=Фм. 58; XII=Фм. 81), в посланиях Климента Римского Коринфянам (подлинном и псевдо-). Причем во Втором послании псевдо-Климента (первая половина II века) Фм. 27 цитируется как "Сам Господь сказал..." (близко у Павла - Гал. 3:28). Цитирует логии Фомы и Ориген. Использование Фм заметно и в Евангелии детства (раньше, до находок в Наг-Хаммади его было принято называть Евангелием Фомы). Автор, представляющийся Фомой израильтянином, в своем фантастическом повествовании использует Мк (2 раза), Лк (не менее 4 раз) и Деяния апостолов (2 раза). И в этом же тексте не менее 4 раз присутствует Фм, конечно, в переработанном виде. Значит, для жившего во II веке автора Евангелия детства, этот источник был не менее авторитетен, чем каноническое Лк. Сравнительный анализ новозаветных Евангелий также свидетельствует в пользу ранней датировки Фм. Например, самые ранние Мк и Иоан не содержат заповедей блаженств. У Фм они разбросаны по тексту в виде отдельных речений, а у Лк и Мф уже собраны в одну проповедь (Лк. 6:20-22 и Мф. 5:3-11 соответственно). И Фм прекрасно позволяет объяснить, почему же Нагорная проповедь (у Лк на равнине) отсутствует в Мк и Иоан. Заповеди действительно были сказаны (Фм), но в рассеянном виде, и авторы Мк и Иоан опустили их, так как значимого материала - слов Господа - у них было столько, что "не вместить" (Иоан. 21:25). В Фм заповеди приведены так, как они были произнесены - отдельными речениями, а создатели Мф и Лк, используя свою благочестивую фантазию (или это произошло ещё до них - в устной традиции), превратили отдельные логии в единое повествование. При этом получилось два противоположных друг другу текста. Мф: "Увидев народ, Он взошёл на гору, и когда сел, приступили к нему ученики Его. И Он, отверзши уста свои, учил их..." (Мф. 5:1-2) (Автор считает нужным сообщить, что, прежде чем сказать, Иисус открыл рот. Простой пример литературной обработки исходного: "Иисус сказал..."). Лк: "И сошед с ними, стал Он на ровном месте. И Он, возвед очи свои на учеников своих, говорил..." (Лк. 6:17, 20) ("Возвед, сошед..." - выдуманные, не имеющие религиозной ценности детали, которых нет в Фм). В Фм совершенно отсутствует материал, в чём-либо совпадающий с 1 и 2 главами Лк и Мф. И как уже доказано, эти насыщенные придуманными чудесами и противоречащие друг другу фрагменты являются поздней вставкой[xi]. Отрицание ранней датировки Фм строится на концепции, свойственной изрядному количеству исследователей НЗ: изначально учение Иисуса Назорея было простым, достаточно традиционным для иудаизма II века до н.э. - I века н.э. ("мессианские ожидания" и т.п.). Затем первичное учение подверглось воздействию со стороны античных религиозно-философских учений, и заимствования усложнили его концепцию, превратив в особую религию. Гностицизм - учение сложное - появилось в христианстве не сразу. Такой взгляд основывается на постулате, что все религиозные, философские и научные концепции развиваются от простого к сложному. Однако история показывает как раз противоположные примеры. Так, великий астроном Птолемей, живший в конце I - начале II века в Египте, описывал Землю, как круглое тело, находящееся в пустоте. Через 400 лет его соотечественник Козьма Индикоплов представил Землю, как плоский диск и обосновал своё заблуждение цитатами из Ветхого Завета. И если бы мы ничего не знали о системе Птолемея, то считали бы взгляды Козьмы вершиной античной астрономии[xii]. Идея заимствования христианством гностицизма из религий эллинистического Востока была и остаётся весьма популярной. Её обосновывали ещё первые ересиологи, яростно отстаивавшие свое понимание учения Христа как единственно правильное. Для них гностики - это "перекрашенные" язычники. И многие учёные до сих пор без особых раздумий соглашаются с этим тезисом. Однако возникает неувязочка. Первым гностиком обличители ересей объявили Симона Мага (середина I века). Но почему тогда гностическими идеями, идеями злейшего врага христианства активно пользуется апостол Павел? Скорее сам Симон заимствовал идеи христианского гностицизма[xiii]. Интересно, что в “Псевдо-Климентинах”, тексте II века иудео-христианской направленности (иудео-христиане отвергали Богочеловечество Иисуса, считали Его только Мессией и придерживались ветхозаветных обрядов), Симон Волхв изображён сторонником апостола Павла. (А.Д.Мещерская. Апокрифические деяния апостолов. М., 1997, с.41). Гностицизм Павла и Симона Мага в глазах их противников был равнозначным. А ведь именно гностическое паулианство , порвав с духом иудейства, вывело раннюю Церковь на территорию всей Римской империи. Идея заимствования христианством гностических идей неубедительна и потому, что они присутствуют в мистических системах всех религий вообще. Мистики разных конфессий примерно одинаково описывают многоуровневое устройство инобытия, тождественность микрокосма души и макрокосма Божественного, левый и "правый" посмертные пути души на мытарствах, достижение мистического единства с Абсолютом и т.п. Есть и более детальные "совпадения". Например, удивительные параллели с гностическими текстами присутствуют в "Пополь Вух" - эпосе индейцев древней Мексики. Это можно объяснить или заимствованиями (гностики в I веке доплыли до Америки?), или независимым свидетельством мистиков разных религий об одной инобытийной реальности и одном пути к Единому[xiv]. Итак, мы разобрали известные и возможные аргументы в пользу поздней датировки Фм, и они не оказались убедительными. Почему же тогда многие учёные и церковные деятели упорно относят его ко II веку? Причина одна - явное присутствие гностических идей в записанных Фомой речениях Иисуса. А "этого не может быть, потому что не может быть никогда". Многим учёным гораздо удобнее считать Иисуса и апостолов обычной иудейской сектой, которой почему-то так повезло, что она стала мировой религией. Для богословов же гностицизм - враждебная Церкви ересь. При этом совершенно оставляется без внимания, что самые ранние христианские тексты Нового Завета - послания апостола Павла - есть самые гностические. (См. Рим. 8:2, 29-30, 38-39; 12:2; 1Кор. 1:5, 21, 24-27; 2:6-15; 6:3; 8:1-3; 15:19, 24, 34-55; 2 Кор. 3:6-10,17-18; 4:2-12; 5:1-9, 17, 20-21; 10:5;11:2, 6;13:9-11; Гал. 1:4; 2:21; 3:13; 4:3-4,9; 5:1-4; 6:8; Фил. 1:9-10; 3:8-21. Также послания, признаваемые Церковью за Павловы: Эфес. 1:4-11,17-23; 2:2, 10-19; 3:3-20; 4:1-16; Кол. 1:6-9,15-16, 19-20,28; 2:1-3, 9-15, 20-23; 3:3-10.) Сам Павел не слышал "земного" Иисуса, но материал для своих проповедей он почерпнул из самой ранней традиции и согласовывал его с другими апостолами (Деян. 15:1-26, 21:19-25): “У меня ни в чём нет недостатка против высших апостолов; хотя я и невежа в слове, но не в познании (гнозисе! - А.Л.) (2 Кор.11:5-6). О христианском гнозисе - познании истины, говорится и в Евангелии от Иоанна. Очень возможно, что оно, в противоположность церковному преданию, является одним из самых ранних текстов канона. Например, в нём, как и в первом из синоптиков - Мк, нет заповедей блаженств и молитвы "Отче наш"; повествование не зависит от Мк, Мф и Лк. В нём встречаются лексические и фразеологические совпадения с кумранскими рукописями - текстами общины эссеев (II век до н.э. - 73 год н.э. - исчезновение общины после подавления антиримского восстания). Некоторые учёные считает его самым ранним Евангелием: так, К.Тресмонтан датирует еврейский оригинал Иоан 30-ми годами I века. (А.Мень. Евангелия. // Мир Библии. 1997, 1, с.23). И у Павла, и у Иоанна неоднократно встречается классический образ гностицизма: архонт этого эона или космоса ("князь мира сего", Иоан. 12:31; 14:30; 16:11), "дух мира сего" или даже "бог"(!) (1 Кор. 2:12; 2 Кор. 4:4; Гал. 1:4). Есть упоминание об этом эоне и в Лк. 16:8. Об эоне-веке Сатаны говорится и в рукописном эпилоге Мк. Хотя этот эпилог не вошел в канон, по мнению Свенцицкой, можно "предполагать относительно раннюю дату исключённого из канонического текста описания... и не считать это описание поздней вставкой; словоупотребление в этом отрывке не противоречит остальному тексту евангелия" (Апокрифы древних христиан... С. 35-36). В этом эпилоге, очевидно, написанном самим автором Мк, также сказано, что Сатана мешает "постижению", т.е., гнозису истинной Силы Божией. Подобная мысль неоднократно встречается в писаниях апостола Павла. Поздняя датировка Фм основывается на тех же ошибочных выводах, что и сделанная в XIX веке поздняя датировка Иоан. Поскольку в Евангелии от Иоанна содержатся явные гностические термины (Плерома, архонт, гнозис) значит, время его написания - вторая половина II века. Однако археологические открытия показали, что Иоан было распространено в Египте уже к 125 году. Соответственно, срок его создания отодвинулся по крайней мере к концу I века. Интересно, что в Фм идея воскресения понимается также, как и в самых ранних канонических текстах - посланиях Павла и Иоан, и отлично от синоптиков. "Верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, а перешёл из смерти в жизнь... Наступает время и настало уже, когда мёртвые услышат голос Сына Божия, и, услышавши, оживут" (Иоан. 5:24-25, а также 5:28; 8:51; 12:44-45 и след.). Павел: "Но ныне, когда вы освободились от греха стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная" (Рим. 6:22; 5:9, 8:2 и след.). Евангелие от Фомы: "Ученики сказали Ему: В какой день царствие приходит? (Иисус сказал): Оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Вот, здесь! - или: Вот, там! - Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его" (Фм. 117). Обычно позднюю (по сравнению с синоптиками) дату создания Иоан обосновывают тем, что в синоптических Евангелиях отражено ожидание скорого наступления Царства Божия в славе . В тексте же Иоан неоднократно говорится, что пришествие совершается уже сейчас. Мол, разница во времени в разных Евангелиях вызвана разочарованием: ждали (синоптики - 70-80е гг.) и не дождались (Иоан - 90е гг.). (С.В.Лезов. История и герменевтика..., с.108) Но тут же признают, что послания Павла, где говорится, что правда Божия явилась уже сейчас, являются самыми ранними - 50-е гг. У Павла, чья проповедь насыщена оптимизмом, никакого разочарования нет. Чем это объяснить? Противоречие разрешается, если допустить, что существовали два уровня понимания учения Христа: духовный (немногие апостолы и их ученики - совершенные христиане) и народно-иудейский. Сторонники последнего опирались на ветхозаветную традицию и ожидали сверхъестественного лидера Израиля, который покорит весь мир и устроит тысячелетнее царство изобилия. По другому они чаять не могли. Понимание избранных: Царство Божие не пища и питие , День Господень это выход из этого эона, спасение - освобождение от архонтов и встреча открытым лицом с Богом-Светом, основывалось на принципиально новом учении Христа: “Царство Мое не от мира сего” (Иоан. 18:36). В христианстве уже в первые годы образовались две традиции: остающихся в рамках иудейства (Иаков Праведный и многие уверовавшие из иудеев); и высших апостолов и их учеников, порвавших с иеговизмом. И в синодальных Евангелиях делается попытка найти компромисс между ними, влить новое вино в старые мехи[xv]. (Если верить Клименту Александрийскому, Марк не стал объединять традиции, а в добавление к Мк написал еще одно Евангелие тайное). Отсюда и наличие у синоптиков ожидания скорого пришествия Мессии, как коренного изменения в физической Вселенной (“небо свернётся”)[xvi], с одновременным присутствием некоторых гностических идей (например, Лк. 17:20). И воплощением компромисса стало православие. Если совершенные просили - хлеб истинный дай нам, то сейчас в действии земной вариант - хлеб насущный... О тайной гностической традиции, сохранявшейся в рядах Церкви параллельно христианству для масс, свидетельствует Климент Александрийский - теолог II века, живший примерно тогда же, когда и первые ересиологи (Иустин, Ириней), и также выступавший против ересей.* Истинный христианский гностицизм Климент оценивает чрезвычайно высоко: "Души истинных гностиков... предопределены жить в блаженных обителях богов" (так!) (Строматы, 7, III, 13, 1) От изложения тайной доктрины он, однако, отказывается: "А некоторые вещи, даже приходившие мне на память, я намеренно опускал, боясь... заслужить упрёка, что я... даю младенцу меч" (Строматы. М., 1996, с.37). Александрийский богослов свидетельствует, что скрытое учение передал сам Христос: "Это наивысшее познание, передаваясь из рода в род без посредства каких-либо особых писаний и ранее всех сообщенное немногим из апостолов, дошло, по преемству и до нас" (Строматы. М., 1996, с.251). Получается, что Христос сообщил некую премудрость только немногим из 11 апостолов, и она передавалась устно[xvii] и тайно (апокрифически, - А.Л.). Но ко времени Климента уже 100 лет как были написаны основные тексты Нового Завета! Отсюда следует, что "наивысшее познание" христианства осталось за рамками канона... Очевидно, оно хранилось с максимальной тщательностью ведь о ней не знают или умалчивают ересиологи. Климент о Тайном Евангелии от Марка пишет: “...Оно все ещё охраняется самым строжайшим образом...”. Это свидетельство соответствует и словам апостола Павла о том, что тайную премудрость Божию сообщают только совершенным. Также очевидно, что были серьёзные причины держать это учение в тайне, раз оно не вошло в официальные догматы Церкви. Итак, опровергнув доводы поздней датировки, мы нашли свидетельства того, что Фм - сборник речений без повествовательной части, был создан не позднее середины I века (раньше Мк и Иоан). Также нами показано, что содержащиеся в нём гностические идеи присутствуют именно в первых текстах новой религии. Тем самым, ранняя датировка Фм доказывает гностичность исходного учения Иисуса, ещё не подвергнувшегося редактированию ради сближения с ветхозаветной традицией. И наоборот, гностицизм раннехристианских текстов НЗ - ещё один довод в пользу неподдельности Фм. Почти дословное совпадение Фм с логиями и аграфами других раннехристианских текстов, его частое цитирование, показывают, что текст пользовался большим религиозным авторитетом в I - II вв. Но архаичная форма Фм поставила его уже в конце II века вне канона, поскольку тогда установился единый стандарт повествований о Спасителе - жанр Евангелий. Стала обязательной нарративная часть, прежде всего, о Страстях. Также Фм противоречило Евангелиям (особенно синоптическим) и по духу , поскольку создано как беглая запись, а не изложение азов новой религии для внешних. Текст-изгой, вероятно, ещё долгое время сохранялся в замкнутых христианских сообществах: монастырях и гностических группах[xviii]. И христианские отшельники, надежно спрятавшие гностические тексты при какой-то зачистке от еретических писаний, невольно сохранили для нас текст с неотредактированными речениями Иисуса. Такие рукописи не исчезают? -------------------------------------------------------------------------- [i] А.Л.Хосроев: “Вопрос о происхождении этого сборника изречений Иисуса: зависит ли он от синоптиков или, наоборот, это тот текст, которым как своим вторым источником пользовались Матфей и Лука, следует оставить пока открытым”. Александрийское христианство. М., 1991., с.27. [ii] В дальнейшем для краткости также канонические Евангелия будут обозначаться: от Матфея - Мф, от Марка - Мк, от Луки - Лк, от Иоанна - Иоан. Ветхий Завет - ВЗ, Новый Завет - НЗ. [iii] Утверждение, что Павлу ещё не нужен реальный Иисус, основывается на вере, что Иисус был обычным человеком, которого после казни обожествили. Уверовавший в Назарея Павел стал проповедовать Его Божественность. Для такой проповеди детали земной биографии - только помеха. И отсутствие в посланиях Павла повествования о жизни Иисуса только подтверждает это. Но почему-то забывается, что адресаты посланий уже стали христианами и они уже знакомы с евангельскими событиями! (См. Гал. 3:1) Послания писались Павлом для пояснения аспектов новой религии и наставления в ней, о чём он прямо и говорит. (См. 2Кор. 13:9-11) Никто же не будет в письме, посвящённом семейным проблемам, описывать генеалогию, приводить свидетельства о рождении и т. п. [iv] Тексты этих Евангелий, судя по сохранившимся фрагментам и отзывам деятелей ранней Церкви, принципиально не отличались от канонических. Во II веке на них ссылались, как на авторитетный источник. Историк Церкви Евсевий, приводит отзыв о Евангелии евреев епископа Серапиона: "Мы смогли достать это Евангелие... и нашли, что в нём много согласного с правым учением Спасителя, а кое-что и добавлено..." (Иисус Христос в документах истории... с.295). [v] Если Церковь признаёт Воскресение Иисуса и то, что Он 40 дней до Вознесения был с учениками (Деян. 1:3), то почему почти ничего неизвестно о том, что говорил Господь в это время? Ведь Он вернулся с Того Света и, очевидно, ученики спрашивали Его - "а как там?" И услышали ответ. Иисус, показавший свою Божественность, вероятно, уже явно, без притч, говорил о Царстве Божием, о душе, о жизни и смерти. Эта информация должна была бы стать главным достоянием всех христиан, но её нет (Повествования о сошествии в ад созданы через 2-3 века после распятия и являются мифологическим продолжением 1Птр. 3:19-20). Тогда Церковь должна признать, что: или Иисус не воскрес; или апостол Лука не достоверен - Христос молчал 40 дней или вознесся сразу; или утеряна важнейшая часть откровений Спасителя. Если согласимся с последним предположением, то почему это произошло? Откровения передавались устно и были утеряны... (Климент Александрийский в “Строматах” как раз пишет о тайной устной традиции, идущей от апостолов, и что часть её уже утеряна - "забылась"). Но что мешало записывать и хранить, как сохранены канонические Евангелия? Не были записаны, чтобы исключить попадание сокровенного учения в руки неподготовленных? Тогда новый вопрос: что же нужно было скрыть? То, что повествования об учении воскресшего Иисуса хранили в тайне, показывают сами Евангелия НЗ. Их ранние рукописи завершаются или сценой обнаружения пустой гробницы (Мк. 16:8), или краткими фрагментами встреч апостолов со Спасителем (описание Вознесения в Лк 24:50-54 является поздней вставкой). Авторы сообщают, что Иисус воскрес и дальше повествование обрывается, хотя ясно, что такая недоговорённость может быть расценена как свидетельство недостоверности. (Хотя, с другой стороны, если Евангелия - фальсификация, почему они не доведены до “хэппи энда” - Вознесения?). Мало того, Лука, автор Деяний апостолов, пишет своему адресату - Феофилу, что “первую книгу написал я тебе... о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознёсся...”. (Лк. 1:1-2). Значит, Лука описал и учение воскресшего Иисуса, изложенное в течение 40 дней? (Очевидно, чтобы разрешить противоречие между этим утверждением и отсутствием текста об учении Воскресшего, в Лк было сделано дополнение, согласно которому Иисус вознёсся в тот же день, когда воскрес!) Если существовал запрет на письменное фиксирование проповедей, то записывать их стали ученики апостолов, хотя и с чужих слов, но по своей инициативе. Допуская существование тайной устной или письменной традиции, можно также предположить, что она постепенно, через десятилетия передачи, подверглась мифологическому искажению, и оказалась в непримиримом противоречии с каноном. И Церковь, сама весьма серьёзно изменившаяся за столетие, отказалась признать искажённые слова воскресшего Иисуса. Для науки, которая принципиально не допускает возможности воскресения, "проблемы 40 дней" просто нет. Но для Церкви она должна была бы стать главной загадкой её истории. [vi] Нельзя сказать, что Лука написал Евангелие для опровержения или уточнения уже появившихся текстов - их авторы, "многие", написали со слов апостолов, "людей, что с самого начала". Лука пишет для укрепления Феофила в вере. [vii] Из слов Луки следует, что даже в его времена (70-80е гг.) было написано много Евангелий. Но если согласиться с церковной традицией, считающей Евангелие от Иоанна самым поздним из канонических, то получается, что слово "многие" Лука применяет к авторам Евангелий от Марка и Матфея. (Причём какой текст возник раньше: Мф или Лк - остается спорным вопросом, так что возможно, и к одному Мк). Тогда возникает вопрос: если было много подлинных - со слов апостолов - повествований, то почему Церковь их не сохранила? А если они были ложными, то почему об этом не знал апостол и евангелист Лука? Очевидно, что многочисленные тексты Евангелий отражали разные традиции понимания проповеди Иисуса. Традиции соперничали между собой, и когда победила одна - назвавшая себя "правильной", православной, другие варианты Благой вести были уничтожены. Возможно, что какая-то часть писаний изначально предназначалась для узкого круга совершенных . Эти апокрифические тексты уже во II веке оказались не соответствующими "явной" доктрине и были объявлены ложными. [viii] Из этой тенденции выбивается Евангелие от Иоанна, которое, вслед за церковным преданием, принято считать самым поздним в каноне. Но исследование текста показывает, что Иоан создано, по крайней мере, раньше Мф и Лк, и не зависит от Мк. [ix] Часто в канонических Евангелиях ссылки Иисуса на ВЗ выглядят, как пояснения авторов и вставки переписчиков. Например, в прямой речи Христос зачем-то дает пояснение: “...как сказал пророк Даниил...” (Мф. 13:14), но далее цитирует Исайю, и уже не делает никаких ссылок (Мф. 13:24). И в этой же устной речи Иисуса читающий да разумеет! Там, где уже нельзя сослаться на Писание от имени Иисуса, авторы делают это сами. (Например, Мк. 1:2; 15:28; Мф. 1:22-23; 2:15,17; 4:4; 8:17; 12:17-18; 13:35; 21:4-5; 26:56; 27:9). [x] М.К.Трофимова, исходя из анализа этого речения, утверждает, что Фм несёт отпечаток негативного отношения к ветхозаветной традиции. Автор был в этом не одинок. Как известно, Маркион отбрасывал пророков . (Апокрифы древних христиан, с.238) Но рассматриваемая логия парафраз пророка Исайи: “Спрашивают ли мёртвых о живых?” (Ис. 8:19) Смысл речения лежит на поверхности: не стоит руководствоваться шаблоном религиозного опыта других, давно умерших людей, при встрече с необыкновенным религиозным феноменом сейчас. [xi] Содержание второй главы Лк имеет параллели даже с древнеегипетской мифологией. “И когда Он был двенадцати лет, пришли они в Иерусалим. ... Через три дня нашли Его в храме, сидящего среди учителей [религиозного закона А. Л.]. ... Все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его” (Лк. 2:42-47) Ср.: “Когда же Осирису исполнилось 12 лет, во всём Мемфисе уже никто не может сравниться с ним в культовых знаниях” (Шохин В. Мнимые влияния. // Альфа и Омега, 1997, 3, с.304). [xii] Ещё более яркий пример - история марксизма. Само его развитие демонстрирует процесс, аналогичный мировоззренческим схемам гностиков. После своего возникновения марксизм всё более и более упрощается, теряя сложность и неоднозначность исходной концепции. Его нисходящие "эоны" - Плеханов, Ленин, Троцкий, Сталин, Мао Дзедун и, наконец, Пол Пот. Если бы марксизм возник 2000 лет назад, и сохранились бы только работы Плеханова и Мао, то вывод был бы сделан однозначный: Плеханов писал позже Мао, поскольку его идеи более сложны и насыщены либерально-буржуазными вставками. [xiii] Вообще, его деятельность очень похожа на попытку, повторяя за Иисусом, объявить себя Мессией. Это отметил и Ириней, назвав его первым антихристом. Косвенным подтверждением претензии Симона на роль Христа, совершающего Второе Пришествие, является невнятное сообщение о нём в Деяниях апостолов: "...Выдавал себя за кого-то великого" (8 Деян.9). Из других источников мы знаем, что - за Бога. Очевидно, автор Деяний решил не конкретизировать соблазнительную параллель между Христом и первым антихристом. [xiv] Третий вариант: переводчик “Пополь-Вух” совершил подлог. Тогда нужно объяснить, зачем иезуиту Хименесу в XVIII веке пропагандировать идеи еретиков. [xv] Например, Иисус родился в городке Назарете, а не в Вифлееме, где, согласно пророку Михею, должен был родиться вождь Израиля (Мф. 2:6). Мессию же иудеи ждали только из Вифлеема: “Из Назарета может ли быть что доброе?” (Иоан. 1:46). Чтобы сгладить противоречие с ВЗ, неизвестные авторы 1 и 2 глав Мф и Лк выдвинули свои, опровергающие друг друга версии, объясняющие, что Иисус родился всё-таки в Вифлееме, а в Назарете только проживал с детских лет (Мф. 2:1, 13-23 против Лк. 2:1-6). [xvi] То, что Иисус, описывая день Своего явления, подразумевал не какую-то глобальную катастрофу, ясно из Его слов: “Двое будут на поле: один возмется, а другой оставится” (Лк. 17:35). При крушении физической вселенной такая избирательность невозможна; речь здесь идёт только о чьей-то личной смерти. Совет - “кто будет в поле, также не обращайся назад” - бессмыслен, если понимать здесь последний день мира. Но если днем Господа считать смерть человека, то тогда это - предостережение от привязанности к своим мирским делам, что может повредить на мытарствах. Малые апокалипсисы синоптиков о втором пришествии Мессии (Мк. 13:2-30, Мф.24:2-42, Лк. 21:6-33) являются такой же компиляцией, что и Нагорная проповедь. Они составлены из пророчеств Иисуса (сбывшихся!) о кровавом подавлении восстаний в Иудее, и разрушении храма и Иерусалима, о лже-мессиях и преследованиях первых христиан. Но концепция Второго Пришествия как глобального преображения, Суда на земле и награждения верных, по-новому повторяет ветхозаветные ожидания Помазанника - покорителя народов. Ведь Иисус не принёс земного процветания детям Авраама, и уверовавшие в Него иудеи перенесли свои чаяния в будущее до второго, окончательного пришествия Мессии. (Поэтому и сбывшемуся через 40 лет после распятия обещанию Иисуса: “Я разрушу этот дом (храм, - А.Л.) и нет никого, кто сможет построить его ещё раз” (Фм 75), - не нашлось места в каноне). Образы легендарных бедствий из ВЗ, использованные Иисусом для притч о Своём дне, закрыли для внешних мистический смысл Его слов. Если Царствие Божие не придёт приметным образом, то и пришествие Логоса не имеет пространственной локализации: “не ходите и не гоняйтесь”. Всё, что оставил Спаситель внешним, - это загадочное: “Где труп, там соберутся орлы”. [xvii] Весьма возможно, что Климент здесь специально умалчивает о существовании тайных текстов. В наёденном в 1956 году письме он цитирует Тайное Евангелие от Марка и утверждает, что оно тщательно охраняется в Александрийской Церкви. В своём трактате “Строматы” Климент полемизирует с еретическими отклонениями от христианского гностицизма. Понимали буквальное аллегорически, аллегорическое же слишком буквально. Но сам Климент признаёт и относит к истинному гнозису, например, учение об Огдоаде - восьми эонах Бога и переселении душ (реинкарнацию описывает еще апостол Павел, в 2 Кор.5:6-10). [xviii]Эти книги были спрятаны не теми, кто желал бы от них избавиться как от еретических сочинений, но теми, для которых они безусловно обладали сакральным авторитетом. Они были собраны только тогда, когда возникла необходимость изъять эти книги из употребления. (А.Л.Хосроев. Из истории раннего христианства. М. 1997, с. 102-103). Гностическая библиотека, в которой содержалось Фм, была спрятана в пещере, находящейся всего в 5-8 километрах от первых православных монастырей, основанных св. Пахомием. Обложки кодексов изготовлялись из писем монахов, что доказывает принадлежность гностической библиотеки первым монастырским подвижникам. Время захоронения текстов, соответствует кампании по уничтожению еретических писаний. Послание патриарха Александрийского Афанасия 367 года, направленное против апокрифических книг, было специально переведено для монахов пахомиевых монастырей на коптский язык (А.Л.Хосроев. Александрийское христианство. М., 1991, с.5-6). Евангелие от Фомы: http://philosophy.allru.net/perv345.html
==============================================
С уважением ко всем подписчикам,
редакция журнала "Агни"
http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru | Отписаться | Рейтингуется SpyLog |
В избранное | ||